【过人家庭或城邑聚落、庄园房舍，或有男子女人修毛发善事，乃至悬一幡一盖，少香少华，供养佛像及菩萨像。或转读尊经，烧香供养，一句一偈。】

　　护人修善之文。

　　一切鬼神皆受佛付嘱，有的护法、有的护戒、有的护禅绥、有的护行善者。

　　鬼王又说：「我的眷属游行世界，过人家庭、或城市县邑、聚落乡村、华丽庄园、大小房舍，或见男子女人，能修一毛发善缘之事，建立伽蓝，造佛圣像，乃至悬一幡、一盖，供养三宝，少香、少华，奉献佛像及菩萨像。」

　　印度散花、中国献花，风俗不同。大品云：『一华散空，乃至毕苦，其福不尽。』

　　释迦灭度之后，印度有一优婆塞路上得一庵摩罗花，入波罗提木叉寺，见释迦佛像相好，念佛功德，即时心热毛竖，上华供佛。

　　出问知客师：『一华供佛，得福几何？』答言：『不知，汝问读经者。』读经说：『我未得天眼神通，不能知见果报，汝问坐禅阿罗汉。』罗汉入定，观其舍身次第，天上人间，八万大劫享人天福，而其福不尽，再观不知。罗汉上升兜率天宫问弥勒。弥勒曰：『佛福田无量，最为殊胜，种种果报无尽，我亦不知。假如千万补处菩萨，亦不能知，唯佛乃知。』可知一花至诚供佛，乃至毕生死苦，其福不尽，直至成佛。或转读大乘佛经，佛理渐渐明，惑业渐渐消，惑消理明，功德甚大。或烧香供养经中一句、经中一偈，皆是如来法身舍利。法华经云：『于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。』观此文，则鬼王尊重少香、少华，供佛、供法之人，非无因也。

　　【我等鬼王敬礼是人，如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼，各有大力及土地分，便令卫护，不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事，近于此舍等处，何况入门。】

　　敕令卫护之文。

　　「我等鬼王敬礼敬佛之人，如过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛、未来星宿劫千佛一样恭敬。因为此人敬佛，现前当来，必定见佛；见佛闻法，必定成佛，所以鬼王最敬供养三宝之人。因此鬼王敕令小鬼，各有大力，及其所管辖土地之分，方便卫护。不令世间恶事（伤人伤物之事）、横事（横祸飞来之事）、恶病（难医之病）、横病（外来流行症、传染病等），乃至小小不如意事，近于此舍等处，何况入门。我等保其身心安乐，好向三宝中，种菩提之因，将来结菩提之果啊！」

　　【佛赞鬼王：善哉！善哉！汝等及与阎罗能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释，令卫护汝。】

　　佛赞善哉之文。

　　佛赞鬼王：「善哉善哉！」称赞之词。鬼王啊！汝能这样拥护，则令最初发心学佛之人不退心啊！汝这样一护，又令无数小鬼仰慕学佛，间接发道心啊！汝一举而两得，故赞「善哉善哉」！

　　汝等鬼王及与阎罗，能如是拥护敬佛男女等，吾亦告梵王、帝释，卫护汝等早脱鬼伦，迳生天宫。「梵王」统大千界，「帝释」治一四天下，鬼王属其所管，故云「吾亦告」。

　　【说是语时，会中有一鬼王，名曰主命，】

　　鬼王各有所执、各有所主，「执」是权柄，主理一事。此鬼王主理人生时、死时之命，亦含保护生死之意。

　　【白佛言：世尊！我本业缘，主阎浮人命。生时死时，我皆主之。】

　　述职之文。

　　「我因过去所种之业，今日缘熟，主理此洲人命－－生时、死时，由我主理其事。」

　　【在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。】

　　「既业缘所系，要我主理此职务；在我本昔之愿，也是利益众生，我就借此机会，用此职务，去做利生之事，满我度生之愿。但众生不会我意，不与我合作，致令生时、死时俱不得安稳。」

　　【何以故？是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益舍宅，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。】

　　「何以故」，解释之词。凡是阎浮提人，初生之时，不问生男、生女，在未生以前，应该作三宝善事，或世间利生之事。利人有福、供佛有福，以此福力，增益舍宅威光。因为凡是舍宅，皆有宅神，当方亦有土地神。如是汝能向三宝作福，土地神欢喜无量，预先拥护子母，临生之时，外邪不侵，母乐子安，阿父添丁，合门欢喜，眷属增益。

　　【或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。】

　　作殃自受之文。

　　天地有好生之德。自古放生，体天行慈，名之为仁。自古杀生，背天作恶，名曰残忍。人畜虽殊，爱子之心一也。云何庆我子生而杀飞禽走兽眷属，伤其母子之情呢？

　　昔日周豫学士，尝煮鳝除盖，见其鞠身向上，而以首尾就汤。剖之见腹中有子，乃知鞠身避汤煮爱子之故。所以主命鬼王曰：「未生之前，或已生下，慎勿杀害生灵，取其鲜味，供给产母。」及已生下，小儿满月时，广邀眷属、亲友叙欢，可设素菜，慎勿饮酒食肉－－酒能乱神，肉由杀命。饮酒，断智慧种；食肉，断慈悲种，我佛五戒，早令人持。更莫「歌乐弦管」，唱世间之乐荡情而逸志。如是违天地之仁慈；乖主命之愿心；减舍宅之威光；触土地之护意，致令子母俱不得安乐，其过也将谁归？

　　【何以故？是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血。】

　　示其祸缘之文。

　　何故子母不安？因为临产时，有无数恶鬼及魍魉、精魅，候食腥血。生时恶露之血，好多鬼来争食，稍微无福者，鬼得其便，连母子皆犯之，致令母子不安。护净经云：『饿鬼常守捕妇女，产藏血不净，以为饮食。』

　　【是我早令舍宅土地灵祗，荷护子母，使令安乐而得利益。】

　　主命护安之文。

　　主命自谓：「我既主人之命，人之将生，干系在我，故先令土地、宅神荷护子母，使安稳而生」。听呱呱之声，父有添丁之喜，家无断火之忧，土地等荷护，实主命之使令。

　　准道藏：『人间生男女时，九天玄女遣天神于空中称唱奉恭。生男，唱奉一千六百声，欲其在家奉亲，出仕奉君；生女，唱恭一千六百声，令其归夫家时，恭敬翁姑与夫也。』炎口云：『奉恭欲唱，吉凶只在片时。』

　　【如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地。翻为杀害，聚集眷属。以是之故，犯殃自受，子母俱损。】

　　犯殃自损之文。

　　如是产家男女之人，见产育安乐，应思安乐之故，功由土地，便合设福诵经、放生等善事，酬答宅神、土地之恩；今翻杀害生灵，聚集眷属歌乐弦管、饮酒食肉，多作诸罪，背神之护。以是之故，作殃自受其报，子母俱损，非主命不护啊！

　　【又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道。何况自修善根，增我力者。】

　　护命终之文。

　　主命说：「阎浮提人，命终之时，不问是善、是恶，在我本愿，总令其命终之后，不落恶道受苦。何况其人自有善根，增我助彼之力，则生善道矣！」

　　人生无不死者。法句经云：『命如华果熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？』

　　此偈人命无常啊！

　　法句经云：『人作善恶，殃福随人，虽更生死，不可得免。』

　　此偈殃福难免。主命鬼王菩萨心肠，总想其脱苦得乐。

　　【是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。】

　　恶鬼诱引之文。

　　物以类聚，无不欲其眷属增多，物之常情，鬼道亦然。自己作鬼，想人作鬼。所以阎浮提行善之人，有大福力，其临命终，百千恶鬼，便想办法。鬼神有五通，假若其人想念父母，鬼即变其父母形像去迎接他；若起兄弟姊妹、夫妻姑姨之念，鬼即随其所念，变种种形去迎接他。亡人不觉，一念生著，随念即生鬼道，为鬼眷属。因此人有福，做有福鬼，其馀恶鬼，皆占便宜。有福尚令其堕落做鬼，何况本造恶业受鬼道报者，难脱其伦矣！

　　何以有福之人堕落鬼道呢？

　　分别业经佛告阿难：『行恶人，好处生；行善人，恶处生。』阿难曰：『是事云何？』佛言：『恶人，今生罪业未熟，宿世善业已熟，故今生虽为恶，而生好处；或临死时，善心心数法生，亦生好处。』

　　『行善人，生恶处者，今世善未熟，过去恶已熟，故今虽为善，而生恶处；或临死时，不善心心数法生，亦生恶处。』

　　观此文，善人临死，被鬼神变其亲爱眷属形像，彼不了故，一念生著，便生鬼趣，非无因也。所以临终慎勿起邪念，否则堕恶道；要正念现前，心不颠倒，方能生净土啊！

　　【世尊！如是阎浮提男子女人，临命终时，神识昏昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻。】

　　神识昏昧之文。

　　世尊，我观阎浮提，男子也可，女人也可，临命终时，总是神识昏昧。因命终人，四大分散，一口气不来，身虚体冷，眼、耳、鼻、舌、身五识先坏。坏故，虽有眼，不能见；有耳不能闻；鼻不嗅香；舌不能言；身无觉触。五情既坏，则无法尘，流落意地。意识不起作用，所以不辨善恶，唯有随业受报。所谓：『一旦无常到，方知梦里人。万般将不去，唯有业随身。』

　　【是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神，悉皆退散。】

　　善缘不堕之文。

　　生死关头，最为要紧。遇善则善，遇恶则恶。因人死而未生，前阴已谢，后阴未至，中阴现前，遇善缘则善，而生善道，遇恶缘则恶，而堕恶道。

　　所以「阳间眷属，当须设大供，供养三宝，仗三宝之威光，以资神识，往生善道；或转读世尊所说之经，如无量寿经、金刚、法华等经，法力无量，能令亡者，识神不落恶道；或念佛名号、菩萨名号，名含万德，仗佛万德之力，能令亡者，离诸恶道。善缘既来，恶缘即谢；光明来，黑暗谢，一切诸魔鬼神，悉皆退散，无能为力。」仗三宝之力，决生善道矣！

　　【世尊！一切众生临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈，我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。】

　　主命鬼王白佛言：世尊，一切众生临命终时，事急心专，其心猛利，若能得闻佛名号，即时将佛名号，种在八识田中，牢不可破。

　　名能招德，无量佛德在其中，且其心猛利，乘此心数，速生善趣，不堕恶道，此事无疑。「一菩萨名」亦然，如观音、普贤、文殊、地藏等大菩萨名。或闻「大乘经典，一句一偈」。其心猛利，执持一句一偈念念不放、念念相续，如堕大海，执一木板，牢不放手；仗此一偈一句功德，能破地狱苦。所以小小恶业，合堕恶趣者，仗此念念执持一句一偈，或一佛名号功德，如汤消冰，寻即解脱。

　　除五无间杀害之罪。因五无间杀害父母、和尚、阿阇黎、阿罗汉，此罪大恶极，临终之时，不经中阴，不隔异熟，一刹那间，直入阿鼻地狱，无暇闻佛名、一句经典。所以慎勿作五无间杀害之罪。

　　【佛告主命鬼王：汝大慈故，能发如是大愿，于生死中护诸众生。若未来世中，有男子女人，至生死时，汝莫退是愿，总令解脱，永得安乐。】

　　佛赞劝勉之文。

　　死而未生，以其中间，心性猛利，心性最灵。所谓非阴非阳者也，此时种善根，最容易得力。

　　因此佛告鬼王：「主命，汝有大慈心，能发如是大慈愿。于生而未生，死而未死之时，救护众生，最容易得力。望汝未来之世，一切众生，至生死时，汝莫退是愿，利益有情。不论有罪无罪，总令解脱，令生者、亡者，永得安乐。」

　　【鬼王白佛言：愿不有虑。我毕是形，念念拥护阎浮众生。生时死时，俱得安乐。但愿诸众生于生死时，信受我语，无不解脱，获大利益。】

　　不忘本愿之文。

　　愿力最大，愿力最难忘，依愿而行，利益众生，便是菩萨人。今主命鬼王白佛言：「愿不有虑，我毕是一生之力，念念拥护阎浮众生，生时死时，俱得安乐。只要众生在生死关头，紧急之时，信受我语，与我合作，听我的话去作，无有不得解脱三恶道，而获生人天大利益者。」

　　【尔时，佛告地藏菩萨：是大鬼王主命者，已曾经百千生作大鬼王，于生死中，拥护众生。是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。】

　　此乃开迹显本之文。

　　开示现鬼王之迹，而显实是菩萨之本。法华经云『内秘菩萨行，外现声闻身』是也。况且非本无以示鬼王度生之迹，非迹无以显菩萨慈悲愿力之本，本迹虽殊，不思议一也。识得迹，就能下化众生；识得本，就能上求佛道。故菩萨现种种身而度众生，岂独鬼王身乎！

　　观此文，则阎罗王及诸鬼王，皆是菩萨；各承愿力，现鬼王身，在幽冥界，行菩萨道，利益众生。但能利益众生，便是菩萨，利生功德圆满，即证菩提。在天上、在人间、在地府，皆能行菩萨道，功德圆满，皆证菩提。因度生为因，菩提为果，故欲取菩提者，须度众生。普贤行愿品云：『诸佛如来，以大慈心为体故，因于众生而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。』

　　观此文，鬼王百千生作鬼王身，在生死中，用大悲水饶益众生，宜乎其受记，当来作佛了。

　　【却后过一百七十劫，当得成佛，号曰无相如来，劫名安乐，世界名净住。其佛寿命不可计劫。】

　　鬼王受记成佛之文。

　　观因记果，故名受记。如来有三达智：一、智慧知过去世无碍。二、智慧知现在世无碍。三、智慧知未来世无碍。所以鬼王成佛之事，如来一一备知，为其授记，令其欢喜，坚其心志，亦令一切鬼王欢喜；鬼王可以行菩萨道故，亦令一切众生欢喜。鬼身尚且成佛，何况人身，天身耶！

　　佛金口记鬼王，「却后过一百七十劫，其度生功德圆满，当得成佛，号曰无相如来」。「无相」是其别号，通号是如来。无相者，无有相，无无相，离一切相，故名无相。其成佛时，「劫名安乐」，其时人民，身心安乐；「世界名净住」，其国人民，清净共住故；「其佛寿命不可计劫」，长寿说法度生故。

　　【地藏！是大鬼王，其事如是不可思议。所度天人，亦不可限量。】

　　佛告地藏：「主命鬼王今日修因，将来成佛是果。佛因佛果其事如是，谁亦想不到，谁亦说不到。以鬼王身行菩萨道，真是不可思议。鬼王现在结缘结得多，将来成佛，所度人、天悟道亦不可限量。」

　　【称佛名号品第九】

　　此乃成佛之因，向后诸品皆成佛之因，收束此经。

　　前品度生之缘，种种善缘，助众生离苦得乐耳！此品念佛，才是成佛正因。

　　梵语『佛陀耶』，秦翻知者。一切诸法，了了觉知，故汉言『觉』者。自觉觉他，觉行圆满，故肇法师云：『佛者何也？穷理尽性，大觉之称也。』夫生死长夜，莫能自觉，自觉觉他者，其唯佛乎！

　　召体曰名、表德曰号，则名别号通。一切诸佛，皆具十号，如来、应供、正遍知等。

　　「称」者，念也。佛功德在名号中，念佛名即念佛功德也。凡夫念佛功德，不久悟佛功德、修佛功德、最后证佛功德，所以念佛是成佛正因。

　　宝王论曰：『浴大海者，已用于百川，念佛名者，必成于三昧，在三昧中，便能观到佛无量功德。』金刚经云：『若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。』三昧中照见如来种种功德，故名如来藏。亦犹清珠投于浊水，浊水不得不清；佛想投于乱心，乱心不得不佛。所以初发心的人最好念佛，能降伏自己的妄想啊！

　　阿弥陀经云：执持佛名号或一日乃至七日，得一心不乱，心不颠倒，临终能往生净土，华开见佛，悟无生忍。是以念佛有无量功德，故此品是成佛之因。

　　【尔时，地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我今为未来众生演利益事，于生死中得大利益。唯愿世尊听我说之。】

　　兴慈济物之文。

　　「尔时」者，主命鬼王受记毕之时。地藏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊，我久远劫前发愿度众生成佛。已成者，已了生死矣！当成者，当了生死矣！还有未来众生，未种成佛之因，我想为未来众生，演出世利益之事，于生死海中，令种菩提之因，将来得大利益之果。唯愿世尊听我说之。」

　　【佛告地藏菩萨：汝今欲兴慈悲，救拔一切罪苦六道众生，演不思议事。今正是时，唯当速说。吾即涅盘，使汝早毕是愿，吾亦无忧现在未来一切众生。】

　　佛许敦说之文。

　　佛告地藏菩萨：「汝今欲兴慈悲，救拔一切造罪受苦六道众生，演火里红莲，不思议事。」何者？佛观烦恼心中，有佛如来，结跏趺坐，俨然不动，相好具足。因众生烦恼心中，能念如来功德；念佛功德能转众生烦恼，悉数变为菩提。此乃不思议事，唯佛乃能知之。弥陀经云：『汝等当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。』「汝地藏能说之，今正是时，唯当速说，吾为证明。」

　　「吾不久即入涅盘」。涅盘是三德秘藏，如来安置诸子在其中，如来不久亦入其中。可知大涅盘，是三世诸佛安稳处，亦是一切众生安身立命处。如来说法四十九年，谈经三百馀会，所应度者，皆已度尽；其未度者，亦皆作得度因缘。众生机薪尽，如来应火灭，故云「吾即涅盘」。「吾灭度后，有此法门流行世间，能使汝早毕是度生之愿。有此法门存在世间，吾亦无忧现在、未来一切众生而不能得度者。」

　　华严经云：『宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。』观此文，则知念佛名号，真苦海中之慈航也。

　　【地藏菩萨白佛言：世尊！过去无量阿僧祗劫，有佛出世，号无边身如来。若有男子女人闻是佛名，暂生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像，供养赞叹，其人获福无量无边。】

　　地藏菩萨白佛言：「世尊，我以过去无量阿僧祗劫，曾经亲近一位佛，其佛名号，号无边身如来。」无边身是别名，如来是通名，通别合称，故名无边身如来。此佛是我曾经亲近过的，我知此佛的功德。「若有男子女人（从来未曾发心，故名男子女人），假如他能闻是佛名，因闻生解，悟了无边身如来者，即一切众生自性清净法身。从来未见今日见，见时非常欢喜，生恭敬心。一念见到自己的清净法身佛，而生恭敬心者，即得超越四十劫生死重罪。何况念念见，更何况从见而起修，塑画无边身佛形像，实行供养、赞叹。一念见而生恭敬是理；塑像供养属事，若能事理圆融，性修不二，其人获福，无量无边。」

　　初发心的男女，第一要见无边法身佛，方种菩提之因，至紧至紧。华严经云：『佛真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。』此一首偈，证明无边身是法身佛。

　　【又于过去恒河沙劫，有佛出世，号宝性如来。若有男子女人闻是佛名，一弹指顷，发心归依。是人于无上道，永不退转。】

　　地藏菩萨又说：「世尊，过去恒河沙劫有佛出世，号宝性如来。此佛我曾经亲近过，我知此佛功德。其名『宝性』者，佛性也。一切众生在生死海中浮沉，受种种苦，而其佛性随缘不变，犹如金宝随缘而作种种形像，但其宝性是一，始终不变；佛性亦如是，虽轮回六道，受种种形，受种种苦，而其成佛之性永远不变。既有成佛之性，不见则已，若见时，就能从性起修，一直修到成佛，故名『宝性如来』。若有男子、女人闻是佛名，一弹指顷返迷成悟，悟了本有佛性。但见性是一念见，不是慢慢见，不念悟即见，故名『一弹指顷』即见佛性，是自己安身立命处，所以归依自性佛宝。归依是归投依止，永不再迷之谓也。是人既不迷佛性，凡有所作，不离自性，则是人于无上道，永不退转矣！」

　　华严经云：『自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。』此偈证明，归依自性佛宝啊！

　　【又于过去有佛出世，号波头摩胜如来。若有男子女人闻是佛名，历于耳根，是人当得千返生于六欲天中，何况志心称念。】

　　波头摩是红莲花。印度四莲－－青、黄、赤、白，以红莲为胜。央掘尊者云：『第一钵昙摩，清净柔软足，尘水所不污，是故稽首礼。』

　　人间莲数十瓣、天莲百瓣、佛莲千瓣。梵网经云：『我今卢舍那，方坐莲花台，周匝千花上，复现千释迦。一花百亿国，一国一释迦。如是千百亿，卢舍那本身，各坐菩提树，一时成佛道。』

　　地藏菩萨又白佛言：「世尊，过去有佛出世，号波头摩胜如来，此如来，我曾经亲近过的。」波头摩就是红莲花。红莲花者，一切众生之本心也。众生本来心，虽造一切物，而不染一切物；又因不染一切物，故能造一切物，如大地不著万物而生万物。众生的本心，非常灵，能生万物、能知万物。因能知故，所以不著一切，犹如莲花，出污泥而不染。众生若能不染一切物，则能明自本心，若染一法，则自心迷了。所以一切不染、一切不著，方能明自本心啊！

　　「世尊啊！若有男子女人，闻是佛名，一历耳根，从闻思修，入三摩地。在正定中，不见一法，明自本心，是人当能千返生于六欲天中。虽生六欲天而不著欲，所以天福永远不减，生而又生，乃至千生。假如明心之后，再立志称名，即见本心，具恒河沙称性功德，故云『何况志心称念』。」