智者大师临终时说的话是什么意思?

仁禅法师:智者大师临终时说的话是什么意思?

  智者大师临终告诉大家:“吾不领众,必净六根。为他损己,只是五品位耳。汝问何生者,吾诸师友,侍从观音,皆来迎我。”

  “吾不领众,必净六根。”如果不领众,智者大师最起码可以达到六根清净位。什么是六根清净位?按天台宗“藏通别圆”的圆教来讲,六根清净位是非常殊胜的一种境界。

  现在社会中常说“六根清净”,实际上根本不知道什么叫六根清净。佛门当中真正的六根清净位是非常高的境界,这时候六根可以互用,因为已经真正悟得了圆教的法性。

  按论里的讲法,众生本来就一个真心,因为分成了六门,也就是六根、六识,所以眼睛只能看色法,耳朵只能听声音,像眼睛能看声音,耳朵也能见色法,这样六根互用是绝对做不到的。

  我们的心性本来可以照天照地、无所不知,但因为迷了之后,这种与生俱来的耽著分别心,无明颠倒,使本来照天照地的大光明变成了妄光。

  本来是性光,这时候就成了虚妄之光。像萤火虫一样,只有一丁点的光,我们把它称为妄光——虚妄的光明。但虚妄光明不是说一点光明都没有。眼睛只能见色法,耳朵只能听声音,鼻子只能闻香味,也就是只能根缘境,各个的根缘各个的境。

  因为分别心、虚妄颠倒的执着心,就像水火一样是不能相融通的。如果不去分别,自然就能相融。我们众生与生俱来的这种分别念,就导致不能六根互用。

  但如果到了圆教的六根清净位,就是不可思议的境界了。六根可以互用,不用眼睛看,耳朵也能知道色法。比如隔壁远远的字,用耳朵就能听到,而不用眼睛看。完全是六根无有障碍的,非常圆融的一种境界。

  “为他损己,只是五品位耳。”智者大师说因为自己领众的缘故,所以不能到六根清净位。为了利他,使自己修行受到影响,最后损害了自己,现在只是五品位,也就是观行五品弟子位。

  简单介绍一下“五品位”。一般来说,蕅益大师示现的是名字位。名字位也就是大开圆解,相似于禅宗的大彻大悟。但名字位是刚开悟的时候,烦恼还没有压伏。由名字位第二刹那,就起观行,观心,以所觉悟智慧起观照,来对治烦恼。这样一直修下去,到了五品,就是修读诵、忏悔等的这个五品。

  如果修到五住烦恼(一般来说,见思惑分四住,无明惑算一住,这就叫五住烦恼,相当于烦恼障、所知障)能够全部压伏、不起来,不是说偶尔压住而已,是完全压住不起来。这是非常不简单的。实际上烦恼种子一分都没有断,但是五住烦恼已经被全部压伏了。

  这是智者大师的示现,他的本地绝对不止五品位。关于他的本地,有些说是释迦佛化现的,这个我们就无法想象了。

  即使智者大师在世的时候,他真正的修行应该也是不止五品位。但这时候他讲自己是五品位,有特殊的密义。主要就像印光大师讲的,这样示现的目的,是让我们知道“后进难超越”的道理,后来者要好好想一想,不要随随便便地说大话。

  像智者大师这样的,都只是示现五品位而已,所以后来者不要打妄想,动不动就以为自己成为登地圣者了,没有这么容易。此处有这层密意在里面。

  “汝问何生者,吾诸师友,侍从观音,皆来迎我”。你们问我生到什么地方,那我告诉你,我的师友(师父当然就是慧思禅师),侍奉跟从观世音菩萨,这时候来迎接我。还有一种讲法,说慧思禅师就是观世音菩萨的化身。这说明智者大师就是往生西方极乐世界的。

——仁禅法师《净土十疑论讲记》

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