世界真奇妙

  世界真奇妙

  原始人类看这世界,事事都觉得很奇妙!譬如为什么会下雨啦?打雷啦!刮大风啦!地上为什么会生万物啦?日月为什么会运转啦?有时地会震动啦?河水为什么流不尽等等。于是产生神的信仰——天地日月风雷等神,一个神管一个东西。天公即管一切众神的元首。后来人类渐多,神也一直产生出来,一个神一个职守。成了如政治的系统,这是宗教信仰的起源。

  人类渐多有了国家的组织,人也有善恶忠奸的差别。即忠义仁德者被人尊为神。但神总是见不到摸不到的东西,究竟有多伟大?或多少能力(神通),人也不知道。人有善良和奸诈,不论那一个职业,都可以服务社会,也可以剥削人类。神也有些邪神恶神,假神的招牌来剥削人类。或者各人生生世世有冤愆,找来报复的,那就更加难分难解了。

  中国不知从几千年来,就信仰最高之神就是玉皇上帝——俗称天公。不知何时又产生天公之母——王母娘娘。也有人理想‘地母’和天公即配成一对——天地。元朝时,韩山童创白莲教,幻想一个老母娘来代替王母娘娘。他们说,不但是天公、上帝的老母娘生的,大地一切万物,神仙佛一切圣贤,都是老母娘生的。也有人认为,老母娘孤阴不能生,就幻想一个‘一旡宗主’属于阳的,和老母娘配成了一对。

  近来又有人幻想‘玄玄上帝’系老母娘之主(父)老母娘事事都须请示祂。依理玄玄上帝还是属阳,应该再产生一个‘妙妙娘娘’和玄玄上帝配成一对才对。这样一来,将来神也会产生无穷无尽的父母。人类是父母生儿子,而子子孙孙生下去。神即往上生,神上有神,无穷无尽之神,一直升上去,大家都竞相为大,这不是很奇妙的事情吗?

  人为万物之灵,应该有理智有良心才是。可是人的理智却是爱听假话,爱说假话。如‘牺牲血本’‘打五折’‘华陀再世’‘神童’‘神医’‘领天命’‘天降真道’‘传秘诀’‘神仙佛降世’等等。都是人爱听的话,也是奸人爱说的话。人人希望一步登天,有没有可能,须靠我们理智去选择。

  佛法说,宇宙间一切万事万物,有因才有果,有果必有因。一棵树也必有一粒种子而来。绝不能凭空生一棵树。人由过去生生世世善恶业,来世间受苦乐果报。人的一切祸福苦乐生死,皆是我们过去因而来。将来的祸福苦乐生天入地,都是要我们现在去创造。

  佛是先觉者,是人天的导师,也是我们的良师益友,也是我们的慈母一样。有些事情慈母也无能为力。譬如我们欲成功立业,欲智识学问等等。是我们自己去创造呢?或一切待神来主掌?有理智的人不难分辨。若是不能分辨,这世界真的太奇妙了。

  人生真奇妙

  人生活在此间,人人都希望生活得平安快乐,可是古人说:‘人生不如意事常有八九’。财色名利衣、食、住美好,皆是人人所欲。能满足我们所欲者几许?所以人人的欲求就不能不有所偏重。也是人自无始以来,所积来的习气有关。

  人出生在此世间,必须父母养育,老师教导,社会贡献衣、食、住、行,种种用具。国家政府保护安居乐业。可以说,一身都是众人所赐的,与社会每一个人都息息相关。而且佛经说:‘一切众生皆我们过去父母,未来诸佛’。我们自无始以来六道轮回,与一切众生都做过,父子、母子、兄弟、姊妹、朋友、姻亲等关系。如此则一切人类都是我们过去的父母,也是现在的衣食住父母了。

  ‘天下父母心’从小养大,处处关心,宁牺牲自己的精神,都欲给儿女多享受一点,而且一生的心血,省食俭用的财产都欲给儿女。儿女长大了,只顾自己的小家庭,视父母如累赘,而且爱之深即责之切‘望子成龙,望女成凤’教养时难免责罚,或彼此意见思想不一样,往往把爱变成恨!这是人生?或是造化弄人?

  人与人之间若能彼此照顾,互相提携,苦乐同受,利害与共,即天下太平了。人为万物之灵,此灵用于彼此斗争相害,彼此剥削欺骗拐诈!世间就变成了阿修罗场了。人若规规矩矩做人,安安分分做事,四海皆兄弟,天下一家,可享天伦之乐。有人偏偏要搬弄是非,破害彼此感情,妖言惑众,故弄玄虚,造谣生怪,虚情假意,鬼计多端等等,世间就不能太平了。

  人是有理智,有感情,有人格,有德行的动物。古人说:‘人者仁也’。偏偏有人,牺牲他人的生命来养活自己,牺牲他人的痛苦为自己的快乐。——杀生、盗偷、邪淫、妄语、欺骗、拐诈等等。人日日忙忙碌碌,劳心劳力,而且省食俭用,甚至争夺计较造诸恶业,得来财产把它送去,无情无义的赌场给人花用!有人送去虚情假意的姻花酒楼。花在醉乡昏天昏地的醉生梦死。有人花在争气斗胜等等,人生不是太奇妙吗?

  一样一个人,有的人很聪明,有的人很愚笨。有的人很美丽,有的人很丑陋。有的人很忠厚,有的很奸诈,有的人富贵,有的人贫贱。有的做官、有的平民。有的人一生荣华富贵快乐,有的人一生劳碌困苦灾难。有的人身体健康,万事如意,有的人一年到底吃药打针,或经年累月卧在病床。有的人做事顺利成功,有的人失败碰壁,有的人呼天喊地走投无路等等,这些不知从那里来?

  最奇妙的是,人与人之间,有的一见如故,一见钟情。有的是落花有意流水无情。有的是一见如仇,一见面即吵架,恨不得把对方碎尸万段。却是无他奈何!有的人对人尽忠尽义,做牛做马都甘之如饴。有人即处处要害他,找他麻烦,或剥削对他不利。有人视钱如粪土,有的人视钱财如生命,有视贞节如生命,有人恨不得天天作新娘。有人重名利,有人视富贵如浮云。俗话说:‘有人好烧酒,有人好豆腐’。

  这些天下奇妙的事情很多很多,说也说不尽。这些原因从那里来呢?是不是天安排?佛法说:世间万事万物皆有因才有果,有果必有其因。知过去才能创造未来。佛法是说理论讲真理,不是江湖术士,也不是什么巫术。欲掀开人生之谜,请来研究佛法,欲离苦得乐也唯有修持佛法。

  人心真奇妙

  人的心千变万化,一下想善、一下又想恶。有时尽忠尽义,有时却奸诈、阴险无比。对我有利即低声下气,甚至摇尾乞怜的委屈自己去侍奉他人。对我不利即马上变成凶恶的罗刹,摆出丑陋的脸出来。所以说,人心真奇妙。

  人的心为什么有善有恶呢?而且一个人也具有善恶两面?人心不但具有善恶,而且具有十法界——佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、地狱、鬼、畜。大觉即佛心。慈悲即菩萨。没有贪嗔痴即声闻缘觉。善即天心。善恶掺杂即人。嫉始斗争即修罗。贪嗔痴即地狱鬼畜。

  这么多的心,那一个才是真正我们的心呢?应该是佛心(本性)才是我们真正的心。可是用佛心而做事的机会不多,为什么呢?因为我们有五欲——,财色名食睡、贪嗔痴妄想,占住了我们的心。所以一切行为做事都它们为主了。这些心又是从那里来呢?佛法说,我们从无始以来,在六道轮回中,渐渐积习而来的。

  我们已有佛心善性,何不依它来做事,而要依贪嗔痴做事呢?因为贪嗔痴之心的势力强,数量也多,所以它们就有力支配我们的身心了。若欲依善心而做事,必须要常常启发它、培养它。若欲佛心,必须依佛法而修行。首先先消灭贪嗔痴等烦恼心,然后培养慈悲喜舍之心。若贪嗔痴等一切恶习消灭了,才能超三界了生死。慈悲智慧德行都圆满了才能成就佛道。

  修行欲修心养性,打坐欲‘明心见性’。必须先了解心,到底人的心在那里?有人说,心在大脑里;有人说,心在心脏;有人说,心在全身的神经系统。有说外面的境才引起我的心。有说心去攀缘外境。有说境和心相合才生见闻觉知的心。这些都是片面的说法。心可以尽虚空遍法界,也可以在小小的范围之内。心之大小依各人的意志大小而定。

  有人欲做官赚大钱、做大事业,乃至气吞世界,包容天地虚空。有的人气量很少,只顾我自己小小的利益。或拔一毛利天下不为,或胆小如鼠。为什么如此差别呢?这也是生生世世积习有关。

  心的奇妙其大无边,其小如芥子。其善也无至境,其恶即无边际。——地藏菩萨云:‘众生度尽方证菩提’‘虚空有尽吾愿无穷’‘一失人身万劫不复’。由修行可以化浊世为净土。或积习难还。可以解脱生死,也可以生死无边际。心可以包虚空,或在方寸之间,是故人心很奇妙。由人修行不修行即有很大的差别。

  人类真奇妙

  ‘人为万物之灵’。有理智、有良心、有道德,方为万物之灵。可是人类理智往往被情被欲所迷。道德良心也被私欲私利所惑,而所作所为皆是无理智、无道德、无良心的事情。举例来说:

  从小读书,读到大学毕业,甚至到国外留学回来,承受父母与国家养育之恩。应为社会国家做事,孝顺父母才对,也是做人应尽的义务,可是一旦执了公务,即欲贪污:做事即自私自利。一旦娶了老婆,即欲组小家庭,把父母国家恩德都忘了!这是万物之灵的人类?

  人类最有智识,也最灵的动物。最懂得享受,也最劳心劳力。人最有爱心也最富有同情心。也是最奸最诈!最善最恶的两面个性。如纯善的心,人人为我,我为人人,岂不是天下太平?快乐如天堂。人人都成了活神仙,反过来说,若是人人纯恶,即此世间就不堪设想了。

  人类有富贵贫贱,智愚贤不肖,有善有恶,有男女美丑,好运恶运。究竟是自然如此,或是造物主所主宰,或某神叫我们怎样,我们就应该怎样?世间不公平之事千千与万万。究竟对谁去讨公道?能不能抗议?或是应乖乖认命?若是富贵快乐的人,可以认命。贫穷困苦的人能不能认命?

  常常有人遇到灾难困苦的时候就说:‘天啊!您怎么不长眼睛?’——好人受灾受难,而恶人即逍遥法外?或富贵而安乐?究竟为什么?不免向天发出怨言!可是天高地远,向谁申诉呢?只好向神明说,神如不理我们又怎么办呢?

  人类若是有利可图的事情,不论上山越岭,受尽风寒雪雨,及一切困苦,都尽全力以赴。为了糊口,在天飞的,在水底游的,在陆地走的,或在深山林内,天边海角的众生,都弄来吃。造成宇宙充满了杀气、怨气,所以世间就多灾多难了。

  人类最奇妙的是,近即冲突、排斥、怨妒、吵架。远即爱慕、思念,希望在一处,‘一日不见如隔三秋’。亲冤、爱恨、恩怨、是非,都掺杂在一处。所以往往都难分敌我。一下子爱、一下子恨、一下子亲、一下子冤,变幻无常

  眼前能见得到的人,不论圣人贤人,或有德有行的人。或有才有能的人,或有恩有爱的人,都不重视,不肯恭敬亲近学习。眼睛所见不到的,或神或鬼,是邪是正都一律崇拜。讲好话人不爱听——忠言逆耳。甜言蜜语,邪言巧语,人人爱听。子曰‘巧言令色鲜于仁’‘礼多必诈’,人人甘愿受骗。

  人类的理智,大都用于生活而劳碌一生。服务益世也徒有虚名。其实,不论士农工商,各司其职,各各有益于世间。欲利世间或剥削害人,只是我们的一念而已。忠奸恶善好人恶人,只是我们的心,将来的升堕即天渊之别。

  人性真奇妙

  人有贪嗔痴我慢疑心嫉妒等,种种不良的习性。也有慈悲喜舍,仁义忠孝等良好的性质。可以说或多或少的差别而已。每个人都具有善恶两方面的个性。有人说,这是与生俱来的天性。有人说是秉性——‘泰山易改秉性难移’。有人说是遗传性。佛法说是习性,何者为是呢?

  若是天性来说,天那一个神为主宰?——天公、上帝、无极说、老母娘?不管那一个神?为什么造良性与恶性?不统统把它造善性?生他们凶性和恶性,让他们为奸为恶,才把他们惩罚,这样公平吗?若是说,神最初给他们的是善性,后来人贪图世间的财色名利,才起了恶心,才造诸恶业来说,神当初料想到今日的后果吗?

  为什么当初不先造一个理想的世界——满山遍野都是食用的果谷。无台风地震,无水灾火灾,无毒虫恶兽细菌,无须劳心劳力才得食用。他们就不会起贪欲之心,才不会造诸恶业。神如果不知今日的后果,即是无知不觉之物,若是知道有今日的后果,即故意陷害众生于生死痛苦!这是什么神耶?

  有的人秉性善良,有的人秉性凶恶奸诈!难道是天生自然的?若是天性良善那就好,天地爱之,神明祐之,人人敬之,作事顺利,将来生天。若是秉性凶恶奸诈,天地怒之,鬼神厌之,人人畏之。天地灾之,鬼神祸之,人人可诛,死堕地狱,那这秉性凶恶奸诈的人,就太不幸了。欲向谁诉冤呢?

  父母良善生良善的儿女,父母奸恶生奸恶的儿女。那人性有时善有时恶,又是要生善或生恶的儿女呢?子女作善父母也有功德,子女作恶父母要不要负责罪故呢?事实父母良善而儿女奸恶的也有,父母奸恶而儿女良善的也有。那是谁的遗传呢?世间万事都有常例和例外,谁该例外而谁不该例外呢?

  好酒者恨不得天天醉,能够在醉乡,天塌下来也有个子高的人去顶。地沉没下去了,如同坐船一样,天下事与我无关。好赌者,几天几夜,没有食没有睡都没有关系。从自己一生辛辛苦苦赚来的钱,或祖宗三代累积下来的财产,输给人家都没有关系!

  自古忠奸不能两立,政坛上也有东派西派不能和睦。勾心斗角,明争暗斗,互相嫉妒、互相加害,都是与个性有关系。天地为什么生如此不同的个性?我为什么如此不幸,而生此恶性,而人家为什么生如此良善个性?

  佛法认为,人及一切众生的良善与凶恶,仁慈与奸诈,皆是过去生生世世以来的积习。常常起善念做善事或修心养性。即善性的由来,常常起恶念、做恶事、勾心斗角,即恶性的由来。那为什么会起恶念呢?云何不常常起善念?这也是过去,生生世世以来的积习。恶习多即常起恶念,善习多即常起善念。

  为什么要积那么多恶习呢?一切众生在六道生死轮回当中,堕恶道时多,而升善道时少,在人类时,为了生活,为了财色名利,起恶心时多,作恶业也多,善心时少,作善时也少,所以恶习气就多了。

  人性真奇妙,我相信每个人都是希望作好人,有德有行的人。可是心性不听我指挥,偏偏起贪嗔痴我慢嫉妒,而造恶业。是故须学佛修行用功,才能把握住我们的心性,能否用功修行,就看各人的因缘了。

  人世真奇妙

  世间有富贵贫贱智愚贤不肖,也有各种的智识和才艺,或奸诈阴险,或鬼头鬼脑的人。而且好人少坏人多。每个职业里面都有,正人君子和邪佞小人,而变化无常,昨日的好人可能是今日的恶人。今日的恶人也可能是明日的好人。心里千变万化。恶人也有良心,而善人也有恶心。人都是可好可坏的人多。

  人有‘见利忘义’者,亦有‘饱暖思淫,饥寒起盗心’的不良习性。有人‘见贤思齐焉’或‘世人孰无过改则为圣贤’。这些都是古人的经验话,向好向坏,学善学恶,都是我们的一念之间而已。能把握住这一念即圣,不能即凡。也是升堕苦乐的分界。故有种种修行的法门。

  人的善恶有时是环境所引起的,有时是心里自发的。‘近朱者赤近墨者黑’。有时见人做好事,或用功修行,也引起我们学习。无事时心里常起妄想,起贪嗔痴,都是过去生生世世所积习来的种子(印象)。而生出思念财色名食睡的妄念

  人生住在世间,不但人类与人类要互相竞争,人与自然界竞争、人与鱼类、鸟类、兽类、鬼类、神类,都竞争。人是万物之灵,故处处皆占便宜,竞争对象多了,树敌也多,故苦恼即多。达尔文发明一套理论说,‘物竞天择,适者生存,不适者淘汰’。是故不断的竞争,才能不断的发展。这样一来就变成修罗的世界,只讲利害,不讲仁义道德,人类即终日惶惶无安宁的日子。

  世间有天灾地变——台风地震刀兵水火瘟疫,刀贼反乱恶人加害,四季寒暑,风寒雪雨,毒虫恶兽细菌等等,时时加害人类,苦恼人类,有人得天独厚,安心快乐,做事顺利,受人拥护。有人时好时坏,时快乐时痛苦,这些苦乐祸福谁安排?

  人世间不论士农工商男女老幼,每天眼睛一打开即忙忙碌碌,为生活、为家庭、为事业,积立财产而劳心劳力。不论富贵贫贱都无有安闲之日。公务员退休了,或事业休假了,身闲心亦不能闲。也非找事情来做不可。否则无聊,静不下心来,究竟为什么呢?

  佛法说,世间的富贵贫贱,一分是前生的善恶业,一分是今生努力不努力的关系。好运恶运也有过去的,时恶时善有功有过的关系。聪明愚痴,良善奸诈,过去有读书学习圣贤,习善习恶的关系。或从鬼道,恶神道刚出来,其余习还在的关系。有人能与鬼神交往,愚惑人民。

  一切众生,堕恶道时多,作恶时也多,故恶人多而善人少,人恶念也多,而善念少。自古世间有许多圣贤佛菩萨,出世教化众生。为什么恶人不能减少呢?六道的轮转,是最大的原因。众生的共业,若有福报时,即善人多出生。若应受苦报,即出现恶人多。过去有善缘即互助互成,有恶缘即互害互痛苦。天灾人祸皆各有因缘,是故佛说,因缘果报。

  人欲真奇妙

  人的欲望无量,概括起来有五种——财欲、色欲、名闻利欲、食欲、睡眠欲。欲望有正当的欲望,亦有不正的欲望。有私人的欲,和利人的欲。有人爱财如命,有人爱色入迷。有人为名为利而争夺计较造业,有人为食而杀生偷盗,为睡眠而虚度光阴。反过来说,财可造一切功德,色可润身,名可利益社会,食养身体、睡养精神。每个事情都有正反二面。

  人有与生俱来的欲望,小孩欲吃奶,欲人抱。稍大即好吃贪玩。大人即贪财爱色。有人为财上山越岭,度尽风雨寒暑之苦。有人为欲望,牺牲一生精神,牺牲生命。人不可能无欲望,若是从正欲去发展,即利人利己,成功立功立德。从邪欲发展即剥削社会,也剥削自己。古人说,‘人到无求品自高’因为人的利欲太厉害,害人也太深,故教人要警觉。佛经说,‘多欲之人多求利故苦恼亦多’。不能无欲即小欲知足为安乐。

  欲乃是做人的希望,也可以败名失节。欲可以利人利国利己,也可以害人害己。欲的本身没有什么好坏,好坏乃是出发于我们的心。可是为什么不出发好心,而偏偏要出发坏心呢?这是各人过去生生世世以来的积习。如好心积多了,即是好的性质,念念都是好心的。恶习积多了,念念都是恶心。是故要用功修行,要养成好习惯,要扫除恶习。

  正欲和邪欲依什么为标准呢?我看你是邪欲,你看我也是邪欲。有时连自己正欲邪欲都不知道。人总是要求自己宽,要求他人严。看自己都是迷迷糊糊的,看他人一点点都很清楚。善于原谅自己,而不肯原谅他人。所以欲的正邪才分不清楚。

  宗教家本是要自己离欲,才能教人离欲。不但要离欲要不著一切多名利,才能救世利人。可是为争取信徒,为了应付迷信,而离经叛道也在所不惜。什么邪言邪语,或藉神藉鬼来骗人。有人藉某佛、某菩萨降世,来和人说话,其实皆是鬼话。其目的是什么?‘天晓得’!自己的良心也晓得,——名闻利欲作祟也。

  小小的欲望,可以造很大的罪业。人生短短数十年,诸佛看起来如同电光石火,可是造罪造业却是累及千生万世。度众生利益众生的欲愿,被邪欲埋没了。人的欲望很奇妙!就在我一心乎。

  人的欲望无量,‘人无自私天诛地灭’。世间又那么多人,为国为民,为社会,为人类而努力。各人为各人的自私自利而努力,又无形中为大众的利益服务。所以自私自利而做事,或为大众利益而服务,端站在我们一心。自私之心,人格道德即随堕。为大众之心即升,将来的升堕利弊即天渊之别了。

  人欲真奇妙!又自私又利人,利人又自私。有人一生为自己的利益而打算。有人为一家人的利益而努力。有人为一村、一乡、一县、一省、一国,甚至为全世界的和平安乐而努力。其心胸之多大,即其做事也利益多少人。反过来说,其自私心多大,其地位多高,即剥削人也多大。将来的果报即无量无边了。

  人智真奇妙

  人的智识千差万别,有各种的技艺和才能,各种的智识。有人高有人低。高也高得无限的高,低也低得不可思议。一样一个人,也一样十月怀胎出生的。有人先天带来很聪明,或愚痴。也有先天带来良善品德,或凶恶奸诈,也有今生才学的智识学问,或赋智赋艺——‘近朱者赤,近墨者黑’。有人闻一知二,有人闻一知十,也有一闻千悟的。也有一闻三不知——一句话说几遍都听不懂的。

  有人上通天文,下通地理,天上事知一半,地下事全知道。所谓‘秀才不出门,能知天下事’。有人今天有没有饭吃不知道!天躺下来有高的人去顶著。地沉没下去了,如坐船一样。只知吃饭睡觉,别的事情不知道,死到临头亦不知道!

  有的智识可以发明飞机、火车、轮船。发明原子、电子、核子、电脑、太空梭等等,有人使用都不会。有人可以带几十万兵。有人可以领导全国人民,领导上上下下官员,使他们尽忠尽职的为国家做事。有人开大公司领导几千个员工,而服服贴贴的做事。有人三两个人都相处不好。

  有人眼光很远大,为千秋万世的人类谋福利。或为自己将来成功立业打算,乃至为将来生生世世开发光明之路。有人今天有得吃今天吃,明天不知道!所谓‘今朝有酒今朝醉,莫待来朝醉不成’。‘花开盛时须折取,莫待花谢空折枝’。这是醉生梦死的人生。有人天下事责任都揽在自己一个人的身上。有人除自己以外,不为别人设想。

  有人才高八斗,一身拥有各种的技艺和学问智识。有人贼根贼智,‘贼计状元才’。贪污有贪污的智识,骗人有骗人的技俩。以假为真,以邪乱正。各种的诡计贼智都有。明明是一位奸臣,却装著忠臣义士。明明是一位小人或邪佞的人,他可以装模作样,假作正人君子。明明欲给人家扣油剥削的,却假作服务救世。每个职业都可以服务社会,也可以剥削社会,只在心的出发点,和做法的正邪而已。

  江湖上有人可以吃火、吞剑、卧钉床、千斤石墩压在身上不伤,杀人种瓜等等无奇不有。宗教上,有人能算未来过去之事,可带人去游天堂地府,可以往仙家佛家,或另一个世界。或与鬼神仙佛讲话。灵出窍、神通,可以和鬼神互相相往来。可以役使鬼神,种种技俩!为什么有这种种智识呢?

  佛法说,有人是宿智宿慧带来的。有人从鬼道、畜生道才转世而来的。有人过去生生世世已种了善根种福种德。有人生生世世积了恶习,造恶业的。有人过去结许多善缘,利益社会人群。有人过去结恶缘,作恶多端。

  佛经说:‘一切众生皆我们过去父母,未来诸佛’。过去生生世世我们都与一切众生,做过父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻眷属朋友。现在已改头换面,互不相识。乃至与鬼与神都有缘有冤。

  智识智慧,也有累生累世积下来的。才艺、道德、奸诈恶习,都是累生累世积下来的。有的才艺智识,一转为地狱,鬼畜,即消失,再生为人已经千生万劫。必再从头学起。是故世间的智识才艺的高低,便是由这样而来的。佛法说,‘一切唯心造’。

  信仰真奇妙

  信仰宗教,本为精神的安慰和寄托,进而修养人格和道德。依信仰的对象作为我们的模范,为老师,为慈母,给我们安慰和教导。将来才有希望和归宿——离一切痛苦,而得究竟的快乐——解脱生死。

  自古以来无论信什么,崇拜什么,都很神秘,很微妙不可思议。如对天地日月山川河海雷电风雨水火等,自然之物产生不可思议,而认为有神而信仰崇拜。又如树有树神,石头有石头神,灶有灶神,卧床有床母神。一个职业也有一个职的神。畜类也有神——龙神、虎神、牛神、马神、蛇神、狐神等等,实在真奇妙!

  后来忠臣孝子,正人君子,有仁有德者,被人尊为神。小说家幻想出来的人物也被列为神。外国人亦复如此。自古有德有行,有才有能,或尽忠尽义的人不少,可是被人崇拜而为神者,不一定就是最伟大的人。这是为什么?一般人认为运气好,佛法认为累生累世之德与福报。

  人有善恶忠奸、智愚、德行奸诈,正直阴险等千差万别。自然界有日月风雨,五谷果树等养育群生,也有台风、地震、水、火之灾,而损害人类。气候有春夏秋冬,情绪有喜怒哀乐,世界有战乱太平,人有好运恶运,富贵贫贱等等之差别,又为何故?佛法说,有其因必有其果。

  人有善恶忠奸,小人君子,即阴间也有天神、地神、鬼神、邪神、恶神等等之差别。人有智愚贤不肖,或各种的智识异能。鬼神之中也有各种异能,也是很自然的事情。那谁该崇拜谁呢?这就是各有因缘罢?

  有人欲亲近有权有势的人,有人欲亲近有财有利的人。有人欲亲近有智识学问的人。有人欲亲近有智慧有德行的人。也是各有因缘。佛法说‘十法界一切唯心造’。心之倾向即该类的朋友,也是将来的归处。

  台湾称为宝岛,人民的生活都很富裕,政治修明,可以说:人民都安居乐业。可是有人欲往日本、美国、菲律宾、马尼拉、印尼等去发展自己的事业。当然也有人成功,也有人失败。有人正途不走,走邪路。正人君子不交,偏偏交奸恶徒,不是很奇妙吗?

  人为万物之灵,有理智有良心,可是为了眼前少少的利益,昧弃了良心而造诸恶业,失去了大好的功名与前途,就变成最愚笨的人了。信仰本是很善良的事情,本是学善学圣贤之事。若是自私自利的贪心作祟,即变成迷信,而且是堕落魔掌,那就实在太可惜又可怜!也是世间最奇妙的事情了。

  感应真奇妙

  不论信那一个宗教,求感应乃是信者最主要的目的。信仰对象有许多,所求的目的也不一样,所以就有许多的教门应许多信仰的要求。譬如一个庙,虽然有一个主神,但其他什么神都供。——儒道释神仙佛都供在一处,这样的信仰能不能感应呢?

  神有天神、地神、鬼神、邪神、恶神种种之别。仙亦有天仙地仙、大罗金仙、鬼仙妖仙之别。佛有十方三世一切诸佛,五十二阶段的菩萨和四果的罗汉。究竟那一位才能帮我们的忙?对我们有利益?这就要看各人的缘分了。俗说:‘龙交龙,凤交凤,背偻的交冻憨’。好赌者交赌朋友,好酒者交酒朋友,‘物以类聚’是也。

  人对神、或对鬼、对仙对佛求感应,亦各有因缘。譬如人和谁有缘即作朋友眷属姻亲,谁应帮谁,或利或害,都有过去的因缘。众生无始以来六道轮回,和一切众生都曾做过父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻、朋友的关系。其中有恩有怨,有爱有恨,虽作神作鬼,也难脱这因缘关系。有的是互相有利,有的是报恩报怨的,是故各有因缘。

  佛有无量神通,也无缘大慈,同体大悲之大德大能者。应该是最能感应,可是事实不然,反而一般的鬼神感应多。这是为什么缘故?佛三祗修六度,百却修相好,生生世世都利益众生,而成就佛道的,可以说,和一切众生都有缘,何故感应少呢?

  譬如我们有事欲求他人的帮忙,此人若是正直君子,必查你这事为什么目的?是自利或为众人?是私仇或公害?若是互有怨愆,亦必查明谁对谁不对。而必为他们的公亲,公平公正而办理。使双方都圆满解决,绝不偏袒于那一方。是故必费许多周章。若是贪官污吏,只要送红包的人,就能得到胜利。若是去拜托流氓黑社会之类,更是容易解决,可是事后如何不难猜测。

  依你这样说,欲求感应并不容易咯?感不感应依正理有几种原因,一者有没有虔诚心,二者有没有忏悔心,三者业障障蔽与否?四者所求合不合法,五者有没有这福报,六信仰对象有没有德能等等,若符合这些条件必定感应。

  有人说,我们求感应都没有这么多困难,那就要看对象,是不是正直的问题咯?佛为三界的道师,人天的师表,必定能感应,只是我们众生有业障,须要依法修行才能够消除罪障,不是一味祈求就感应。拜佛也感应,拜神也感应,甚至拜鬼也感应,应拜那个才好呢?

  前面说过,各有因缘。但是心的出发点最为重要。我们欲亲近权贵富翁呢?或欲亲近智识学问者?或欲亲近有德有行者,或欲亲近嫖赌饮流氓黑社会之类,除了各有因缘,心里的正邪即是导致‘物以类聚’最大的原因。有人正人君子不肯亲近,偏要亲近流氓黑社会,所以我说信仰真奇妙啊!

  宗教真奇妙

  宗教必定要有宗旨,有教义方为宗教。也必有开创此教的人——教主。有教团的组织,有经典教义的宣传,有信仰的对象,此对象也必有伟大的史迹,才算完整的宗教。现在的宗教,只要有信仰的对象,对象有还是没有,有人格与道德,还是没有都不知道,只要能感应就统统去信他。二十一世纪,太空时代科技发达,人类的智识突飞猛进。可是宗教信仰,反而落后的现象,实在令人费解。

  宗教本是教人行善,修养品行与道德。而成圣成贤,成佛菩萨,生神成仙,生净土生天为目的。现在多数的人都胡乱信,胡乱学,连自己信什么教都不知道。有人即三教九流都合在一处信仰,成了不伦不类的宗教。譬如种谷——稻豆、麻麦都合在一处种,能收获否?又譬如有病,中药、西药、草药,都合在一处服用,能否快愈病否?可见多种信仰,反而把信仰心分散。用功也把心力分散,难有成就了。

  宗教信仰的心很奇妙,有人欲求平安消灾免难添福寿,有人欲求功名富贵升官发财。有人欲求治病解冤释结,有人欲求男女间感情的问题,或家庭不和的问题。有人欲知自己未来过去之事等等。总而说,信仰宗教无所不求,人的心千头万绪,每人所要求不同,信仰的对象真是万能,而能应每人所要求,能满人所愿否?

  宗教所崇拜的对象也真奇妙,有自然界的神——如天地日月山海,风雨雷电水火溪河等神。有忠义英雄之神——如关公、岳飞、王爷、妈祖、延平郡王、开漳圣王等等。有天地万物创造主之神——上帝、真宰、梵天老母娘、无极某某等。有小说里面的神——原始天尊、通天教主、托塔天王、哪吒太子、王母娘娘、齐天大圣等等。有各职业的神——神农大帝、鲁班公、文昌帝君、月下老、注生娘娘、天官赐福等等。

  最奇妙者,自古中国人都认为,宇宙间最大的神就是天公。有人认为是上帝、真宰。有人说是王母娘娘,有人说是老母娘,有人说是一旡宗主。有人说是无极天尊,无极圣母,有人说是木公、金母,有人说是玄玄上人。有人认为是‘天上天下唯吾独尊’。究竟谁是最大的神。若无争论即各是其是。若争论起来即用刀兵来解决,如果这些神都集合在一处,必定要为自己权力而大动干戈!好哉,多多都是人幻想的名词,才能相安无事。有人作和事佬而说,名词虽不一样统统都一样一个源头,这样能说服一切人的信仰吗?我想,应当要从各教的教义去探讨,才能寻出真假,也才是究竟的办法。

  教义本是教人修心养性,修道德修品行的方法。也是做人做事的依据——道路真理。自古之圣哲佛菩萨,乃至历代祖师圣贤人,都各有独特的看法,和修养行持的方法,各人依据各教义去修,就各有成就。可是有人自作聪明,东拉西扯,胡乱拼凑一番,就自创一个宗教。成了不伦不类的宗教。硬说‘万教归一’。而说乱七八糟的话,也那么多人去信他,宗教岂不是很奇妙的事情吗?

  天道真奇妙

  俗说:‘天理良心’。良心即是天理,天理即是良心。孔子说:‘天生德予余’。论语说:‘天藉夫子为木铎’。如此说,即人有先天之善恶,此先天之善恶从那里来呢?天叫夫子来警觉世间人,为什么不叫每一个人都警觉自己呢?天地间有一股浩大的正气,即正气为天。那么此正气从那里来呢?天地自然。那么为什么也有黑气呢?佛法说:‘一切唯心’。所谓天堂也、地狱也、佛也、众生也,都是唯心所造。

  天,佛法说有三界二十八天。欲界有六欲天——四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化乐天,他化自在天。四天王天人间五十年,天上一日,而有五百岁的寿命。忉利天人间的一百年,天上一日而有一千年寿命,再上去即多一层天,加一倍的寿命。还有色界十八天,无色界四空天,合为二十八天。这是从竖算的,若从横算即无量诸天。

  天道是什么呢?天者自然之义,正气公理之义,是正道之义。若依正理正道即合天道。反之则违背天道。佛教为什么说那么多天呢?因为人的心有千差万别,故作事善恶也有千差万别。就善的方面来说,也有久暂强弱之别。正气正义亦有百分、八十分、五十分之别。亦杂有名利没有名利之别等等。亦有修禅定而生天的,故有诸天。

  天道,乃是生天之道,生天的道理与方法。现在有人把它神秘化,以秘密而传道或秘密私传。说什么天降真道,传此道的人必须领天命。身分特殊才可以传道,若是如此则天也有自私何能谓天道。

  一般人认为天地万物是天生自然的,人类的富贵贫贱,或智愚贤不肖,也是天生自然的。台风地震、水灾火灾及战乱太平也是天的主意,如此之天则不合公义!万物有好有坏,有利人亦有害人,有互惠亦有互克互杀,人的富贵贫贱悬殊,战乱太平及各种灾难,都是天注定的,则此天应该敬它或怨它呢?好则感恩于天!坏则自认倒霉!有利于人则谢天谢地,不利于人则认命,这样的天公义否?

  依佛法说,天则因果之义,如是因必有如是之果。‘善有善报,恶有恶报,若还无报,时日未到’。才是真正天道之义。作善生天,恶堕地狱,修行解脱生死,行菩萨道成佛。万事皆自作因自受其果,这才是真真正正的天道之义。

  业报真奇妙

  人生有富贵贫贱智愚贤不肖。有人做事成功,有人失败。有好运与恶运。有做事顺顺利利,而有的坎坎坷坷,颠沛流离。有一生劳力而食粗淡饮食者!亦有清清闲闲而每日食山珍海味者。有快快乐乐过日子者,亦有痛痛苦苦过了一生者。俗说:‘风水轮转’,‘有寒有热,有艰苦有快乐’。‘三年二润好呆照轮。为什么会这样呢?

  有人生在都市,享受现代的生活——穿的五花杂色,时髦的样式,不论进口的,或国产,都是最上等的货料——羊毛、兔毛、虎毛、豹毛......都买来穿。三餐饮食即山珍海味,什么天边海角的东西,都有人运来给他吃,给他用。一出门即餐馆,一花数千,数万元乃是平常事。住有洋房,十几楼房,设备豪华电气化。上班出门轿车代步。

  有人住在乡下山边海角,穿的衣服褴褴褛褛,食粗菜野味。住的简陋破屋。煮饭须辛辛苦苦去捡来的柴草,出门即靠双腿步行,出力流汗。有时来到了都市,享受些坐车,汤凉饮食,即花去了数年的积蓄。若被三只手的光顾,即要了他半条生命。

  一样人类有人智识高,有人低。智识高的人,可知天下事,能做顶天立地的事情。有人发明飞机、炸弹、雷子、电子、核子等高深的知识。有人傻到一句话讲几遍都听不懂,有人能请神驱鬼,有人能役使,马、猿猴、-虎豹、毒蛇,乃至一切山禽野兽。有人一生只是,被人驱使,为贱之人。而且劳力困苦一生,这是老天爷的不公平吗?

  有人生有蛮力。却日日做粗活,劳身劳力而赚很微薄的工资。有人手无缚鸡之力,却免出一点力气,只要三寸口舌,或手尾摇一摇,就能够赚很多的钱。食山珍海味。有人承父母祖宗,留下的财产,享受现成的。有人即一生劳心劳力,都不能够得到温饱。有人奸奸诈诈都能享受富贵,有人忠厚老实却不得快乐。这一切的一切谁在安排?

  好好做事‘天无绝人之生路’。每一个都可能有饭吃,可是人偏偏要动歪脑筋!去害人,或损人来利益自己。世间就有许多麻烦之事了。男女互相恋爱,乃是人之天性,佛法说,无始的习性。为什么会有那么多波折?——是落花有意流水无情,即或是环境不允许。或许许多多桃色纠纷。好好的做人做事,‘实至即名归’。——利也皆在里面。为什么要勾心斗角,非打倒对方不可呢?人家不好过,我自己也苦恼!反过来说,‘助人为快乐之本’,人家安乐,我也快乐,不是天下太平吗?

  世间为什么会那么多是非与苦恼呢?一分是前生的因缘,一分是此世的因缘。一分是前生的业报,一分是现生才开端。前生的因缘,即冥冥之中业力在主宰。做我们不愿做的事情,如违背良心的事情。现生的因缘即,亲近善恶友,‘近朱者赤,近墨者黑’。前生的业报富贵、贫贱,智愚贤不肖。此生的作业即,起心动念,而作善恶事。是故学佛,亲近善智识即。‘端正身心’。所以佛法说,‘一切唯心’。

  福报真奇妙

  人有做大官,赚大钱的人。有人权大势大,有人钱多物多。有人有智识,有人有学问,有人有道德,有人有善良心。一样做生意,有人赚大钱,有人却亏本,有人失败。一样做官,或一样贪污,有人安安稳稳,享受非法之福,有人却很倒楣,‘身败名裂’,而且坐牢。一样的小偷,有人却顺顺利利的偷到东西,而且干了几十年。有人即头一次就被人抓到了。

  天有二十八天,分为三界——欲界,色界,无色界。欲界有六层天,即是福报的重轻,寿命的长短而分别的。色界有十八天,是禅定的深浅,也有福报之重轻而分。无色界即更深的禅定,其福报与寿命,都几万劫计算的,还不能了脱生死。为什么呢?因为烦恼还没有断。畜生有形体大如大鹏鸟,其羽展开盖了半个天下,龙身可以绕一座山几匝那么大。亦有我们眼睛看不到,那么微小的昆虫。寿命也有几千年,几万年,至几万劫的。也有朝生暮死的。有每日劳身劳力的,而且粗卒的饮食。也有不花一点力气,而且饮食都是上等的。有每日惊心动魄过日子的,也有安如泰山的。‘笼鸡有食汤锅近’,‘野鹤无粮天地宽’。这些千差万别,是云何而来?

  鬼有有财鬼、无财鬼、水鬼、陆地鬼、空中鬼、魔鬼、妖鬼、邪鬼、恶鬼等等。有职位的,有词堂的、有人拜拜的,可以说有财鬼。魑魅魍魉,孤魂野鬼,皆是无财鬼。还有饿鬼、啖粪鬼、吸血鬼等等,都是最痛苦的鬼。有福无福,从那里来呢?

  人做事情,有顺顺利利的成功立业的,有人一生劳心劳力却不得到温饱。有人缘的人,做事大家都来帮忙,喜欢他、爱护他。没有人缘的人,人人讨厌,做事人家阻碍他,或害他。‘有缘千里来相会,无缘见面不相逢’。有日夜都思念他,无缘一见面就吵架。有缘不论财物,连生命都欲为他牺牲。这些一切的一切,和有福报无福报有关。

  福报无福报从那里来?是不是某神特别恩赐的,或神要责罚某人?佛法说,福报无福报的关系。怎样才有福报呢?造一切功德即有福报,无造功德,即无福报。怎样造呢?对世间有益即是功,修心养性即是德。也就是多作善多帮忙人家,多解决人家的困难。大善大量即大福,小善即小福,是故行善养德即造福。

  造福必有福报,也就是作善的回报。世间的因果循环,我们作多少利益之事,必能回报多少的福报。反过来说,作多少恶业,必回报多少苦报。‘种瓜得瓜,种豆得豆’‘善有善报,恶有恶报’,是古代圣贤的教训。也是圣贤的智慧,观察世间所得的结论,也是他们的经验话。因与果之间,有一段很复杂的关系,所以凡夫不能了解,是故很奇妙。

  感情真奇妙

  ‘人是感情的动物’,不论是父子、母子、兄弟、姊妹、六亲眷属、朋友邻居,都各有感情。感情是温暖的、快乐的、是爱、也是关怀。人人都有感情。世间万事都有正反两面,有爱也变成恨,亲也能变成冤,快乐成苦,即是感情也会成害人的工具。

  ‘天下父母心’,父母对儿女的疼爱是无条件的。为儿女而劳心劳力、劳碌一生,为他们而上山越岭,造诸恶业。甚至贫污欺骗都是为儿女而造的。古人说:‘父母疼子长流水,子疼父母树尾摇风’。就是说,父母对儿女不论是物质或感情,都是无限的贡献,而儿女对父母的报答或感情却很有限,这就是感情真奇妙之一。

  ‘异性相求,同性相斥’男女的感情也很奇妙,有人一见即钟情,有人落花有意流水无情,有的三角感情。人为情而废寝忘食,乃至忘恩负义,甚至为爱殉情。自古不爱江山而爱美人者比比皆是,古人说:‘英雄难过美人关’。设使天下无女人,或无男人,不知怎样的世间?无聊?或无温暖?或无快乐?天生男女不知是快乐?或是痛苦?大概各有因缘罢!——感情真奇妙之。

  ‘有缘千里能相会,无缘见面不相逢’,朋友的感情有好也有坏,有人一生感情很好,而互相帮助,互相照顾同甘共苦,同生同死。有人即一见面就吵架、讨厌、互相相害,成冤家仇敌,乃是生生世世都冤愆不休。有人为朋友而两肋插刀,赴汤蹈火。有人即互相剥削、互相争利,甚至为利而忘义,出卖朋友,成为生死冤家。——感情真奇妙之三。

  ‘一夜夫妻百世姻’、‘千里姻缘一线牵’。中国人有的爱娶(嫁)外国人,外国人娶中国人,甚至异族异邦都结为夫妻。以前报纸,题目写谓,‘婚前猛追、婚后猛捶!’不难了解内容如何了。俗说,‘无冤无家不成夫妻’、‘老公老婆床头打床尾和’,这些俗语都是自古来人生的经验话。夫妻到底是亲或冤,是爱亦是恨,是快乐或是痛苦都分不清楚了,这是感情真奇妙之四。

  ‘万般都是命,半点不由人’。人生有亲有冤,有爱有恨,有快乐和痛苦,都是命里注定的。那么此命运从那里来呢?是不是上天安排的呢?那天又怎么这样不公平呢?这是自古以来的谜,你就不要问那么多好了,就说它是自然的罢!

  依佛法而说,人的感情好坏乃至冤亲爱恨,快乐痛苦、都有前因与后果。有的是远因近果,有的近因近果,有的近因远果,所以这些因因果果要论三世才能彻底明白。前生若多结善缘,此生必有很多好朋友。不论内外的人,都互相帮助的亲人好人。前生若多结恶缘即反是,有人见面即互相投缘,而互相帮助,互相照顾。有人即一见面即讨厌,而互结怨。有些是前生带来的善缘恶缘,有些是此生才培养的感情。所以我们学佛,要多多结善缘,将来才有奇妙的善缘。

  心性真奇妙

  明心见性好像是参禅者唯一的目的,实则学佛的人,都必须明白自己的心,知自己的性,否则不是学佛了。若然人人都要参禅噜?明心见性,也深浅不同。参禅而大开大悟,故为可贵。依文字去了解人的心性,然后修行用功,岂不是更易体悟心性。

  欲明心见性,先须明白,心是什么?性是什么?向来说,‘心不在内,不在外,不在中间’。那心在那里呢?迷则心只在我们身躯所接触范围之内。觉则心尽虚空遍法界——无所不在。大乘起信论说,‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千’。迷则六道轮回不息——心造恶业,觉则三大千世界,都是我们心中大宇宙的几位粟而已。

  性是什么?善性、恶性、无记性。偏计执,依他起,圆成实性。迷则偏计执,觉则圆成实。业识(灵魂)则善恶杂陈本性则灵灵觉觉,清清净净。迷则贪嗔痴等习,觉则慈悲喜舍等觉性,觉性本有,而贪嗔痴等,则生生世世所积习。如此认识是否明心见性?

  心的大小如何?俗说,‘量大福大’。心量大的人,才能做大事,成为大人物。心量小的,永远都是做小事,而是小人物。譬如我们做事,只为一家人的利益,或只为个人的利益则心量小。日日做事都为国家,为社会,为人类而做事其心量即大。佛为无量无边的众生,故成就无上正等正觉。是故心量的大小,则福报也有大小。

  凡是皈依三宝者,都必须发四宏誓愿,‘众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成’有人谓这广大的愿发出口来,没有实行,或做不到,岂不是虚愿。而且骗了自己,又骗他人。我们每做一件事情,要以最高的目标,慢慢的去实行,生生世世不达目的不休的志愿,才算是学佛。

  信仰宗教,若只是求求平安,添福寿。设使作再多的功德,也是人天的福报而已。况心邪则邪道,心正才能入正道。心是邪是正,是大是小,我们自己不是明明白白的吗?我们日日的行为,讲话做事,是贪嗔痴,或是慈悲喜舍,是善是恶,我们不知道吗?心理上所行算的是财色名利,或是为戒定慧,修心修性之事我们也应该明明白白才是,迷则日日皆依业识作事,觉则依灵灵觉觉的本性利己利人,故谓菩萨。迷则五欲——财色名食睡,色声香味触法所包围。觉则慈悲喜舍皆具足。我以谓也是明心见性。

  佛法每一句话,能体得深即深,体悟浅即浅,甚至邪知邪见,衡量佛法,佛法也变成魔法,时值末法,外道说法如牛毛。有人谓奉天命,一点即得道,有人谓印心即开悟。有人修灵即成活灵等,五花杂色之教门。何者是正,何者是邪,我想依上所说去衡量,就可以知道其轮廓了。

  业力真奇妙

  一切众生的六道轮回——天、人、修罗、地狱、鬼、畜。乃至富贵贫贱,祸福苦乐,都是过去善恶业的感受果报。一般的传说,其中有业道官(阎罗王)主推其事——某某神主宰。佛法以业力的感应为主。因为众生无量无边,日日的行为善、恶及起心动念变化无常。神那能管那么多事情?

  天人身体香洁,清净光明,且轻瓢飘的,能在空中飞游自在,神通变化,思衣衣来,思食食至。寿命又长,有的几千年,几万年,乃至几万劫!应该是很理想的地方了,可是还在六道里面,不能解脱生死,福尽必堕。天乃是一切乐的代表,如则人间的富贵快乐,也可以说是天堂了。

  修罗生前也是修十善业,所以福报和天人一样。可是嗔心嫉妒心太重,又好斗,所以时常受刀剑之灾——与天人战而累败。人间之好斗嫉妒嗔恚特重者!亦算是修罗。

  人有富贵贫贱,智愚贤不肖,因过去善恶业掺杂。也结有善恶缘,学无学修不修的关系。故有种种果报——有祖宗之余荫而一生衣食无忧者,或有做事顺利成功者。亦有一生努力又不幸者,亦有孤独贫苦者。皆是业力的报应而有差别。

  鬼类有有财鬼、无财鬼、有职无职,有职属神,无职即鬼。也有魑魅魍魉,夜叉,罗刹等鬼。有水中之鬼,陆地鬼、空中之鬼。有邪鬼恶鬼善鬼饿鬼。针咽鬼,焰口饿鬼,啖粪饿鬼等等,鬼类甚多。因为因地、奸诈、悭贪、剥削贪污等罪报。人间有鬼鬼祟祟的人,奸诈阴险的人,暗矢伤人的人。有酒鬼、赌鬼、偷鬼、贪鬼、嗔鬼、痴鬼。有人食不能下咽的人,皆是人间的鬼。

  畜生有水陆空类。水中鱼虾水族,陆地鸡犬豕马牛羊,山禽野兽,空中鸟类、虫类、细菌、有大有小。寿命有长有短。为什么差别那么大呢?因为人的造业有大有小,有长有短。有人日日杀生,欺骗拐诈为业者,有日日邪佞妄语的人。量有多有少,是故业报有千差万别。

  人类的业报也有千差万别,有人富有四海,有人贫无立锥之地。有人贵为王侯将相,有人为人奴婢。有人美如天仙。有残疾五官不全,乃至行动都困难者。有人智而知天下事,有人不知是非好恶者。有人为财而劳心劳力一生。有人为出卖人格江山生命者。有人争权夺利。有人吸毒、吸烟、喝酒而天昏地暗者。有人从一生辛辛苦苦累积之财产,输在赌场,等等业报无量。

  业报不可思议,设使有人修到有了神通,能见天上的事情,或天下的事事物物。能听天下的一切声音。能知他人的心里。能在空中飞行自在,能知过去未来的事情,也难逃业力的报应。

  过去有四个人,修到前面说的这样神通。一天依他们的神通测知,过了七天以后就要死亡。一个就逃到深山里去,一个逃到空中,一个逃在海底里,一个逃在人群中。到了第七天,逃在深山的给虎狼吞食了。逃在空中的,跌下来而死,在海中的,给大鱼吞食了,在人群中的,给人挤死了,一个也不能逃过死亡,业报不论您神通多么广大,就是天的天帝,或人间的帝王,也不能逃过业报的报应。唯有修行解脱了烦恼(贪嗔痴),才能免于罪业的报,也才能超三界了生死,才能十方世界来去自由自在。

  灵性真奇妙

  世界无论那一个宗教,都认为人有灵性(灵魂),而人死后灵性会到别的地方去投生。灵有贵有贱,有神的灵,有鬼的灵,圣人的灵,有凡夫的灵,有畜生的灵,这些灵最初从那里来呢?为什有圣凡智愚的差别呢?

  有的说是上帝创造的,有的说是无极而来的,有的说是道,老母、圣母、真宰、一旡宗主,梵天等等,各各信仰不同,而号各各的名词。有的说,名词虽不同皆是同一个源头。这个源头住在那里呢?——天空里否?它的本身从那里来呢?他们必说,这个源头是“自有永有”的。那一切众生的灵,为什么不能自有永有呢?而一定要它生出来呢?而生一切众生的灵的目的在那里呢?是恩惠于众生呢、是祸害众生呢?

  众生的灵,有善有恶,有忠有奸,有好有坏,有智有愚、千差万别。是什么缘故呢?是不是源来就这样子呢?若说本来是善的,以后才是有善有恶。生灵的源头(神),当初知不知道有今日的后果?不知,即是无知之物,怎么会生有知之灵呢?知,即故意陷害众生于生死,受种种苦难,此源头是道是魔耶?

  灵从这里到那里投生——譬如人死后到天上或下地狱,或做人做鬼做畜生谁的主宰?凭各人的好恶运气而投否?或某某神爱带他到那里,就带到那里?人的面貌每个人都不一样,有男的,有女的,有强壮,有体弱,有美丽、有丑黑,有五观端正、有四肢不全,是谁造的?一般都说,是天生的,或是命运如此。佛法说,貌由心生,凶恶的人有凶恶相,善的人慈善相。乃至美丑强弱善恶都各据本业,而生该业的果报体。

  有人天资智慧,有人愚痴,有人有各种技艺的细胞,有人学都学不会。有人有才有能,有人天资暗钝。有人悲天愍人,有人自私自利。有人胸怀大志,心胸广大——‘相腹撑船’。有人芝麻小事都斤斤计较,有人正人君子,忠义孝德。有人奸邪阴险凶恶。这些千差万别的个性,从那里来呢?

  人的一生善恶无量,一天的起心动念善恶都无法计算,何况一生的善恶业。更何况生生世世的善恶业。又何况一切众生无量无边的善恶业。谁来管呢?必须有人来管吗?佛法说,‘一切众生皆有佛性’。一般也说,‘人性本善’。因为无始以来,造无量的善恶业,故有善恶性。那么由自己来管呢?自作业自受果报。或是?都要神来管?我想,人是万物之灵,不难分别得出来。

  佛法说,人乃至一切众生的灵,是无始无终的——是自有永有的。最初的灵无圣人仙佛鬼畜之别。本质都是清净的和智慧的,无贪嗔痴及一切的恶性。因为无明遮住本性。而近朱者赤,近墨者黑,渐渐染习而成了善恶性。即有善恶业,有善恶业即善恶的果报体。——天、人鬼畜等。所以才有轮回的开始。以至于六道轮回不息。

  是故灵只有染净之别,没有始终和增减。譬如金在矿中即和砂泥在一处,必须把它开发出来,加于提炼才成纯金。众生的各各善恶性,皆由无始轮回当中,染习而来。故心有千差万别,造千差万别的业,故有千差万别的果报,故佛经说:‘一切唯心造’。自作因而自受其果。了解此理,即没有什么奇了。

  众生真奇妙

  众生有天人修罗、狱鬼畜的六道众生,有胎卵湿化的众生。佛经说‘一切众生依淫欲而正生命’是说,众生都由淫欲而出生的。本身有淫欲心引去投胎。由父母的欲而成胎,是由不净心而不净处,获得不净之体,而行不净的行。

  天人的欲心比较微少,是故也不由投胎而生——是由化生。身体清净光明。天人不能说没有淫欲,淫欲比较微妙,有的只是相抱,有的只互握手,有的只眼睛相顾,有的只在心里想一想而已。即念越少,即寿命福报也越长。故有二十八之别。反过来说,欲念越重,即福报寿命越短。断了欲念才能超三界了生死。淫欲心未断,设使修很深的禅定,也只能生三界诸天而已,不能解脱生死。淫欲而修善法者,只生欲界天。

  人当然由淫欲而出生,身体即血肉之躯,而且粗重之身,九孔常流不浮之秽物。由血肉之躯故,淫欲食欲也最重。依各人的福报业报,而欲能不能满足。人以淫欲为快乐,以此受各种的苦报。欲心越重,将来的轮回也越长。做人之间欲心越重,即人格轻,造业的机会也越多,是必然的果报。

  修罗是天类的众生。因为他们生前也是修十善业而生天的。因嗔恚心和嫉妒心太重故堕为修罗。生前因嗔恚心嫉妒心而伤,故其果报也常常遇刀剑之灾。——与忉利天战而累败。因为有神通而能马上回覆本体。其果报体也是化生的,无战争时亦与天人一样快乐。

  地狱有大有小,大地狱苦多命长。中地狱次之,小地狱时间比较短,而苦报少。大地狱有一日一夜万死万生的。中地狱刑到死,待回覆形体再刑。小地狱即刑至死为止。寿命依人的罪业轻重而有长短。地狱也是化生的,因其罪业故,化生所因业报体而受刑。刑死者是罪业未完,业风一吹即回覆形体再刑。刑到罪业满,再去他道投生。

  鬼有化生,亦有胎生,鬼大部都是住在阴暗里——逃逃藏藏的。因为生前心里不光明,多隐藏不能见人的心里。做不能见人的事情。多包藏祸崇心,故生为鬼道。做鬼亦隐隐藏藏祸崇人家。

  畜生有胎生,有湿生。淫欲多生于胎生。隐藏心多于卵生。多杀鱼类,多食鱼类,必生于湿生。心高气傲投生鸟类。愚痴斗争必生于恶兽。地狱鬼畜皆心所现。心藏刀剑,暗箭伤人不论在鬼道,地狱道,畜生道,都有刀剑之苦。作事鬼鬼崇崇,隐藏祸心,必生鬼道,愚愚痴痴蛮横不讲理,或欠债不还,必投畜生道。

  我们心里也有十界——觉悟即佛。慈悲心即菩萨。无烦恼(贪嗔痴)之心即声闻缘觉。善心即天人。善恶参半即人。贪心地狱。嗔鬼、痴心畜生。依什么心即造什么业,即受什么果报。心有千差万别,故造罪也千差万别,果报也千差万别。造长业、造短业,故寿命有长短,苦乐也有长短。杀生有多少,投生也多少,还多少债,修何种行,成何种圣果。是故世出世间,随愿所成。

  有情真奇妙

  有情有胎生、卵生、湿生、化生之别。有在空中生活的,有在陆地生活的,也有在水中,土中,木中,火中,生活的。形体有大有小,寿命有长有短,有形形色色,奇形怪装的身躯。各各有保护自己生命的技能,或其特质,譬如鸟有双翼会飞,蛇有毒会伤害对方,兽有角,或有利牙,或身体很灵活会跑,都是保护自己,于及觅食的功能。

  天生万物,各各给他们的技能也是给他觅食的功能。可是也可以攻击对方的利器。所以众生为了自己的生存,往往都伤害对方,牺牲他的生命来,自己求生存。所以变成万物相杀相克而生。达尔文造一套理论:‘物竞天择,适者生存,不适者淘汰’,成为弱肉强食的世间。

  弱肉强食,是应该的吗?是天生自然的吗?是造物主安排的吗?这就各人的看法不一样,各宗教的讲法也不相同。这与慈悲心,道德心的广狭有关。有情的业报体,有大有小,有强有弱。有好吃不好吃的。那些弱小众生,或因它肉好吃,是造物主特意要造给人吃的吗?天生万物,欲生人类来吃,鱼类、鸟类、兽类。杀它们让它们不能繁殖太多?如果是这样,造物主是要我们,互杀互食互结冤愆,而永远轮回了?

  有情的生活千差万别。人有五谷蔬菜为食的,亦有鱼肉为生活的。畜生有依野草为食的,亦有专捕弱小动物而食的。有在空中生活的,亦有为在陆地生活的,也有在水中、土中、木中生活的。人有士农工商为生,亦有每日依杀生为生,盗偷、欺骗为生的,是不是都是天生自然的?

  天上天人有依禅悦为食的,或有触食、识食。我们会感到奇怪,禅悦、触、识怎么能维持生命呢?而且能快乐呢?须知众生各各有业报体。而各各的体质不同,什么果报体即依什么为食。比喻富有的人食山珍海味,贫穷的人食蔬菜淡味。皆有各人的福报不同。即食的口味也不同。

  有福报的人,食的东西就越珍贵。无福报的人,食就越粗俗。天上的禅悦、触、识为食,就是一种微妙的饮食。也能感受著微妙的快乐。我们食粗段食,从口吞下去,从粪口拉出来,都是臭秽不堪的东西。譬如粪虫依臭秽的东西为食,以谓快乐。俗说,‘有人好烧酒,有人好豆腐’;不好酒的人,以谓酒很苦辣,好酒的人,酒是无上的美味。快乐痛苦感觉不同。

  有情很奇妙各各的形体,各各的生活,各各的饮食,各各的快乐与痛苦,各各的果报。是谁的主宰耶?一般人说,天地的主宰,信神者,说神的主宰。信上帝的说上帝的主宰。佛法说,各人业力的主宰。谁是真理,那就各人的智慧去选择了。

  神鬼真奇妙

  神与鬼我们人类的眼睛是看不见的,有人不信有鬼神,有人即统统信,统统拜。有人半信半疑,又不得不信。不信即心理没有依靠而彷徨。而且也有许多事,需要无形力量来帮助和安慰。神与鬼到底是有,还是没有呢?

  譬如我们人类,人有做官和平民,官亦有大官小官。平民亦有富贵贫贱。有才干智能的人,亦有愚痴无能的人。有忠厚老实的人,亦有奸诈阴险的人。神即是人的做官,富贵,忠厚正直的人。而鬼即是人的平民、贫贱、奸诈的人一样。

  人对鬼神亦有尊敬,亦有畏惧而崇拜。人对神亦有尊敬其伟大,尊敬其权力,或求其帮助而崇拜。鬼呢?不但是畏惧,而且也有求于他而崇拜,即很奇妙了。譬如人对贫穷的人,或对奸诈的人,也有求于他?古人说:‘物以类聚’。同样性情的人,或同样思想的人,或有缘的人,都容易结交和相聚。

  人世间也有许多委屈求全的事。如互相有冤愆,或过去对不起人家,或有求于他替我劳身劳力之事。不得不求人。实则各有所求而成为朋友。古人说:‘人到无求品自高’。怎样才能无求呢?一者有清廉的意志。二者,淡薄名利。三者,万事看得透放得下。四者,要自尊自重,自己的人格和道德。五者,要有远大的眼光,万事为将来设想。等等则人格和道德都渐渐升高,而成圣成贤。宗教不如此之信仰,而一味有求于他,即成了互相要求,互相利用,也同归堕落。

  自古以来,神鬼都有很大的迷力,如财色之迷人一样。俗语‘赌鬼’‘酒鬼’‘财神’‘福神’。好运来时都有神的帮助,恶运时都有鬼作弄我们,爱喝酒的人好像有酒鬼在迷惑他,爱赌的人好像有赌鬼叫他把自己的财产统统送给人家。福到的时候,冥冥之中好像有神来帮助他。这是为什么?神鬼如此的猖獗,难道没有正神可制伏它?

  有,是我们不肯召正神来帮助我们而已。有人说,你这话就不对了,谁不肯召正神,而欲交结邪鬼邪神呢?事实如此,我们日日举心动念,行为做事,多多都是邪心欲念,自私自利,那里召到正神?古人说:‘一念为善,善虽未为,善神已随之。一念为恶,恶虽未为,恶神已随之。’可见我们举心动念神即来附,我们每日举心动念,善多呢?恶多呢?

  佛法说:‘一切唯心造’。所谓神也,鬼也,佛也,众生也,都在我们的心头。我们若常常拜佛念佛,佛即常常在我们身边。如举心动念都是贪嗔痴,即众生占住我们的心,若发正气仁义之心,即神常在我们身边。奸诈阴险,爱赌爱嫖,即常常和鬼在一处。

  心内的佛众生,和身外的佛众生息息相关,心内的神鬼,也和身外的神鬼相通。能控制心内众生与鬼魔,身外的鬼魔也不足为患。是故人的心很奇妙,也就是神鬼很奇妙?能降伏心内鬼魔,或鬼魔所左右端在道力,是故修行不修行乃是升堕之关卡。

  他力真奇妙

  人生活在世间,有快乐有痛苦。有很得意的时候,有失意忧闷的时候。尤其是工业社会,人人拚命的赚钱。赚来的钱干什么?除了日常生活费用——衣食住行而外,就是想尽办法享受——有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅游、看电影、吸毒、赛车、游泳、冲浪,甚至打斗、闹事、抢劫、偷盗种种玩命的事情,来填满精神的空虚。人世间的造罪造业的事情就多了。

  这个时候,人的理智、良心、道德都失去了控制,不是越陷越深,即是堕落法网,不是‘一失足成千古恨’,即是丧掉了宝贵的生命。往往一生的前途,乃至生生世世以后的前途,都断送在这一念之间,是非常可惜而且可怜的事情。

  不论为了调和情绪,使人生有理智有快乐,安安稳稳的生活,或者为将来的前途,乃至生生世世以后的前途。必须有宗教的信仰和寄托,或者为人格道德心性的修养。不论现在和将来,才能平安快乐。宗教信仰,有人寄托于神的保佑,只要信仰神,神即与我同在,或者神入我的心,赐我的智识和安乐,这是外力的信仰。

  佛法说:‘人人皆有佛性’——慈悲、智慧、道德。都被世间的五欲——财、色、名、食、睡所蔽。无始以来所造善恶业的业力所迷惑。故日日行为,思念皆是违背佛性。那么,此业力我们怎样才能够挽回?佛法说:‘一切唯心’。造善恶由心,挽回罪业也是由心。仗佛力仗神力保佑,也是引发我们内心的忏悔,才是正途。佛是智慧道德的大成就者,他所经验的告诉我们,依戒依定依慧,可以消一切罪业。

  修净土者,依阿弥陀佛的愿力接引往生,依佛号消业,不也是他力吗?念佛往生或消业,虽仗他力,也是自力——一心不乱。俗说:‘自助方得人助’。‘庄敬自强’‘英雄造时势’也‘时势造英雄’。自力他力都脱不了关系。心无向净土,念佛不一心。虽佛欲接引,亦不能强拉我们去。净念不能制住妄念,如何能消业呢?自力他力相应才是真正的念佛。一味的求神求佛保佑,即如小孩子常常依偎在父母身边,不能做大事,也不是神佛的本意。

  佛经说:‘心净国土净’。修行修到心清净,没有烦恼,没有一切业障。即当下即是净土,岂只阿弥陀佛才有净土呢?又说:‘心佛众生三无差别’佛亦是心修成的,众生皆有佛性,众生皆可以成佛,所以说心佛众生三无差别,心佛众生是一体的三面。

  台湾号宝岛,政治修明,经济繁荣,科技发达。人人皆丰衣足食。可是有人往美国、日本、东南亚等。有人欲往台北、台中、高雄等,除了个人的因缘,也是个人的意向。若是心无意向,一步也难离家乡,学佛亦复如是。有人欲参禅明心见性,有人欲修密——即身成佛。有人欲念佛求生西方,有人欲志愿生生世世度众生——行菩萨道。欲仗自力,有欲仗他力各有志向。

  譬如有人欲做大事,赚大钱,做大官,小孩子即一个糖果就够了,智高志大的人做大事,智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神佛保佑,即如长不大的孩子,反过来说,若自高自傲不依他力,也是有偏。我想自力为主,他力为助——‘自助方得人助’,才是事理圆融,也是最圆满的信仰和修法。

  神祗真奇妙

  ●自然界的神

  神、有自然界的神,如天神,地神、日神、月神、水神、火神、山神、海神、树神、石头公神等等,皆以自然界为神的崇拜。外国人也有月亮为神的崇拜。因为住在沙漠边缘的民族,日间太阳上出,如同一遍火海,受那些酷热煎迫,晚上月亮一出,如遇救星,如饮甘露的清凉。故奉月亮为神。后来发展到万物的创造主。中国人也奉天地为神,皆是自然界的神。

  ●畜生的神

  自古有人奉龙为神,或虎神、牛神、狗神、蛇神、狐狸神等,皆以畜类之神。且认为龙为吉祥的象征,地要有龙脉才是吉祥之地,泉系有龙脉才有泉水。庙宇、屋顶、神棹等,都塑龙为吉祥。不论什么地方,都以龙啦!凤啦!麒麟啦!狮子啦!象啦等为吉祥。为什么畜类为神呢?

  传说,龙系护国之神。龙系管雨水之神。从前农业社会,一切耕作皆靠雨水的滋润。收获多少皆以雨水的顺不顺的问题。所以奉龙为神。虎系威猛之神。牛系温淳之神,狗系尽忠之神。怕蛇奉蛇神来管蛇,怕狐奉狐为神。等等都是畜类为神。

  ●鬼类的神

  鬼与神如何分别呢?不论是人或畜类,若以尽忠尽义,为国为民牺牲者,或保护国家保护民族者。都被人奉为神。若是奸佞祸崇人民者即是鬼。大部分的神祗都可好可坏——如水神火神风神雨神河神海神。不论是人做的或畜生做的,我们信仰它,它即保佑。不信仰它,它即祸祟,更不能去得罪它!所以这些都是鬼类的神。世间尽忠尽义的人少,而奸佞祸祟者多,神鬼亦复如是。

  ●忠义英雄的神

  关公、岳飞、王爷妈祖、延平郡王、开漳圣王,皆是民族的英雄或忠或义者被尊为神。以忠义英雄,为纪念,为报恩,为模范,为学习,为保护人民而信奉者,算是正信的宗教。为祈求、为私利而信仰者,成为迷信。神、源是忠义正直者为神,可是后来被派遣、或鬼神当中,冒充者,就复杂多了。可是我们信仰者,以正心即引正神,以邪心即引邪神,亦不可不知。是故信仰对象虽正神,要以正心才能够与正神相应。

  神通真奇妙

  神通,神是神奇莫测的意思,通是通达无碍。凡是神奇莫测微妙的事情,而能通达无碍者,别人不会而我会,都叫神通。神通亦有大有小。有鬼的神通,有人的神通,亦有佛的神通,菩萨的神通,罗汉的神通,鬼妖的神通等等不一样。

  ●神通的种类

  一般来说,(1)天眼通——能见天上的事情。(2)天耳通——能听很远的声音。(3)他心通——知道他人心里想什么。(4)神足通——能飞行自在。(5)宿命通——能知宿世的事情。(一)现代天文台、望远镜,也算天眼通,有人能见现久远的事情,见人所不能见的事情。佛能见三千大千世界的事情。一分智慧见一分的事物。

  (二)现代国际电话,电台的声音,可以送到各地去。有人依法术可以闻神鬼的讲话。佛能闻三千大千世界众生的声音。(三)现代的心理学,能测知他人的心理。有法术也能测他人的心理。佛能知三千大千世界众生的心理。(四)现代的飞机,太空梭,能在空中飞。神鬼可以往来自在——不受墙壁的阻碍。佛能千百亿化身,往十方世界。(五)现代的历史学,可以知道几千年的事情。可以预知未来的事情。有一种法术,也能测知过去未来三世因果。佛知过去未来无量劫的事情。

  ●神通的来源

  有的是智识学问,比一般人见解深远。有的是学习法术而来。有的是依法修行,由很深的禅定而得了神通——‘静极广通’。有的是从前生带来的——如从鬼道,或神道刚出生人间来的印象。或有藉鬼藉神的神通,有的藉符咒的咒力。有的是鬼通妖通魔通。神通若有佛法智慧的加持即正。否则走入傍门外道或魔道。

  ●神通的用途

  神通若是用来救世救人,解决人种种的困难,而不为自私自利,即是正法的神通。不论是人是神,都必修行很高的人,有大智大慧的人,才能做得到。若是一般没有修行,难免被名利所惑。若依它来迷惑人,或藉神藉天,说邪言邪语,恐吓人,或骗财骗色,即是邪神邪徒,必堕魔通。

  神通本无正邪,用者之心有正邪。譬如刀可杀人,也可以救人,杀人救人只用者意念之间。所以神通有修行者,才能够正用,一般即难免堕落名利的巢窟,那就祸福无门唯人自召了。

  万物真奇妙

  世界有山河大地、森罗万象。有天灾地变、沧海桑田。有台风地震、风云雪雨、四季寒暑。有许多国家、强弱兴衰。有物产丰富太平安乐的国家。也有贫乏战乱困苦的国家。这些千差万别苦乐好坏谁所造,谁所主宰耶?

  有说是上帝所造,有说某某神所生,有说是天公所主宰,有说是老母娘所分化的,有说是梵天、真主、道、无极、一旡宗主、自然等等。有说是名词虽异,一样一个主源。

  不管是那一个主源,云何不能造十全十美的世界万物?造十全十美的人生?所造的是山陵坑坎,杂草遍山遍野使人劳心劳力,才得食用。荆棘瓦砾沙石,台风地震,四季寒热。种种灾厄使人苦恼不堪!

  人类有忠奸良善、险阴奸诈良莠不齐。世界常常起斗争。社会日日争夺计较,或斗争吵闹,造诸恶业,多皆由物欲而引起。这些苦难,谁负责耶?世界有黑色民族、白色、黄色之民族,互相竞争、互相歧视。各国风俗习惯不同,生活方式不一样,语言之不通,要花许多脑筋去沟通,互相学习,此皆造物主使其然耶?

  地球上有山有海、有溪有河、有坑有坎。须交通工具,须造车造船造飞机、造道路、造桥挖洞、造坝造岸等,工程浩大,都是费很大人力物力,而且是一代一代的累积下来。这些也是造物主的意思,要磨炼磨炼众生的筋骨。

  有的民族以忠孝为立国之本。有的国家以利害为前提。有的以民为主——多数人的意见为意见。有的即强权主义。每个法都有利有弊,善用其法即利,恶用其法即弊。战乱太平系天意天运兮?或政治家野心家之关键,各有歧见。

  科技发达,不断研究,不断改良果谷的品种,及培养之技术。使日日增产,人类也日日增多。粮食用具,有的地方丰盛,有的地方缺乏。贫富贵贱乃是,永远拉不平的烂帐!机器代替人工,使人省了很多的劳力,相反的缺乏运动,也会增加科学病。

  化学物品食品,增长人饮食用具的享受,也间接使人慢性中毒。工业发达,人的收入增多,空气污染,也是一件很难处理的问题。有人说,这是时代进化自然的趋势,那么天地万物都是自然?世界进化退化都是自然?人类的幸福痛苦都是自然?邪佞者利用这人的谜底,而说是神的意旨。藉神的意旨而号令天下——封官赐福降祸,导游天堂地狱,都为所欲为。

  佛法说,世界万物都是因缘所生,因缘所灭。万事万物皆有因缘果报。万物的生灭都有众生的福力与业力使然——万物由我们地球上众生的需要而产生。由我们食用而消灭,譬如东方人,食米而种稻,西方人食面包而种麦子。需房子即盖房于。欲交通工具而造车,造船、造飞机,需什么造什么,这不是很自然的事情吗?

  这些原料由天地而生,其源即由我们众生的福力业力而生。福报多少即能享用多少(产生多少)。业报多少即劳力多少。有人反受万物之害。——台风地震、水灾火灾、山崩车祸等等。讲远一点即过去生的善业恶业的果报。讲近即今生的努力不努力的关系。讲将来而说,即今生作为影响未来生生世世,一切皆自作自受。

  总而说,宇宙万物都是众生业力而产生。有果必有因,有因才能产果报。不是天地自然的,也不是什么神创造的。一切祸福苦乐,也是各人造业各人受。业有千差万别,故果报也有千差万别。不是好的都是神赐的,坏的是自然的。若是神创造,不但不公平,也变成一切罪恶之源。谁才是真理,谁能改造我们的祸福,以及我们将来,我想人是万物之灵,谁都会自己选择,理智才是我们前程的指路牌罢!

  万象真奇妙

  宇宙间有无量无边的世界,一个世界当中也有山河大地,森罗万象,山川草木。——有山有海、有植物、有动物、有矿物。植物当中有几千年的树木,有数十年的果树,也有春生秋谢的草菜等类。有利人的果谷,也有恼人的杂草。有奇丽的花木,也有令人厌恶的荆棘竹刺之类。这些万象谁所造耶?

  每个地方地质、土质都不一样、有肥沃的平原,有瘦燥的山野。有一坪地价值数十万元的,也有一坪地没有十元钱价值的。各地各国的生产杂谷果树都不一样,故须靠运搬销售各地,生意人才能从中取利。也须造各种交通工具——飞机、轮船、汽车、马车、牛车等。故事事都靠人的劳心费力去培养、去制造、去加工,才能够食用。

  天地万物都有各种颜色,有很美丽,有很丑陋。一个东西有一个东西的性质。——酸甘苦辣等,各种的味道。善于应用即有益我们,也能治病,不善应用即有害。自然界的东西都可以制造,各种用具。有些作艺术品来欣赏。有些是在自然界,作风景的欣赏。因为人的心里有空虚,故须这些风景或艺术品、来填满人心灵的要求。

  有风景和艺术品还不够,遇到祭日或大拜拜,国家的庆典或民间的丧喜事,都要大大的装饰一番。花花绿绿的,奇奇怪怪的,花许多心思去装塑。只为满足一时的眼福,花许多人的流汗。人是很奇怪的动物,没有看过的东西都是美丽的,都希望看一看,不论是风景,或植物动物,或一样人类都要去看。无论千里迢迢,到外国外地,花很多钱,劳很多力,都要去看一看。可见人的心里是空虚的,而且是脆弱的。

  佛经说:‘心融妙理虚空少,道契真如法界宽’。心地清净的人,心里解脱的人,十方世界事事物物都容在我心里,如掌上之花纹——一切具足。心里有烦恼(贪嗔痴)的人,就算世界每一个角落,都给我们走遍了,乃又希望到外地球去看一看,心灵还是空虚,不能满足。

  世界人类,有黄色的、白色的、黑色的民族。动物体有很大的有很小的。有花花绿绿的,有各种形各种色,各种面貌。有两足走路的,有爬的跳的。有在陆地生活的,也有在水中生活的,有在空中生活的,甚至也有在木中、土中、火中生活的,这是为什么?一般说,是各各体质不同、生活方式不一样的缘故。佛法说,是各各的业力不同,而受各各苦乐的果报缘故。

  自然界真奇妙

  地球上有山河大地、森罗万象。天有日月,地有山水,人有男女。有山有海,有河有溪。而又有流不尽的溪水,烧不尽的太阳光。有空气,有日光,有风雨雷电。这些自然之物,取之不尽,用之不竭。有益于人类的生活,亦有害于众生之生存。能使我们快乐,也能使我们痛苦。

  自然界之万物,我们用之适时适地适人,即使我们快乐,用之不适即使我们痛苦!一切皆须依我们智慧去选用,去创造,去开发,去配合。即是‘人定胜天’也。否则必须听天由命。

  现在有些宗教强调一切皆天——所谓天运、天命、天生、天降、天灾、天灭等。所谓天运者,何时天下要战乱,何时要太平。何时人类要受灾殃。何时安乐。何时天地生万物,何时生山河大地,何时生人类,何时要消灭皆有一定的时间,叫天运。

  天命者,天要命令圣人贤人去出世,命令神仙佛去救世,或命令奸臣恶人去扰乱世间,或命令邪神恶神,去找人的麻烦,皆是天命。天生天灭者,万物要生要灭,都是天的主宰,或要生产多少,或要用台风地震水灾火灾瘟疫把它消灭,都是天的主意。

  天降者,天可以降好人坏人,也可以降真道度人回去,也可以降灾劫、消灭万物与人类,刀兵水灾刀贼恶人瘟疫台风地震都是天灾。不论是利人是害人,都是天的主意。天是不是有神在那里主宰?一般人说‘天公’是天的代表者。或说是上帝,老母娘、无极等等,那一个才是真正的主宰者?

  万物有酸甘苦辣等,人有贪嗔痴、慈悲喜舍等,善良恶性。每个个性都有利有害。皆是看我们的运用。运用得适,事事物物都有益。运用不适,物物都有害。是造物主安排呢,是我们智慧的运用?所谓‘人定胜天’或是‘天定胜人’,就是在这里。草木果树五谷杂果,有小有大。有长得快,有长得慢,有适于寒带的,有适于热带的。土地有肥有瘦,有湿润和干燥。有的地方物产丰富,有的地方种不起来。造物主为何厚此薄彼呢?

  佛法认为,一切皆因缘所生,因缘所灭。一切事事物物皆有因缘果报。地球上能生长万物,系众生的生活条件。假使地球上无这些万物,众生也不会生来此地球上。万物之好坏利害,都有众生的业报和福报。万物一年生产多少,除了努力与懈怠,也是该地的众生的福报业报。一国有一国众生的共业。一家有一家人的共业。个人有个人的别业。

  那个地方生产何种地上物,该地的众生要劳力多少,收获多少?皆有共业与别业,人欲投生那个地方,与何人有恩有怨,皆有因缘。万物之好恶美丑,土地的肥瘦,价值的高低,皆有众生的福报与业报。

  四大真奇妙

  四大即是地水火风,地不只是土地的地。而是指一切凡是坚性的东西,都叫做‘地大’。水只不是海水的水,也不是溪水的水。而是一切湿性的东西,都叫做‘水大’。火不只是煮饭的火,而是一切暖气的东西,都叫做‘火大’。风不只是空气的风,而是一切动性的都是‘风大’。也就是万物一切元素的意思。

  宇宙万物都是这四大组织而成的。譬如我们的身体,骨肉即属于地大。血液痰尿即属于水大。全身有暖气,即属于火大。呼吸消化即属于风大。一个不调即病,少了一个即死。

  万物都是有四大和合而成。譬如一颗树,要有土地树干(地)有水分(水)要有阳光(火),要有空气(风),才能生长。每一样少即影响生长。一样无即死。其他的动物植物、乃至矿物都是这样。其他山川草木,森罗万象,都有这四大而组成的。是故都不离四大。四大若聚合即生,若是分散即灭,这四大聚合,与分散谁的主宰耶?

  万物有酸甘苦辣等,要养大一颗大树、小树、果树,无论何种树。除了种子不一样而外,谁主宰这样千差万别呢?天地自然?天地为什么不只生有利于人类的东西呢?而且这四大——各种元素,又从什么地方来呢?又是天地自然?自然又那么巧妙,又利人又不利于人,是何缘故?

  人的身体,骨肉(地)血液(水)暖气(火)呼吸(风)都是四大。一个也不能少。全身的四肢胴体,里面有五脏六腑,筋骨血液等等的组织,又是谁巧妙的设计?各器官各执各的任务,一样差错或不足,都会影响全身的痛苦,又是谁的安排?

  身体时时会起了变化——病。这样复杂的构造,查起病源来,非常的不容易。所以自古以来,就有许多人费尽心思去研究,都没有一个人百分之百的把握,知每个人的病源。所谓明医、神医,也只不过知多一点而已。为什么构造这样复杂的身体呢?

  一般人说,‘天地自然的!’信神者说,‘神所创造的’。就没有话说了。

  佛法说,一切众生,乃至一切万物,都皆有业力所主宰,业力所安排。业力又是从那里来呢?由过去的善恶所感应的。世界有世界众生的共业。一国有一国众生的共业,一家有一家人的共业。个人个人的别业。譬如万物一年生产多少,除了共同的努力,也有共同的福业。

  业力由什么地方来呢?由各人的善恶业而来。上至佛菩萨,古今圣贤。下至地狱,饿鬼、畜生,皆是唯心所造,受业力所支配。山河大地森罗万象,利人或害人,无不是善恶业所创造。是故佛法说,因缘果报。

  烦恼真奇妙

  佛教有一句述语说:‘烦恼即是菩提,生死即涅槃’。是什么意思呢?从字句来看,烦恼与菩提是死对头,如水火之不能相容。有烦恼即没有菩提,有菩提即没有烦恼。生死与涅槃也是一样,有生死即没有涅槃,有涅槃即没有生死。可是世间的事情,奇妙就在这里了。

  先从字义来解释。烦恼即是贪嗔痴我慢嫉妒等一切恶习。有这些恶习气,才会造诸恶业,有恶业才会轮回生死受诸苦报。若从烦恼修完,生死之根即断,苦报也没有了,叫做小乘涅槃——大乘涅槃须加修福慧圆满。所以有烦恼才有菩提。没有烦恼,菩提从那里来呢?是故烦恼即菩提。

  生死即涅槃呢?一切众生自无始以来轮回六道,因为自有灵性以来就有‘无明’,而‘近朱即赤,近墨者黑’,而造诸善恶业轮回生死——偶尔生天上,偶尔堕地狱,偶尔人生道,偶尔畜生,偶尔鬼道,这样转来转去,叫生死轮回。

  要转到什么时候才完呢?要把一切恶业都修完了,生死才能够结束。生死若是结束了又怎么样呢?——十方世界来去自如,自由自在,不受业力的约束和驱使,叫做涅槃。所以涅槃也是由生死当中修来的,故生死即涅槃。

  古人说:‘善人恶人之师,恶人善人之资’。有人作恶受恶报,人才知警惕,才为借镜,才修得善人。有恶人才显得善人之人格伟大。有恶人才磨炼出善人来,无恶人善人之名也没有了。同样的道理,有众生才有佛。无众生连佛的名字也没有了。是故‘众生即佛,佛即众生’。佛由觉悟而成佛,也由度众生而成佛。没有众生可度,佛的名字也没有了。佛由修福德智慧圆满而成佛,福德智慧也由度众生而成就的,是故‘众生即佛,佛即众生’。

  佛是由众生而修成佛,可不能说佛也可以堕落为众生。因为众生无始就有佛性(灵),同时也有无始无明,蒙蔽了佛性。譬如金在矿从矿提炼为纯金,即不再回复为矿了。众生修成佛后,就不再堕落众生了。众生可以修成佛,所以佛由众生而来。那众生由何而来呢?众生由无明而来。可以说,无明即众生,觉即佛。迷能生觉,觉即不能生迷。

  世间万物有生生灭灭,气候有春夏秋冬,寒寒暑暑。人有喜怒哀乐,富贵贫贱,苦苦乐乐之循环。万物有相克而相成的,也有相克而相杀何故?人有好人恶人,有互相帮助而互相成功快乐的,有互相相害而互相痛苦,又是何故?有远因近果,近因远果,或近因近果的。如是则智慧者转因果,无智慧者被因果所转。是故欲转苦为乐,转生死为涅槃,转烦恼为涅槃,转烦恼为菩提,皆非学佛不可。

  色空真奇妙

  色,代表世界万物及宇宙森罗万象,也就是世间的一切物质——有形有相者皆是。为什么一切物质说它是空的呢?因为一切物质都是因缘和合而有的。譬如一棵树,最初必须是一粒种子,撒在土地,须水分、阳光、空气、肥分、人工等因缘和合,才慢慢成长而成一棵树。

  一间房子,须砖瓦、水泥、砂石、木料、人工等和合,才成一间房子,将来房子坏了,水泥、砖瓦、木料都分散,房子即是空。现在有的暂时的,一切物质都是如此,是故说:‘色即是空’。

  我们每个人的身体,最初由父精母血结合而形成,慢慢成六根、五脏、六腑、四肢、百骸,也是因缘和合。最要紧的是,前世的善恶业因,此生父母师长朋友等等之缘,来受苦乐种种果报。一期业报报完了,又另换一个报体,再受另一段苦乐果报,这叫色即是空。

  空即是色呢?本来没有东西,而因缘和合即生一个东西出来。譬如空气中没有东西,可是空气中有很多的原素。这些原素,被一棵树吸收了,这棵树慢慢长大,该原素即变成一棵树。原素被人吸收了变人,被其他植物吸收了,植物再养人,也是间接成一个人,叫空即是色。

  这些都是宇宙自然的现象,讲这些干什么呢?古人说:‘物有本末,事有始终,知所先后‘即近道矣’,宇宙间的一切事物,最初由人世间的富贵贫贱,智愚贤不肖,乃至生命的长短,形体的大小,由何因缘而如此呢?如何才能改变这些命运呢?都是值得我们研究的问题。

  人世间一切事物都有相对性,譬如善与恶,邪与正,真与假,水火阴阳等等。恶人怎样会作恶,善人怎样会作善?有恶才有善,没有恶就没有善,有相对才可以比较。由知恶才知怎样行善。相对即不是实在的东西,不实在的东西,即人力可以改变。

  世间一切万物都是因缘和合的现象,佛经说:如梦幻泡影,如露亦如电,如此观才不牢牢执著,而造诸恶业。也才能寻求真如不变的真理。人世间的富贵贫贱,祸福苦乐,一切都在幻起幻灭之中。人间天上,地狱鬼畜转来转去,也都是如梦幻泡影。

  那什么才是真的呢?必须修成佛道才是永远的快乐。未能成就佛道以前,亦须人格道德日日升高,烦恼恶业是日日减少,才是真正人类所必追求的。也才是我们做人的意义和目的。

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