什么是平常心？怎么修行自己的心？

　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首大家熟知的偈子出自宋代无门慧开禅师的《无门关》，颂的是“平常心是道”。

　　什么样的心态是与道相应的心态，是真正吉祥幸福的心态呢？就是平常心的心态。

　　“平常心”这个话，原本是赵州禅师的师公马祖道一禅师提出来的，后来赵州禅师在南泉普愿禅师那里请教“如何是道”，南泉普愿禅师也讲“平常心是”。什么是平常心呢？

　　赵州禅师跟着就问：“还可趣向也无？”意思就是说，我们还能够想一个办法到达它吗？南泉禅师说：“拟向即乖。”如果想用你的心去攀缘，去找，或者说去分别这个平常心，那你就已经不是平常心了。

　　南泉禅师接着说：“道不属知，不属不知。”它是在知和不知之外。“知是妄觉，不知是无记。”我们平时用的知是分别妄想。但是，如果像木头和石头一样，浑然不知，又是无记。道不落在这两边，所以与道相应的平常心，也不落在知和不知这两边。

　　慧开禅师这四句话，就相当于他用自己的语言去诠释平常心。怎么样来修行我们这个心，这是禅的一个永恒的题目，也是我们所有修行人，所有学佛的诸位，或者说是所有众生生命的核心命题。

　　要修行平常心，有三种境界是我们必须要经历的：第一种境界就是在平淡处，或者叫枯淡处，来炼这个心；第二种境界，就是要在喧闹处来炼这个心；第三种境界，就是要在困厄处来炼这个心。

　　如果我们能够历经枯淡、喧闹、困厄这三种境界，而内心却是如如不动的，大概这个心就算平常心了。所以，平常心不是我们通常理解的那样简单，在禅的修行层面，平常心有很精准的定向。

　　第一个枯淡处。这是现代修行人很难通过的一个考验。处在信息化的时代，每天我们的眼耳鼻舌身意都要面对太多的信息，根尘相接，令我们在六根门头，产生很炽盛的分别，白天黑夜念念不间断在进行。

　　如果在以前，我们的眼根也许只是看到山河大地和身边的景象，但现在我们的眼睛有了很大的延伸， 可以通过摄像、照片、望远镜、网络，看到时间空间跨度更广阔的景象。

　　我们的六根有一个习性，就是它好像总是在饥饿状态，总想看点什么，听点什么，吃点什么，摸点什么，想点什么。六根的这种状态，就像饥饿时见到食物一样。我们的六根需要接触外面的信息来让它得到满足，我们的分别心也需要法尘的信息，这些信息就像食物一样让它满足。

　　但是它好像永远不能满足，你要不断地给它喂，给它提供新的信息来刺激它。这就是我们在念念之间，根尘交接的时候，向外去驰求六尘信息，在上面起各种分别。

　　我们观察这个社会有一种现象，好像很少有一首歌曲一直流行，我们唱一段时间就觉得没味了，要换；好像也很少有明星一直都红，他红过了，会有后面的人把他取代。总是不断地在换，人们视觉疲劳、审美疲劳的频率越来越快。这就是我们现在的众生在根尘交接这一点上的饥饿感。

　　现在，如果我们把手机丢了，就好像丢掉了身体的一个器官一样，坐卧不宁，因为手机是我们跟外部世界进行根尘连接的一个中转。

　　枯淡是什么，枯淡是让向外追求根尘信息的习性歇下来。每天你到大殿里面念一样的经，但是你并不乏味，不觉得枯燥，还能够津津有味、法喜充满，这就是一个很大的挑战。

　　就信息本身来说，虽然经文的内涵很深邃，但是从文字、声音上讲，那个经其实是比较单一的，但你能适应，每天坚持念，同时津津有味、法喜充满，这就是枯淡处炼心。

　　在枯淡处，你的心能够自己相对地独立，能够与经文的内涵相应，并从自己的信仰中生发出一种喜悦，那你就不会说今天念一种，明天换一种。可能有很多道友，都有这种经验，在某个时间段，下决心每天要念《地藏经》，过了一段时间又想再换一下，念《金刚经》，再过一段时间再换一下。

　　其实也是你的心，好像有一种疲劳了。在一个同样的重复的经文上，你的内心能够深入，能有法喜，这就是在枯淡处我们的心经受了考验。这是以念经来做个例子。

　　在丛林生活方面，我们每天吃的其实也很枯淡，菜根嘛。但是心定菜根香，如果心有定力，我们的注意力是收摄的，菜根也咬得有滋有味。如果你在吃的时候有心事，想别的事，即使山珍海味，也味同嚼蜡，所以心是如此地重要。

　　因此我们出家师父要耐得住这个枯淡，耐得住这个寂寞。在这个枯淡、寂寞， 在这个信息很简单的环境里面，我们的心能安定，其实就是信仰的力量。这个力量不是来自于名利的悬赏，不是来自于舆论的赞誉，而是来自于信仰，这是第一个。