【化无所化分第二十五】

　　【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】

　　佛问须菩提说你怎么想的，也就是说你怎么样看法，你看佛出世间是不是这样想，佛出世间是度众生的。汝等，不是须菩提一个人，所有与会大众千二百五十人，你们是什么样想法，是不是看见我在度众生？如果这样想法是错误的。不要作是念，什么念呢？不要认为佛出世是度众生。何以故？明明佛出世就是度众生，那佛要说不要作这想法，什么原因？就是何以故，什么原因？实无有众生如来度者，我跟你们说真实话，实实在在说没有众生可度，也没有如来来度众生。假使若有众生可度，那佛就有我、人、众生、寿者，就有四相。

　　佛在这个时间以前没说这个话，度众生度了二十年了才说这个话。这样子说一切众生就有疑心了，须菩提跟千二百五十人法会大众都认为如来出世是度众生，这是执着见，这个见一切众生都如是。佛遣除这些个执着见，你这样执着认为佛出世是在度众生，说前二十年佛说法都是在度众生，这个念都有，这是错误的，不要有这个念头。为什么？如果认为如来度众生，那如来就有我、佛能度者，还有所度的众生，就有人我知见，度众生说法就有法见，而且相续不断的，有这样想法、这样认识法就错了。以前没有错，随缘；现在显般若义、显真实义，如还有以前那个念那就错了。你在什么时候说什么法，还一个因缘，对什么人说什么法。现在到我们末法时候，说者没有般若智，听者也没有般若智，我们这是种善根。我们看那些小道友来听金刚般若波罗蜜经，种个善根而已！你跟他讲你不要人我知见，他莫名其妙的你说的是什么话。

　　因此应当知道一切众生都有佛性，但是迷了，迷了要没有佛说法，他怎么能明白呢？业障怎么消失呢？又能够依照什么修行呢？佛说法度众生不错的了，你要是没有这个怀疑，没有我见、人见、众生见、寿者见，这些知见都没有了之后，你就知道了佛是说即无说，那你怎么办？你也是听即无听。这个经的含义就是让我们把二十年前佛说法都有我、人、众生、寿者，把这些个遣除，要不因为佛说法他不能得悟。我们举例来说吧！六祖大师听见人家在念金刚经，他就开了悟了，念到应无所住而生其心，他就开悟了。假使没人念经，他没听到，他就开不了悟。一开悟，他不执着，他也不去找谁念经，谁念的也不管，能念者，他听闻开悟了，念金刚经那个人并没开悟，也不知道他念金刚经别人开了悟了，他知道吗？他也不知道。这个就是不知者不有执着，没有执着，但是这个不执着可不是解脱的不执着。

　　但是我们在修行当中，对于这类启发智慧的法，你怎么样用功？因为你听见多了，闻到也多了，理解也多了。咱们现在是在我、人、众生、寿者当中锻炼学习，要增长智慧，想达到，达到就是证得，想证得这种境界，那你就平常的生活当中，遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要执着的含义，不要执着，知道一切法乃至于我自己的修行一切行为，没有一样是真实的。既然不是真实的，我们磕头、礼拜、念经，还赞叹佛的功德，忏悔、发愿，没有这些个你怎么能达到真实呢？所以说藉假修真。有时候我们自己要有知见，有时候又不要有知见，这个意思是什么意思？当你跟人家争执辩论有些什么问题，那你静下来，用我、人、众生、寿者有没有，就是这四相有没有。我、人、众生、寿者没有，那你是正确的；若有，你是不正确的。

　　例如像证道歌当中说，永嘉大师证道歌说我们互相之间要不要诤论？诤论是不是就是不对？他说四句偈子，在那个证道歌里头我摘的四句偈子，说我们在辩论当中要不要显现真理？说圆顿教没有人情，有疑，有怀疑不能解决，有疑不决直须诤，这个诤非是山僧诤人我，不是用人我知见来搞斗争的；为什么？修行恐落断常坑。学般若智慧的人，学，没有成，最大的利害关系是什么？断灭见。诸法都空了，什么也不做了，什么也不学了，什么也不修了，这不是断灭知见吗？偏于断见，断见就执到空的一面去了。最大的过患是藉着般若义，佛说的执我度众生无生可度，说须菩提你不要这样想，没有众生可度，那你把这个没有般若智慧来当成烦恼来争执；说佛都这样说了，无生可度，无法可说，我也无法可闻，那该一天睡大觉，那不是堕落了，那就堕落断常坑。执常执断都落坑，都了不了生死。执常的他还能有功德，也不对；执断的，功德相都没有了。所以学习的时候，学般若的特别注意的要有智慧，你做任何事物都要用脑子，再用佛的教导衡量一下这些认知的过程。

　　佛在跟须菩提说这些话的时候，须菩提他们那些当机众都证得阿罗汉果了，佛说破他们法的知见，他们对法的执着，佛是给他们破除他知见的。如果对我们来说，我们不是当机众，我们是善根众，种善根吧！将来向这方面求。所以学金刚经、学般若门最大的毛病堕于断见，要把这个毛病一定改。常听到学大乘经的，我就是佛了还修什么，不讲因果了，什么都不讲了，没有善恶，没有因果，那都是我见、人见、众生见、寿者见；这是说大话，不行，因为你没到这个地位。这是特别注意的，经常听到有人学了金刚经了，拿金刚经话来说，这是不可以的，要有智慧，不然那会跳到崖里头去了。有智慧的人他不会冒险的，例如古来人说“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，平常那马跑到悬崖去，你这时候才勒马叫马不跑了，办不到了，马就跳下去了；那个船开到大江中心去了，你来补船的漏洞，晚了，船到江心补漏迟。你把马放它跑，跑到前头是悬崖，它止不住了。“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，你的修行，断烦恼，你要这样理解了是渐渐渐渐的，不要跳崖，跳崖落到断见坑。说生灭即是不生灭，不生灭即是生灭，没有生灭，那又落于常见了，落于常见坑了。修行的人不断不常。

　　你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有进一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是这样含义。因为你听到每一法要知道每一法的因缘，这个金刚经须菩提请问的怎么样住心、怎么样降心，当你修行的时候，千万注意，既不落断也不落常。同时先认识自己，我们众生最大的过错不认识自己，不认识自己尽做些冒险事，修行也如是。同时我刚才说这两句比喻的话，假使你在修行当中遇到些个灾难，甚至是命难，你怎么样对待？你是佛弟子，依着佛法你怎么对待？正常修行当中无灾无害，像我们在普寿寺大众这个道场，你这样修行有什么灾害！什么事都找不着你，任何的事没你份，你就好好修行，很安稳。但是你自己跟自己过不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟三昧，一个念佛七都住不下来，要打般舟三昧，这是冒进。说我学佛法，修行勇猛精进；说得很好，愿很大，能做得到吗？甚至于什么叫般舟三昧还没搞清楚，怎么样修、修的次第也没搞清楚。

　　我今举个例子，比如说我们念佛，念阿弥陀佛，观想西方极乐世界，你要拿般若经来讲，就像现在我们讲这段经文，释迦牟尼佛说的阿弥陀经，让我们生极乐世界，劝我们念佛得到念佛三昧，生极乐世界。如果咱们拿这段经文来印证我、人，我是现在修行者，要生到极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛，这个中间有没有我、人、众生、寿者？阿弥陀佛就是无量寿，相续不断，你怎么理解？以金刚经和阿弥陀经，你怎么样来理解，用你的智慧，有矛盾没有？观音菩萨在法华经普门品，法华经咱们刚讲完，普门示现大慈力，经常度众生，观世音菩萨有没有我、人、众生、寿者？地藏经，地藏菩萨在地狱化度众生，常在地狱化度众生，有地狱相，有众生受苦难相，有没有？他们都是般若智慧成就的。地藏菩萨跟佛讲，佛赞叹，地藏菩萨痛哭流涕，他还有感情吗？好多大菩萨在闻法，为了众生悲伤流泪，这是情感吗？是大慈大悲吗？这些个都是问号。你要学金刚般若波罗蜜的智慧，对这些个现相你怎么样理解？

　　本来要想求成道求智慧的，智慧没得到，那又发生了很多的障碍，障碍就是业，就是没有那种般若的智慧判断是非能力，那你修行往往落入邪见坑。我刚才念那个永嘉大师证道歌说圆顿教，听起来是圆满的、超生的、立即成佛的，但是你有这些个智慧的能力没有？第一个具足智慧，这就辨别你生智慧的。若是从无我、无人、无众生、无寿者四相所不遣，任何的疑没有，有智慧就无疑，有疑的时候就没智慧。那些个大菩萨向佛请问，他是代众生问的，不是他怀疑，他不怀疑。如果大家读地藏经，看见普贤菩萨问地藏菩萨，问他地狱的事，普贤菩萨不知道地狱的事吗？他是让地藏菩萨说，藉此一问，地藏菩萨一说，令一切众生知道了地狱的苦难，避免，不堕地狱。大菩萨的问答，像须菩提这些问答，须菩提不是不知道，须菩提都知道了，须菩提有智慧，为什么？利益后世，就是度末法的众生得到利益。

　　一切众生皆具足佛性，既然具足佛性，一切众生都是佛，但是他迷了，需要返本还源。具足是一回事，应用又是一回事，所以我们讲性空缘起就辨别这些事。用世间法说具足，你没有用，没有用等于没有。咱们现在世间中国人民银行，中国人民银行谁开的？人民开的，咱们都是人民，咱们都是银行的主人，你到中国人民银行去拿钱，办得到吗？人民警察给人民服务的，人民是主人，警察是佣人。当你没犯法你是主人，当你一做错误事，佣人就干涉主人了。你拿这个例子说，我们本具足佛性，人人都是佛，现在你失掉了、迷了，这个权力没有了。因为你失掉了，失掉了还有吗？我们要把它恢复回来，要学，这样来学金刚经不会有错误的。千万不要拿大菩萨的圣境，因为走路还得一步一步走。咱们说那小孩子，三两岁小孩子他是人，什么都具足的，但是他这个时候还不成长，还没有人的智力，大了才行。咱们刚信佛，信佛的根底没打下，没打基础，没牢固，学般若经，学金刚经，或者学大般若，往往学错误的。空的，都是假的，一开口就空的、都是假的，对不对？对，没错，是都是假的，你假得了吗？你给他两耳光，他马上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我没打你真的，行吗？不行。就像我们人民说我是主人，我这主人到银行去拿钱；拿不到的，办不到。一定把这个道理懂得，完了时候你就懂得了一切众生本来是佛，就因为有我相、人相、众生相、寿者相，把那个人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情况。

　　【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。】

　　须菩提，如来说有我者；如来说我，或者说如来，或者每个说有我者，这个我不是真我，非有我；但是凡夫认为这个是我。如来也说有我，如来说有我非我。凡夫以为是我，真我，他不是非我，他把这个我当成实在了。所以佛经常用那个例子，说空拳哄小儿，小孩哭，说别哭，我给你个玩具，我给你个吃的，小孩真不哭了，这一撒手什么也没有。佛利益众生说有功德、有福德，这等于哄你，你就修行修行；等你修成了什么也没得，我即非我就这个含义。如来说是随缘，不是真实的，如来说那个我不是我，执我非我；但是凡夫他就当成真实的了。受苦，八苦交煎，有吗？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脱不了。经常说痛就是痛，对我们凡夫说痛就是痛；佛说歌利大王割截他身体，他没有痛。前一次跟大家讲你能觉到痛，觉到痛那个它不痛，痛不是觉，觉不是痛。这个义理就知道了佛说的有我非我，没有个我存在，那为什么佛要说我？随你的缘，因为你执着我，佛就跟你说我。干什么？去你那个执着，就这个含义。佛说我不是我，没有我；凡夫就执着是我，我就是我。这是一重义。

　　【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。是名凡夫。】

　　须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，这是随缘义。例如说如来说我、佛说我是清净法身，是自在的、无碍的自性清净，以这个为我。这个我具足什么？常、乐、我、净四清净，这个我是常、乐、我、净我；凡夫那个我是贪、瞋、痴、无明、十恶；都是我，名字同，义理不同。咱们就说人，拿这个来举例说，人，其实笼统的，非常笼统，说哪个人、哪里的人、什么时候的人，过去的人、现在的人、未来的人，黑人、白种人、黄种人、红种人，颜色也不同，你要把这个人分析起来，你写一万子、写十万字也写不完人，还没把人弄清楚。就举这么一个例子吧！这只光人间，还有天上的天人。所以凡夫这个名字就统一了，凡是一切没修成的都叫凡夫，凡是凡夫都认为有我，不论大人小孩。大家可以观察一下，不会说话的小孩他那贪心表现，你给他什么东西他都拿到；或者刚会说话，我看这个小孩小名叫妞妞，谁动他东西都不行，他说妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你问他什么是妞妞的？他就答覆不了你了。无始时来的业，这就叫凡夫。

　　有我就有对待，有我就有人，这个人指着他人说的，有我、有人，我相、人相，整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的，哪一点呢？贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好，哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的，贪瞋痴平等，都一样的，这都叫凡夫。你看每个人都具足无明，都是虚妄的，没有一个是真实的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我执），都有人（众生执），我、人、众生，这种含义相续不断，就叫寿者相，这都叫凡夫。无我无人非凡夫，无我也无人。我们的心有生灭的心，就是凡夫心，这就叫凡夫。等你把修行修行的心无生灭，就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心？无生灭，不生不灭，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了，开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫，悟得般若波罗蜜的不是凡夫。

　　例如我们经常这样说，前头有是法平等，什么法？约众生心说，如果一切众生心里头没能没所、无我无人，在这个上头平等了，达到无我就达到究竟了。因为佛无我，佛是无我的，达到究竟无我。因为他达到无我也无人了，所以说他不见得有众生可度，就是前文说的不要见我度众生，没有众生可度。那佛要度众生，所以说有我，这个有我是随缘的。原来是无我而自证的，随缘说有我是随缘的。凡是执着有我都是凡夫，无我相、无人相就是圣人了，因此佛才说无众生可度。佛说无众生可度是真实的，跟须菩提说不要见佛是度众生，佛对众生无生可度。佛说有我是随缘，佛是明明白白无我，谁要执着有我，谁就是凡夫；不执着了，无我，就是圣人。因此这一段佛说凡夫即非凡夫，是名凡夫，最后这句话圆融了，随缘吧！空色不二，空是不随缘的，自证分，有形有相的、有我的是随缘义，就是随众生的意思，要能具足这种知见才叫正知正见。什么是正知正见？就佛自己证得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空义。