佛教的慈悲观怎么理解?

  记得以前在禅修中心密集禅修的时候,每天晚上禅修结束前都会唱诵《慈经》。当时有一个禅者,才十一二岁,长得特别小,但是,禅修很用功,从早到晚都一支香不缺地跟着。一天下来,到了晚上看得出他很疲劳。但是一念诵到这个《慈经》的时候,他就来劲了,放开声音,唱得比谁都响,非常嘹亮。这时候大家都会会心一笑,感觉到一天的疲劳都散去了,体验到心灵的清凉。

  所以说,真正的修行都是很美好的,禅者的内心世界非常的开阔,也非常的愉悦。因为他非常善于运用种种法门,来调自己的心,会让这颗心得到充分的关怀,会让这颗心得到充分的鼓励,让这颗心提升。所以禅修其实不痛苦,也是很快乐的。

  但是对初学者来讲,会有点“痛并快乐着”,既痛苦又快乐,等到定力培育出来了,特别是修到了“轻安”以上,以后基本上就没有痛苦了。色界的善法,色界禅以上没有“苦苦”,只有快乐。但是它会有“坏苦”和“行苦”。三苦中的“苦苦”就没有了,没有任何身体的痛苦,心的痛苦也都没有了,所以说那也是不可思议的。

  但是他还有无常的苦,所以说还要继续打开智慧,破除轮回,光修禅定只享受禅定的快乐是不够的。我们在了解了这些之后,我们就会真正地打开心门,愿意去爱自己、爱他人、爱一切众生,甚至爱万事万物。那种纯净的爱心,在佛教里边,就是四种心:慈心、悲心,喜心、舍心。它是一种真正的爱心。

  慈心是希望一切众生得到快乐;

  悲心是愿他们免除痛苦;

  喜心是为别人的成就、为别人的快乐而感到高兴、喜悦;

  舍心是因为我们对众生没有贪嗔,尊重每个人的独立性,意识到每个人是他自己业力的主人,这时候我们的心就会产生出一种舍心。

  所以慈、悲、喜、舍是佛教里的所认可的爱心。在《慈经》里:“愿一切众生无敌意、无危险,愿他们没有心灵的痛苦,没有身体的痛苦”,这个实际上是悲心;

  “愿他们保持快乐”,这个是慈心;

  “愿他们不失去以正当途径所获取的一切”,这个就是喜心、随喜。因为众生以正当的途径所收获的所有成功和收获,都是好的,我们希望他们不失去这些快乐,不失去这些收获。

  所以有的时候我经常讲,我们修了喜心之后,看到朋友圈里边,你的亲朋好友闺蜜们,晒出了他们的幸福和美好生活的时候,你就不再嫉妒吃醋,而是会默念:“愿你不失去所拥有的一切……”这个时候你就会觉得真的挺开心的,自己的心非常的喜悦,也很广大。

  然后是舍心。“愿他们依自己所造的因果而受生”。有的时候我们在修舍心的时候也会默念:“每个人是自己业力的主人……”当小孩子作业写不出来的时候,做父母的就会特别着急,不能接受,甚至急着想替他写。

  在这个时候你就要默念:“每个人是自己业的主人,每个人是自己业的主人……”要意识到,孩子他必须要经历这些艰难,他最终必须都要通过他自己学会做题目,通过他自己的手学会照顾自己。

  当孩子开始学习的时候,都是艰难的。有时候做家务,他做得毛毛糙糙做不好;有的时候他写作业写得挺潦草的,题目算不出来,我们大人就不能忍受,贪和嗔同时起来,既心疼又愤怒。那么,我们这时候要意识到,孩子最终要学会自己照顾自己。

  所以我们这时候轻轻地默念:“每个人是自己业的主人……”我们能够耐心地陪伴孩子去尝试去锻炼,渐渐成长。看着孩子成长的时候,我们有一种喜悦心,也意识到总有一天他会走上他自己的人生道路,我们祝福他,但是孩子不是我们的个人物品。

  我们不要用我们的期待、用我们的贪、嗔去控制他,而应该去祝福他:“你拥有你自己美好的生活,做父母的祝福你”——这就够了。但是我们自己呢,也要照顾好我们自己。有的时候我们没有做好自我关怀,我们就会逼别人来关怀我们。打电话给孩子说:“唉,你怎么不关心我,我养了你那么大!”

  那孩子就变得很纠结,当他想离开家去追寻自己的梦想的时候,他就会有罪恶感,就会觉得“我是不是不孝顺……我到底应该牺牲自己去照顾父母,还是牺牲父母来实现我自己的梦想?”不管怎样他都不快乐,他内心里都有痛苦。

  所以说,作为父母要修舍心,同时我们对于自己也要有足够的自我关怀。自我关怀够了,身心安乐,你就不会老去依赖别人,希望别人为你的快乐买单。自己不爱自己,却要求别人来爱自己,这个总归听起来有点悲惨。我们每个人都把自己照顾好,还有光和余热,能够照顾到其他人,这该多好呢!

  当然,利他的时候,能做到多少就做多少,也不要把自己当成救世主,不要有全能妄想。慈悲心泛滥的时候,觉得看到谁都想救度,什么都想做,担了一大堆自己挑不动的责任,让自己很累也很纠结,那是不行的。虽然我们有慈悲,但是也并不意味着,我们就能拯救这个世界。我们只能做因缘际会当中我能做到的这个部分。即使是佛陀,也有度不了的众生

  就像哥利王割截忍辱仙人的时候,忍辱仙人他虽然有那么大的忍辱力,有那么大的神通,他也没有办法度化哥利王,只能发愿说:“愿未来世当我成佛的时候,你会成为我座下第一个解脱弟子!”所以有的时候,慈悲并不意味着我们就以为自己是万能的。

  但是,我们会去做我们能做的,同时也接受我们做不了的,不会有一种全能的妄想。有时我们学佛了以后,我们就什么都想管,自己的事情、家人的事情、谁的事情……要意识到自己的局限性,做我们能做,这样就比较好。这个过程事实上也是一种如实观。因为你能够尊重缘起法的规律。

  适当的利他行为是一种锻炼和提升,你的能力会变得更强。但是超越了你的能力之外,你就会受伤。就像我们做运动锻炼也是这样。适当的锻炼,身体就健康;超过了你的负荷,就叫“运动性伤害”,损伤到身体。

  我们在修利他的过程中也是这样,恰如其分的利他,其实是非常好的,适度的苦难可以磨炼出最好的、最锋利的宝剑。磨刀石的粗糙程度,如果合适的话,这个宝剑就会被打磨得最好:如果太细腻,可能就达不到这个力量;如果太粗糙,这个宝剑就会被磨废了。

  所以,有的时候我们在利他的过程中,可能会想,到底我要做到什么程度呢?那就可以这样来体会:就像这个磨刀石,恰如其分的磨刀石,可以打造出最好的宝剑。那么,难度适当、匹配了我们承受能力的考验,会让我们整个的能力提升,让我们的布施波罗密、戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密、禅定波罗密和智慧波罗密达到最好。

  如果一点都不去利他,就不能得到磨砺和锻炼;但是超越了自己的承受能力,就会受伤,衍生各种烦恼,甚至导致退心。所以《瑜伽师地论》中说到,我们在修利他行的时候,行持深浅的一个标准就是“法不退”。就是说,不会造成你的闻、思、修三种功德退堕为标准。如果利他的行为,造成了我们法的退减,那就说明这超越了你的承受能力,你就要减少。

  所以有的时候,有的人问到——我工作环境压力太大,我到底该换一个工作呢,还是继续坚持呢?实际上都是同样的原理,答案都是不一定的。适当的困难如果你能克服,你就会变得更强大、更有智慧;但是超越了你的能力,你就会受伤。

  所以在这个地方,我们可以尽量地尝试去迎接这个挑战,用慈悲和智慧来不断地提升自己处理对境的能力。但是当逆境太强烈,已经动摇了你的戒定慧闻思修的时候,我们就要适当放下。戒律讲“身远离”和“心远离”,适当远离引生烦恼的对境也是重要的,它保护我们的修行,保护我们一颗安宁的心。

  我们学得越久,就越会看到,佛法是慈悲和智慧的完美结合,非常殊胜,修心之路也非常有意思。在这个过程中,如果我们深入去体会的话,就会发现其乐无穷,慢慢地你就越来越通透,越来越有信心,越来越拥有力量。所有的疲惫、痛苦、迷茫,渐渐散去,成长为一个真正的禅者。

  最后,祝愿大家都能成为一个真正的禅者,获得圆满的智慧,无量的慈悲!

原文标题:智慧之心,清凉大爱

文章转自微信公众号:戒幢法雨

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