佛的意思是自觉觉他、觉行圆满

　　佛的意思是：自觉觉他，觉行圆满。

　　自己知道自己是什么？也知道别人是什么？而且这个觉悟的过程已经达到究竟圆满了！所以我们就说：这样的人就是佛，也就是觉悟的人。

　　觉悟自己是什么呢？我们去翻开《心经》的时候就会知道，那就是：“照见五蕴皆空”，就是说，我是假的、空的，这就是自觉；当我们看别人的时候，发现他也是假的、空的，那就是觉他。但是我们为什么还痛苦、执着呢？那就是因为我们还没有觉悟到自己是假的、空的。我们还在轮回的一个根本原因，就是认为自己是实在的，我们执着它，所以就不能觉悟。

　　尽管有人已经感受到了自己确实是假的，别人也确实是假的，但是现在还是不能够究竟圆满，那么这样的人只能算是菩萨，或者算是对佛教生起信心的人。如果我们今天不能够明白“佛”的意思，那么很不客气地告诉大家，甚至你很难说自己是一个合格的佛教徒！因为自己并不自觉，也没想过要自觉；更没想过要去觉他，这就是遗憾和缺陷，而且是与佛法背道而驰的行为。

　　就像昨天有一个人来找我，理直气壮地告诉我：“我是佛教徒。”我就说：“你是佛教徒？我怎么看你这么烦呢？”他说：“烦就不是佛教徒了吗？”我说：“烦是佛教徒，但是不能永远烦！要相信生活是这样的，要相信人性的弱点是烦恼、愚昧，但是你不能容忍永远都是这样，那么你学佛做什么呢？”

　　如果我们不能改变自己的执着和烦恼，那么学佛又有什么意义呢？所以要改变我们自己认识上的局限和对于佛法上的认识误区，如此我们才能够定位自己是佛教徒！可见：佛教徒并不是拿着皈依证，或者一相情愿的就是佛教徒。这是让我们反思的事情。

　　否则我们去反思，现在这个社会现实，大家都在自以为是，认为自己是对的，永远是对的，别人都错了。这是什么？这是没有自觉！应该说，这是惯性的轮回，非常可怕的身不由己的轮回。有些人不觉悟，也不想觉悟，他会寻找借口说：“我天生就这样！”这是非常可怕的执迷不悟。这样人学佛的一个后遗症，就是让人家感觉到他就是一个断了善根的“一阐提”。

　　尽管佛经中也说，一阐提可以成佛。但是请记住，那样的一阐提是透过阐提的自性空，若能相应，已经不再是一阐提了！因为透视空性，所以才可以成佛。为什么呢？因为他必须在改变。学习佛法，必须要感受到无常、无我！如果没有无常、无我，我们就不能走进涅槃寂静的解脱自在！

　　即使想相应于释迦牟尼的涅槃境界，实在不易；佛陀不再执着，不再认为世界上有一个所谓的主宰，所以他能够随缘、顺其自然地不执着任何东西；具备普度众生的慈悲与智慧，所以他自在。佛陀有理由自在，因为他真的自在，而我们这种自在，是带着很多很多问号的自在。自在吗？不自在。

　　当有人向我宣说他是佛教徒的时候，似乎理直气壮，但是理由非常苍白；因为他从来就没有尝试过用佛法来改变一下自己的生活、自己的某些做法和想法。如果没有这样做，那又如何理直气壮呢？我们在座的诸位，也应该引起反思。

　　佛陀自己已经觉悟了，同时又能够用觉悟的慈悲与智慧，来帮助他人也能觉悟，并且圆满无缺。

　　佛陀不但自己觉悟了，同时也能够把这种觉悟的内容同他人联系起来，运用慈悲与智慧，帮助他人也能够完成这种觉悟的过程，并且达到究竟圆满，没有任何障碍。学佛哪里有障碍？因为我们圆融，没有执着，所以没有障碍。但没有执着，并不是滑头，而是圆融。很多人滑头，其实滑头的人也很痛苦，因为他会为了让别人高兴，自己昧着良心说假话或者没有原则。这样的人只是暂时的投机取巧，实在是会有后遗症的痛苦。

　　圆融不是圆滑，大家一定要清楚这一点。我们今天所讲的圆融，是透视事物真相的智慧圆满，绝不应该是圆滑。圆滑是可怕的，是世间那种谄媚、逢迎、投机取巧的人所做的行为，像《论语》中所说的“乡愿”一样。“乡愿”是什么？孔子的定位是：“德之贼也”，是道德上的小偷，是贼。

　　模棱两可，左右逢源，好像是自己圆融无碍，其实是投机取巧。这个同佛法的圆融截然不同，必须把它们分清！因为我们常常在学佛的过程之中，理不清它们之间的差别。其实就差那么一点点，结果就差得很远。

原标题：佛是什么意思？——哈尔滨极乐寺静波法师开示节选

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