什么是佛？认识佛教

什么是佛？

　　「佛」是「佛陀」的简称，来自梵语buddha的音译。又称浮图、浮陀等，意译为觉者或智者。亦即佛陀是具足自觉、觉他、觉满，如实知见一切法的性相，成就无上正等正觉的大圣者。佛陀不仅是觉悟宇宙真理的觉者，也是彻知宇宙真相的智者。佛陀具足一切智、道种智、一切种智。

　　「佛」之一字，包含整个宇宙人生的本体、现象、作用，能觉察、证悟这种真理的人，就是佛陀。佛陀化导世间众生，为「能化之人」，故又称为「能人」、「能仁」。人与仁同音，假借而相通，能仁原为梵语「释迦」的意译；佛怜愍众生无不仁慈，故转而以能人、能仁为诸佛的通号。因此，不论过去、现在或未来，只要能够证得真理，达到佛的境界，都可以称为佛。

什么是佛教？

　　佛教是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛教的创始人是谁？

　　佛教的创始人是北印度迦毗罗卫国净饭王的太子，乔达摩·悉达多，十九岁那年，他放弃了荣华富贵出家修行，三十岁得道，成道后称为释迦牟尼佛。据中国历史记载，他诞生在周昭王二十四年，距现在两千五百多年了，于周穆王五十三年入灭，住世七十九年，讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年）佛教才正式传入中国。

如来佛和释迦牟尼佛是一个人吗？

　　如来是佛的一种称号，指佛陀乘如实之道而来，即谓「如来」；也可译为「如去」，即乘真如之道而去达佛果涅槃。「如」是指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；「来」是指佛陀的应化身，此「身」为救度众生「应化」而来。「如」是静态的，「来」是动态的，成佛以后本是动静不分、法应不二的，如《金刚经》说：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」因此，「如来」是说佛陀在如如不动的法身中，因悲悯救度众生，应化而来，故曰「如来」。

涅槃是什么意思？

　　涅槃是佛教最高的理想，因此列为三法印之一，称为「涅槃寂静」。涅槃是人生最究竟的归宿，但是涅槃的境界并不一定等到死亡才能证得，当初佛陀在菩提树下金刚座上夜睹明星，证悟宇宙人生的真理，成就正等正觉，这种正等正觉就是涅槃。所以，涅槃就是我们自己清净的本性，是真实的自我，是宇宙之源、万法之本。求证涅槃，就是要找回清净的自性，能够证悟涅槃，就能泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，不被烦恼、痛苦、人我、是非、差别等种种无明所束缚而流转生死。所以，涅槃是超越生死的悟界，能证入「涅槃」，就是人生的解脱。

学佛的目的是什么？

　　佛教徒学佛目的，是在以智慧及慈悲来自利利他。而不是以怪力乱神及称圣称佛来迷惑众生。智慧必然是合乎因缘观念及因果观念的。必然是合情合理的、慈悲的表现。不在于讨好殷勤，乃在于感谢恩人，原谅仇人，帮助苦人，救济穷人，调伏狂人，启导愚人，感化恶人，鼓励善人，警策懒人，醒觉迷人，那便是以全心关怀一切众生的菩萨精神。

佛教是迷信吗？

　　佛教是以追求觉悟、智慧为目标，是一种智慧的信仰。学佛的目的，是要帮助我们开启内心的智慧，解除每个人内心的迷惑、烦恼和执著。从这个意义上来说，佛教所要做的正是：破除迷信，解放思想。

　　迷为昏乱，分辨不清；信为相信、顺从。而迷信就是盲目的相信和崇拜。换句话说，凡不能把人导向觉悟、智慧和真理的信仰，皆可称为迷信。从所信的对象来看，如果对象本身尚且处于迷妄状态，那么建立其上的信自然也是迷妄的。通常，我们总觉得宗教信仰中才存在迷信现象。事实上，我们在生活中也常常陷于迷信而不自知。如贪财的人为财迷，爱看戏的人为戏迷。类似的例子不胜枚举。

　　从我们自身来看，如果极端执迷于某事，也会引发迷信行为。如算命、看相之类，本可视为中国传统文化的一部分，未必是无稽之谈。因为命运的确有一定规律可循，这也就是佛法所说的“如是因感如是果”。但是缘起的生命现象甚深难知，其中还包含诸多可以改造的不确定因素。如果我们过分相信算命、看相，以为命运一定是如此这般，那就成为机械的宿命论者了。

佛教是消极悲观吗？

　　许多人听到佛教讲“无常”、讲“生死”，就认为佛教是悲观消极。但是事实上，无常、苦、空、生老病死，都是这世界存在的事实真相，它不会因为你不谈它而消失。

　　消极或积极、悲观或乐观，不是在于无常、苦、空、或生老病死这些事，而是在于你如何面对这些既存的事实？你用什么态度来面对它？如果你能正视它，这就是积极；如果你认为这些太消极，而不愿意谈，或者不敢碰触，以为不面对它就不存在了，这种逃避的心态，才是真正的消极，不只是消极，更是自欺欺人的愚痴想法。如果你面对这些事实，而认为无法突破，甘心被它所限，因而消沉，或放纵享乐，那是消极；如果能正面探讨它，突破它的限制，就是积极。如果你不愿去突破它，而认为人生完全没有任何意义，那才是悲观；如果你能从探讨和突破中发现人生的另一层真实意义，那就是乐观。

　　佛教正视这世界上一切现实问题的存在，用心来探讨，并找寻解决的方法，从内心真正的自己，来突破外在的限制，找到无量的生命的意义。所以事实上，佛教是真正积极乐观的。

佛教相信死后的生命吗？

　　佛教的生命观就是永恒不灭、无始无终的生命观。不只死后还有生命，生前也有生命。每一番生命的生死现象，都只是一次受业报的形态而已。

　　当这一阶段的生命“死亡”之后，会暂时进入一种叫“中阴”的过渡状态，等待再一次的“出生”。至于下一生的地点和形态，是依过去世所造的业而决定。这就叫做“生死轮回”、或“六道轮回”。这就是一般众生的生命现象。

什么是六道轮回？

　　众生由于善恶业力的牵引，在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六种不同的生命轨道，因果相续，无始无终，受无穷流转生死轮回之苦，故称其为「六道轮回」。

　　信仰佛教的目的在解脱生死的束缚，因此在了解轮回的真象之后，进一步要勘破轮回，超越轮回，进而要不畏轮回，虽处于轮回中而不为轮回所困，效法菩萨倒驾慈航救度众生的悲愿，最后必能在无尽的轮回之中超越轮回而成就菩提慧命。

真有极乐世界吗？

　　阿弥陀佛的极乐世界，位于娑婆世界西方，距离此方约十万亿佛土，教主阿弥陀佛已经成佛十劫，正在彼土说法。极乐世界因为「无有众苦，但受诸乐」，故名极乐。极乐净土的风光是：黄金铺地、七宝楼阁、七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池、八功德水，四边阶道都是由金、银、琉璃、玻璃诸宝合成。日常生活则是思衣得衣，思食得食，来往飞行自在；居民都是善人相聚，无有男女之分，皆由莲花化生。

　　极乐世界是阿弥陀佛在因地修行时所发四十八大愿，以无尽悲愿功德建设而成。阿弥陀佛向众生宣誓，一切有情只要信赖弥陀愿力，愿生西方，专诚恭谨称念弥陀圣号而至一心不乱，与弥陀佛力感应，身心得到护念摄受，即可往生极乐世界。相对于药师佛之追求现世的安乐，极乐世界则带给娑婆众生对未来的生命充满无限希望。