上节课讲到“照见五蕴皆空”，主要讲了“五蕴”。从我们人的五蕴来看，物质的这部分是色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴是属于精神的部分。上节课我们一一分析了，这五蕴都没有实体，都是因缘和合的虚幻现象。当因缘和合的时候就五蕴就表现出来，因缘不和合就消失了。

　　上节课举了我们平常吃辣椒的例子。我们知道，吃辣椒有辣味，吃苦瓜有苦味。大家对吃辣椒很深刻，辣得流眼泪。但是，辣味究竟存在什么地方？我们找不到它实在的存在的位置。它既不在辣椒上，也不在舌头上。当我们的舌头接触到辣椒的时候，我们品尝到了辣椒的辣味，这叫缘聚。当舌头与辣椒分离的时候，缘散了，我们也找不到辣味，它是缘起性空的。

　　受、想、行、识是我们的精神现象。色蕴就是地、水、火、风四大，实际上都是变化无常，缘起性空的。所以我们说，这些都是究竟没有实体，找不到它实在的位置。因缘和合它就假现了这个现象，其中一个因缘变化了，这个现象就消失了，它是没有实体的。

“六根”里找不到一个“我”

　　我们每个人也是一样，因缘和合，没有实体的。每个人都会说“我我我”，以为“我”是实在不变的。其实从我们的身心来看，就是六根的组合——眼、耳、鼻、舌、身、意。到底“我”在哪里呢？六根哪一个是“我”呢？眼睛是不是“我”？如果是“我”，把眼睛抠下来，可我还没死，那这个肉体是我，那个眼睛是我，那不是有两个“我”了？所以眼睛不能是“我”。耳朵割下来，它也不能叫“我”。

　　一个个分析我们的身体，这个肉体，眼耳鼻舌身意，哪一个部位都不能叫“我”，但“我”无非就是这六根——眼耳鼻舌身意所组合的。在六根里找不到一个实在的“我”。但是当六根组合在一起的时候，人们就命名这个组合体叫“某某人”，在我们自己就叫“我”。这个叫“缘起”。

　　“缘起”唤起了一个假相，一个名字，“某某”是我，我是“某某”。实际上假如你把它每个零件拆散来，这是眼睛，耳朵，这是骨头，肉，皮肤，这是心、肝、脾、胃、肾，拆下来把它摊在地上，能不能找到一个“我”？找不到。

　　哪一个是“我”？耳朵是“我”？眼睛是“我”？内脏是“我”吗？都不是！但是眼睛、耳朵、嘴巴、皮肤、心肝脾胃肾拼合在一起的时候，我们称这个组合体叫“我”。本来没有“我”，怎么会跑出“我”来呢？每一个部位都找不到一个“我”，那拼起来怎么有个“我”呢？所以，我们以为的这个“我”其实有问题的，是我们虚妄的执着，执着这个缘起的组合。实际上在我们的六根里面找不到一个实在的“我”。

五蕴身心也找不到“我”

　　六根里找不到一个实在的“我”。五蕴也是一样，色、受、想、行、识，挨个找也找不到一个“我”。地、水、火、风，四大也没有我。是各种条件、各种因素组合在一起能起作用，叫五蕴身心，只是我们自己感觉：好像有一个实在的不变的、独立的、能主宰的“我”。但实际上呢？没有独立的我，没有实在的我，没有整体的我，没有可以做主宰的我。

　　假如把它（五蕴）拆散了，你找不到一个“我”出来。这些零件组合在一起怎么会有一个“我”呢？那其实是一种虚妄的执着。举个例子，比如你有一台好车，你说这是你的“车”，要是你把车轱辘拆下来，发动机拆下来，车身拆下来，座位拆下来，哪一个是车子？你的“车”在哪里？找不到。实际是由几千个零部件组合在一起、能载人会跑，于是我们就把这个组合的机器叫“车子”。这是缘起。我们暂时命名叫“车子”的东西，实际上找不到一个“车子”的实体。

　　我们人也是一样。我们每个人就是由眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根组合，也可以说是由色、受、想、行、识，这五蕴组合，每一根、或每一蕴、每一个零部件里都找不到一个“我”。但是，六根或五蕴组合拼凑起来能活动而且一直活着，我们就感觉好像有一个实在的、不变的、独立的、主宰的“我”。你仔细去分析，究竟有没有一个不变的“我”呢？

　　假设没有了眼睛、没有了耳朵，它就会变了，看不见也听不见了。离开了心脏，人就会死！即使一个人五官俱全、身体完好，但如果没有了意识，也只是一具冷冰冰的尸体。因此，六根或五蕴里没有一个不变的“我”，没有一个独立的“我”。离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，你能找到一个独立的、实体的“我”吗？找不到。所以，我们以为的这个“我”，实际只是各种条件的组合。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（七十二）

文章转自微信公众号：禅宗文化