普门品

《观世音菩萨普门品》,简称《普门品》。原是《妙法莲华经》里的一品,由于观音信仰传入中国日益盛行,所以它从汉文译本内抽出来,成为便于受持读诵的单行本。它的原本,似乎最初只有长行,所以在汉文译本如晋竺法护的《正法华经》、姚秦鸠摩罗什的《妙法莲华经》等中,此品全都是长行。...[详情]

观世音菩萨普门品讲话

九、普门品偈颂

  1、大悲行愿

  前面已经说过,普门品分有散文体的长行,和韵文体的偈颂两种体裁。长行解释完毕,以下是解说偈颂。

  关于本品的偈颂,姚秦罗什三藏法师最初略而未翻;到隋文帝时,从北天竺来了两个和尚,一位是阇那崛多,一位是达磨笈多,这偈颂就是由他们二人译出加入的。

  偈颂,又可称为重颂,就是前面所说过的长行,在偈颂中用韵文体来重述一翻。「偈」,梵语叫「伽陀」,华言译为「颂」。梵华合称,所以叫偈颂。是一种美歌,联合美辞而来歌颂。在这里称的偈颂,就是等于诗歌一样。

  【尔时无尽意菩萨以偈问曰:】

  当释尊说法到这里的时候,无尽意菩萨又用韵文的口调来问。

  【世尊妙相具,我今重问彼:「佛子何因缘,名为观世音」?「具足妙相尊,偈答无尽意。】

  「世尊妙相具」,这是无尽意菩萨赞叹释尊的。「世尊」,是佛十种德号的总称,就是娑婆世界最尊无上之意。「妙相具」,这是说世尊内具万德,外显三十二相八十种好而言。故有赞曰:「天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。」

  「我」,是无尽意自称。

  「重」,在前面长行已奉问,现在再问。

  「彼」,指观世音菩萨。

  「佛子」,亦是指观世音菩萨。三界一切众生,皆是释迦牟尼佛的弟子,所以,观世音也是佛子。无尽意菩萨问观世音菩萨由于什么因缘而得此名,虽然所问是和长行相同,可是世尊的回答却有点不同。在长行方面,是专示观世音菩萨的慈悲妙力,而偈颂方面,却显示观世音菩萨的愿与行,所以稍为有点不同。「因缘」,在长行中只解释为是什么理由;在偈颂中,说此菩萨过去无量劫前即发大清净愿是因,有苦无乐的众生是缘。就是自身行化的大愿为因,以众生为缘。依这个因与缘,普在世间应现化度。

  「即此可以相续佛陀慧命的观世音菩萨,由于什么因缘而得名的呢」?无尽意菩萨这样的问。世尊以偈颂回答说:

  【汝听观音行,善应诸方所,弘誓深如海,历劫不思议,侍多千亿佛,发大清净愿。】

  「汝」,指无尽意菩萨。无尽意虽听过观世音菩萨以什么因缘而得其名,但为显示观世音菩萨如何的修行,所以佛又令他好好的听听观音的妙行。讲到修行证觉,本来是不二的,但从凡夫修行而至证觉,是应分开来说的。众生心中的一面镜子,本是清净光明的,(这和本觉的意义相同)但给无明烦恼的尘埃蒙蔽生起黑暗时,那就要用修行之力来拂拭心镜上的黑暗尘埃(这叫始觉)以便恢复现出那本来的清净之光。到达修行与证觉的合一,这叫做始本不二。所以修行的第一步,即是证觉的第一步,至于本已立于证觉之上的观世音菩萨,他的修行,不过是证觉的表现而已;他的证觉,不过是修行的运用而已。所以,虽说是修行,似不同于凡夫的修行,而是证觉上的修行,即所谓修证不二,修即证,证即修。

  观世音菩萨的善应诸方所,亦是下化众生的修行。观音证觉上的菩萨心,就是大慈悲心的表现。「方所」是指十方诸世界。约佛土言:是法性土、受用土,变化土;约佛身说:是法身、报身、应身。

  法性土,是法身佛的净土。布满在无限的时间,无限的空间之中,这个大宇宙就是法性土,所谓是「翠竹黄花无非般若,一色一香皆是中道」,在空间是遍一切处,在时间是永恒的生命。

  受用土,是为报身佛所受用的净土。

  变化土,是应身佛应众生的根机,现种种身而济度的国土。因为要济度此土的众生,菩萨就现三十三身,这已如前说,因此称为善应诸方所。

  「弘誓深如海」,是说观世音菩萨誓愿深如大海。凡是菩萨都俱有四弘誓愿。

  「众生无边誓愿度」,这是四弘誓愿的根本,众生是无边的,所发的誓愿,就是要济度这普遍的无量无边的众生。

  「烦恼无尽誓愿断」,是说无尽的烦恼,我誓愿断之。

  「法门无量誓愿学」,是说法门虽然无量,我誓愿来学习。

  「佛道无上誓愿成」,佛道虽是至高无上的,但我发大誓愿要完成佛道。

  四弘誓愿中第一愿是利他,第二和第三愿是自利,第四愿是二利结成。

  观世音菩萨并不单有这四弘誓愿,还有济度众生的观音十对照如下:

  观音的弘誓之深,如海一样,就算你想到什么时候,也不能想尽。因为弘誓是甚深难测的,所以说历劫不思议。「劫」,时间最长之谓,即如前说,就算怎样长的时间,也是难以思议之义。

  「侍多千亿佛」,是说随侍无限量的佛而受教。

  「发大清净愿」,是指发如四弘誓愿的十大清净愿。

  不单是观世音菩萨的修行的客观的看法是如此,在主观的我们心里面所存有的大慈悲之心,而日日所见闻的又统统是佛的教训,照这样的思念,反省,誓学,那所发的愿就不会懈怠,则我们也算能够体到观世音菩萨的心了。

  2、念彼观音力

  【我为汝略说,闻名及见身,心念不空过,能灭诸有苦。】

  我们要生起清净的心,首先须要专一其心,驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想,则必定要口常称念观音的名号,意常思维观音的愿行,身常礼拜观音的慈像,以使身口意的三业合而为一。

  三业需要具足,缺一不可,比方以身行事,以口讲话,若不一致,或以口说事,以意思想,互相矛盾,那就不能称为一心。关于三业,前面虽已叙述过,现在更从侧面来说明。闻观音的名,见观音的像,如果一心称念,那就不会空过,那就一定能消灭诸苦了。

  「我」,是指释迦牟尼佛,「汝」,是指无尽意菩萨。「略说」,因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓,清净的大愿,要彻底的说起来,实在是不能说尽的,所以这里只能就其重要的来说一说。

  「闻名及见身」的「闻名」,即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就要一定称念,这是三业的口业称念。

  「见身」,对于观音的木刻画像,若能观见其相好,就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为,向木头或纸张上礼拜,那有什么功德可言呢?这实在是大大的想错了。

  举例来说:如同是竹的皮,可以做成草履,穿在脚上,可以做成竹笠,载在头上;这样虽是一根木,一张纸如果做成佛像或描成佛像,就值得礼拜,须要礼拜,木或纸虽是没有尊卑之分,但现于那上头的心是可宝贵的啊!

  禅宗的大德所谓:不在佛求,不在法求,不在僧求;礼拜,只有以这样的见识来礼拜,才有深刻的意义。可是这个深刻的意义,不是一般常人所能领会的!

  「心念不空过」,以一心,不让其空过,在十句观音经中说:

  「朝念观世音,暮念观世音,念念从心起,念念不离心」。这就是心念不空过,这是意业致礼。

  意业的所谓「念念不离心」,所谓「心念不空过」,换句话说,就是不论何时,要使观音不与自己分离,要做到「朝朝同共起,夜夜抱佛眠」,要做到无论在什么地方,都与观音共在。约而言之,就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人,以身口意三业常念菩萨,则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。

  自己与观音共生,一切与观音共存,这个身,就成为观音的身,而不是我的身;这个意,就成为观音的意,而不是我的意了。承阳大师说:「此一日之生命,是可贵之生命,是可贵之形骸,有此行持之身心,当会自爱自敬」。仔细想想这句话,其身可贵的理由,就更为显明了。

  如果自己这样想,自己就是观音的身,那就不能不郑重,不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切,就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢?即或有物质的苦,也可以把它看破了,还有什么痛苦可言呢?

  这个身如果是观音的身、则手、足、口,也不能不是的。那么,这个手,就不能偷盗,这个口,就不能骂人,从此以手合掌,以口称念南无大悲观世音菩萨,这是三业一致,自然会灭除诸有苦的。

  「能灭诸有苦」的「诸有」,是三界之谓,分开来也可以叫二十五有。就是三界六道,称之为有,即是有漏的略称。有漏是烦恼,其根本是常说的三毒,从这个三毒生出三界,这个三界是三毒烦恼的苦界,指这个三毒之苦,名诸有苦。

  如能三业清净,我与菩萨合而为一时,就能住于灭三毒而出三界的解脱界。

  这是总答,以下七难是别答。

  【假使兴害意,推落大火坑;念彼观音力,火坑变成池。或漂流巨海,龙鱼诸鬼难;念彼观音力,波浪不能没。】

  这是重颂,或将前面已说了的,再重说一下;或把漏了的地方加以补充说明。

  这里两首偈,是相当于前面所讲的火难与水难,加以杀害,伤害来讲,那就是被推入大火坑,在那时候,如念观音菩萨之力,则火坑立刻就可变为清凉之池,火自其然也就消灭,而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中,遇到龙鱼及诸恶鬼的灾难,在那时候,如以念彼观音之力,即使怎样汹涌的波浪,也不能把我们沉没下去。

  照文字解释,念观音菩萨固然可以;若从理上说,如前所说,火是嗔恚的火,由这嗔恚之火,把人烧得不知顾前想后,等于陷在大火坑中。

  这个时候,若念观音的大慈悲,以清净崇高的爱水来消灭嗔恚的怒火,则心中就成为清凉池了。

  「巨海」,即烦恼的大海;龙鱼诸鬼难,就是爱欲的波涛,爱欲的波浪起于烦恼的大海,直至沉沦在恋爱的深渊之中,招来了许多的痛苦与烦恼。

  妖艳的身体,比龙鱼更可怕;嫣然的娇态,比恶鬼更可惧!这个时候,若以观世音的大智慧,洞知诸法的实相,观察一切皆是因缘的假合,则爱欲的迷执,自然就会消灭了。

  【或在须弥峰,为人所推堕;念彼观音力,如日虚空住。或被恶人逐,堕落金刚山;念彼观音力,不能损一毛。】

  「须弥山」,不一定要看为是真实有的山,这是印度人假想的山,说是其高能到达天,但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。

  从这高山上被推落的时候,如念观音之力,就如日住于虚空,不会落下来。又如在孤峰顶上安住,又被恶人追逐,从金刚山上堕落下来,如念观音之力,一根毛也不会损伤。

  「金刚山」,在须弥山的外围,是不能破坏的意思。关于须弥山究是怎样的,金刚山又是怎样的,在这里大可不必仔细的诠索。

  有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性,所以就生起了释迦是什么人,达磨是什么人的念头,如生这一念,即生起憍慢的心,变成自甘堕落,遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲,则不会轻侮他人;念彼观音的大勇猛,就能奖励自己,如太阳安住在虚空中,自然能畅游海阔天空,所谓是「风吹不动天边月,雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空,好像很危险的,可是一点关系也没有。

  须弥山,喻佛性,高大周遍之义。

  金刚山,是不能破坏,不能动摇的意思,可以看作我们心里的信念!

  稍为复杂一点来说,可以把它这样分:须弥山是妙觉之位,金刚山是等觉之位,这里指我们的信念,就是表示无论如何,不为他力之所摇动!

  立了信念,进而要把它坚定起来才行,因在我们的周围,充满了诱惑与迫害,时时都在俟机来动摇和压覆我们的信念,这像被恶人追逐而将要堕落的状态,是非常危险的,但在那个时候,如能念及观音大勇猛的愿行,则虽在诱惑或迫害之中,也能不损一毛,而自由自在的,这就是所谓「八风吹不动」!

  八风,是东、南、西、北的四方,及东南、西南、东北、西北的四隅的风;但是佛教中的八风,并不是指此。佛教的八风,是八种境界风,因他能煽动我们,所以称为八风。这八风是:一、利,二、衰,三、毁,四、誉,五、称,六、讥,七、苦,八、乐。

  一、利  凡与自己有益的皆名为利,或称如意的事名为利。

  二、衰  凡与自己有减损的皆名为衰,或称失意的事名衰。

  三、毁  因讨厌其人,背后诽谤叫毁。

  四、誉  因欢喜其人,当面赞叹叫誉。

  五、称  推重其人,故在众中,称道其善叫称。

  六、讥  讨厌其人,本无其事,妄说实有叫讥。

  七、苦  逼迫之义,遇到恶缘恶境,身心均受逼迫叫苦。

  八、乐  欢悦之义,遇到好缘好境,身心得到欢悦叫乐。

  这些皆是动摇我们的心,损害那个金刚信念的,然而我们如能坚定信念,不为境界所惑动,则黄金当前,不会变节;白刃架颈,不会更动主张;这样,毁誉、利害,一点也不能害我人了。

  【或值怨贼绕,各执刀加害;念彼观音力,咸即起慈心。或遭王难苦,临刑欲寿终;念彼观音力,刀寻段段坏。或囚禁枷锁,手足被杻械;念彼观音力,释然得解脱。咒咀诸毒药,所欲害身者;念彼观音力,还著于本人。】

  这里所讲的,也出于前面的长行。

  首四句偈,是说的怨贼之难,很多的凶汉,以刀来胁迫,自己若住于观音大慈悲心,以大慈悲对著凶汉,他亦会生起慈悲心,古来高僧大德的逸话,传播在社会中间的例子很多,如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼,比较起来终是少数,而自己心中的怨贼,长久的盘据著,其数有八万四千,各各持有利刀,欲夺我们清净心中的功德之宝,那怨贼的主人翁,就是我见我执。如把这我见我执打破,住于平等的大慈悲,则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如「菜根谭」上说:「见闻觉知是外贼,情欲意识是内贼,此主人翁惺惺不眛,则化贼成家人。」

  其次说到王难苦,相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代,法律是国王的法律,触犯法律将要被杀时,如果念观音之力,则刀就即刻断断坏,而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说:

  「如果以法华经能够代替这个丑的头,实在可喜得很!」

  当他走进刑场时,因他具有这种信仰,利刀的确不能伤害。国法是不能不守的,但那原是人定的,有时也不能不改,并非就算为完全无缺。不过,不管怎么样,法律即使有缺点,但法律是有力的。本来,法律无论什么人触犯了,都不能不处罚,但是,在专制时代,法律之主裁者,即国家的主恼者和法之运用者,岳飞就是以「莫须有」三字而死。执法的人,即使犯法,何曾以法制裁自己?如果说是缺点的话,这也可以说是缺点。

  哲人苏格拉底毫无所惧的手执毒杯安然的死去,基督在十字架上像露水似的消灭了,这些例子,古今中外,实在多得很,楠正成死后,他的旗印文句被传下来,内中有「非理法权天」五字,「非」是不能胜「理」,「理」是不能胜「法」,「法」是不能胜「权」,「权」是不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」,即是宇宙的真理,真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理,就是表现贯彻在无限时间中的法身,所以即使肉身的寿命能够断,而这个法身的慧命是不能够加刀的。

  囚禁枷锁或杻械,已如前说。不管是有罪或者无罪,而受到手镣脚铐,绳锁系缚的痛苦时,如能念彼观音之力,就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣,财利的脚铐,以执著束缚了自身,假若能超然立于名利之外,打破了人我的界限,则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」,是解脱的形式,「解脱」就是得到自由自在的境地。

  「咒咀」,是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾,或者造稻草人钉打,或是画符焚烧,这都是咒咀。

  「诸毒药」,凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药,指其多数。

  即使有以这些咒咀或毒药想要加害于自己的,如能念彼观音之力,那个咒咀就变为他受,那个毒药就反为他吞了。

  咒咀的那种心里,我们心中难道没有?嫉妒的这种存心,几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉,或见人家的成功,自自然然的就会对那个人加几句批评,这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了,心中就很高兴,或者甚至嘲笑说:「那是当然的」!这是嫉妒之情,像这个心,就是嫉妒,而同时又含有咒咀。

  离间他人,中伤他人,可以说比毒药还要利害!咒咀人结果是谁受报应呢?其实还是咒咀的人自身来受报哩!好比,你送一件物品给人,别人不肯接受,那你只得再拿回来。咒咀人也是一样的,你要咒咀人,人家不知道,或不接受你的咒咀,那不是还要归于自身吗?

  在我们日常的生活中,就算是有人嫉妒我,离间我,中伤我,而我自己安守我应守的本分,一点不为这种境界动摇,住于平等大悲的信念之上,积忍辱的功德,则决不会因此而受累。

  四十二章经中佛说得好:

  「恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还污己身;贤不可毁,祸必灭己。」

  这可以看作解释这段的意义。

  【或遇恶罗刹,毒龙诸鬼等;念彼观音力,时悉不敢害。若恶兽围绕,利牙爪可怖;念彼观音力,疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火燃;念彼观音力,寻声自回去。云雷复掣电,降雹澍大雨;念彼观音力,应时得消散。】

  「或遇恶罗刹」到「时悉不敢害」,相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗刹欲来恼人」,恶鬼罗刹,没有再说明的必要。

  「鬼」,是希求之义,希求是乞求的心,所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外,还有一种无明鬼,无明即是愚痴的心,又叫痴鬼。这都是妨碍我们善事的毒龙。

  这些皆是烦恼,因为有烦恼,所以才有觉悟。烦恼即菩提,是大乘的根本,所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执,我执又是一切罪恶之源,那个所执著的小我,众生念念不忘,所以在有我执的期间而不能悟。

  人有这是我的孩子,那是他的孩子的分别,所以生起爱憎或偏颇的心;又有这是我的物,那是他的物的分别,所以生起悭贪的心。但是,若把我扩大开来,一切众生皆是我的孩子,住于三界皆我所有之心,则显现出公平的,平等的大慈悲,烦恼立刻变为菩提不能害我,涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶鬼,经过佛日的慈光一照,即成菩提的甜味,此就是烦恼即菩提的最好说明。

  这一转心之间,所生的是迷悟的差别,圣凡的差别,佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗刹,毒龙,诸鬼统统是害我们的,可是在遇到这些时,因念观音之力的因缘,那些恶鬼,恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们,而以锐爪利牙来逼时,如果念彼观音力,则恶兽就会逃得不知踪迹。

  「恶兽」,即从我见我慢而生起的心理状态,在众生的心中,好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓是一个生存竞争的时代,宛然像有众多的恶兽包围著,人类互相猜疑欺诈,有一点机会就要排挤他人自己占上那位置,假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心,则四海之类,皆我同胞,如手如足,相亲相爱,一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。

  「蚖蛇及腹蝎」,蚖、蛇、蝮、蝎,这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽,是譬喻的大烦恼,这里的毒蛇毒虫,譬如的是小烦恼。

  小烦恼若不注意,渐渐而成大烦恼,其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此,法句经中说:「水滴虽微,渐盈大器,大恶本非大,由小而积成,若不轻小恶,则不至遭殃。」

  「气毒烟火然」,这是说毒气如燃烧的火焰一般,这是形容嗔恚的厉害!「寻声自回去」,是念观音而起心中本自清净的本性,把恶心一转时一切可怕的罪恶,就好像在草叶上的露珠,遇到朝阳生起,自然的就会消灭了。

  从「云雷复掣电」到「应时得消散」,这四句是说:好比本是一个明朗的晴空,忽然一堆黑云涌起,雷声隆隆,电光闪闪,冰雹降落,大雨滂沱,那一种境界是多么可怕!我们的心也和这个情形一样,本来心上是没有一点黑暗的,而光明朗照的,不料一念迷云生起,彼你我他之念跟随而来,则嗔恚的雷鸣,忿怒的电光,贪欲的冰电,自暴自弃的大雨,都来苦我们了。可是,此时如能念观世音菩萨,心机一转,云消雨息,朗朗心空,无不清净自在。

  对于以上的诸苦难,念彼观音之力,即能转灾招福,拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字,实在是转恶心向善,与转迷途向悟的一个关键。

  我们的力,是相对的,差别的,观音的力是绝对平等的。把执著差别的这一颗心,一转而向平等,把系缚于相对之心一转而向绝对的,这就是佛教的根本之第一义!这本经就是以观音为中心,而说的第一义中的第一义。

  3、能救世间苦

  【众生被困厄,无量苦逼身;观音妙智力,能救世间苦。】

  以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。

  以上说的十二难,是说从外逼来的灾难;从内生起的是三毒二求。把这总括起来,所以说「众生被困厄,无量苦逼身」。众生的苦,诚然是无量无边,但那苦的根本,则是贪嗔痴的三毒。

  在佛教中,众生就是因三毒而得名的,所以除佛以外,就是菩萨,缘觉,声闻,尚有微细的三毒烦恼,而最厉害的,则是六道的众生!

  在六道中,嗔恚最重的是地狱,贪欲最重的是饿鬼,愚痴最重的是畜生;嗔恚比较轻的是修罗,贪欲比较轻的是人间,愚痴比较轻的是天上。这是从精神上的分类。我们人虽然说贪欲比较饿鬼少,但因贪欲引起的痛苦,却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中,尤以生、老、病、死的四苦,和爱别离的悲哀,怨憎会的烦恼,求不得的愁闷,五阴的炽盛,苦坏了我们,所以说这个世间好似一个大的苦海

  但观音的妙智力,能救这个世间的苦。观音的妙智力,是说的什么呢?「妙」,是不可思让之义,所以可说是我们凡夫不可思议的大智慧力。

  这个智慧的力,能拔三毒之根本,能给我们的安乐。我们受苦是为的什么原因?这原因就是起于身口意的三业,起苦的业又是从那里来呢?那就是因为智慧的眼被蒙昧了,不能知道真的道理,从惑生出来的。要想断惑证真,则首先应不要造感苦的业,不造业就不忧愁苦恼,所以在忏悔时念的文句有:

  我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴;

  从身语意之所生,一切我今皆忏悔!

  贪嗔痴的根本是惑,惑是基于无明,因有无明之故,所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷,所以起贪嗔痴的三毒。断这根本惑而证真理,是从知识方面著手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力而救世间苦,是情感方面的慈悲而再加上智慧。

  观世音菩萨以此妙智力而行慈悲,救一切世间之苦。前面所讲的十二难,是从外来的,所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪嗔痴而造的诸恶业,这可以看作现示内业解脱。

  4、三业赞叹

  【具足神通力,广修智方便,十方诸国土,无刹不现身。种种诸恶趣,地狱鬼畜生,生老病死苦,以渐悉令灭。】

  这是三十三身的总说,已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力,这妙智力是体;把这妙智应用出来而成神通力,这是用;十方诸国土,无刹不现身,这是相。

  妙智力如镜的光明,神通力,如镜中所映现的森罗万象的影子,所以观音不离体相用,而能得到自在。

  神通力,是指由智慧的活动而得的自由自在,佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通,天耳通,凡事都能如意的叫神足通,察知他人之心的叫他心通,知道过去的宿命叫宿命通,断尽一切烦恼叫漏尽通,这皆是指的不凡的智慧活动而言。

  现在观音菩萨具足这些神通力,普度众生。「广修智方便」,是在殊胜的用中,繁兴万行,以一切权智方便化度众生。「十方诸国土」,总指虚空中的一切世界。「无刹不现身」的「刹」,是国土之义,即是没有一个国土不现身说法,所以是不光指三十三身。

  真理遍满于字宙,到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气,瓦特见了而发明了蒸气的力量;由于纸鸢的线上,富兰克林知道了电气的存在;因一个苹果从树上落下来,牛顿因此知道了万有引力;郊外的花草供诗人的吟咏;松间的明月,引起游子的乡思;见到贫穷乞丐的人,则生慈悲之心;见到衰残老病者,则感到世间无常;像这些无一不是观音的示现。

  「种种诸恶趣」,是指四圣以外六道轮回的众生,尤以六道中的地狱,鬼、畜生,叫做三恶趣。「生老病死苦」,就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致,其实佛菩萨教我们要想得到解脱,唯有拿出自己真智来,达观诸法实相的真理,才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在,人生一生普陀山」,所以无论在什么时候,想到观自在不是他人,用这样来不断地修养,这是最重要的。

  【真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰。无垢清净光,慧日破诸暗,能伏灾风火,普明照世间。】

  初四句,是三业赞叹中的意业赞叹,即观音从意业上显示化度众生的殊胜。

  真观,清净观,广大智慧观,慈观,悲观,这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此,分之是五观,摄之则是一个妙智力。五观中的,真、净、智的三观,古来皆配合空假中的三谛来说明,仔细想想,实在没有那么拘泥的必要。

  观音菩萨,因有五观的妙力,所以叫观自在。这个五观,完全是观音根本智与后得智分出来的,换句话说,就是观音本来安住在大涅槃的境界,但因要度众生,所以就分出五种妙用。「真观」,是说的什么呢?可以看作是观音大悟的根本智,也可以说是「智观」,在黄檗禅师的传心法要中有说:

  「此灵觉之性,从无始以来,与虚空同寿,未曾不生,未曾不灭,未曾不有,未曾不无,未曾不秽,未曾不净,乃至无方所,无内外,无数量,无形相,无色象,无音声,以言语不可取,以境物不可会,诸佛菩萨与一切含灵相同,此是大涅槃性。」

  如此大涅槃性,就是大悟的真观;大悟的真观,就是大涅槃的本性。

  「清净观」,到了觉悟真观的圆满之后,心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘,虽现那个相而不染著,其不染著即清净观,圆觉经中有说:

  「心清净故,见尘清净;见清净故,眼根清净;如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子!根本清净故,色尘清净;色尘清净故,声尘清净;香味触法,亦复如是」。照这样次第说,地水火风的四大,十二处,十八界或二十五有,乃至天地宇宙,完全是清净的一圆觉界,这个即是观世音的清净观。

  「广大智慧观」,这是说从真观与清净观而观一切众生,垂无缘的大悲,而救济之,称为大智慧,由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观,就自然而生出济度众生的心,此即为广大智慧观。

  但是,广大智慧观,为什么称为无缘大悲呢?因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行,超过了权乘的爱见大悲。

  爱见大悲又是说的什么?在维摩经中也有说:一切众生本来是佛,爱见大悲的权乘,不知生佛一如,认为众生,实是迷于生死,与佛并不是同伴,堕入实有的邪见,存利益之相,所以维摩经中认为这是可鄙的!

  无缘大悲与爱见大悲的区别,梦窗国师有个譬喻说得很好:

  在街头巷尾常见到那求乞的乞丐,有的是本来生在贫穷的人家,从幼年就是很穷困的;有的是本来生在富贵的人家,后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中,我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者,是很容易生起怜愍的心,这怜愍心,甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲,见一切众生本来与诸佛同体,无生死之相,因众生忽起无明一念,在本无生死中而生出生死之相,这都是如梦如幻不实在的!而权乘的菩萨则不同,以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐,实有沉溺于生死,因而生起爱见大悲云云。

  实大乘菩萨的无缘大悲(或称同体大悲),与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。

  观音已达乘的极位,从真观与清净观而观众生之时,都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家,但因一念之差,致使家庭破落,流为丐者,不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲,所以众生的生死也好,烦恼也好,生死不应该为生死,烦恼不应该为烦恼,想要度众生而无众生可度。

  曾有人这样问黄檗禅师:

  「诸佛如行大慈悲?如何而为众生说法?」

  黄檗禅师回答道:

  「诸佛行慈悲,因无缘故名大慈悲。慈,不应该看作有佛可成;悲,不应该看作有众生可度。其所说法,无说,无示;其问法者,无问,无得。譬如幻师为幻人说法。」

  这样看来,一切众生本来是同体的贵人,没有应度的,也没有应成的,如幻师对于幻人,如假说法,如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去,说法度众生不过令其归家,如此来看度生听法,方是菩萨的广大智慧观。

  这个生佛一如叫平等的智观,以此来度众生,所以不是爱见大悲而是无缘大悲。

  「悲观」与「慈观」,是从广大智慧观分出来的,拔众生的苦是悲观,与以真观,清净观的至乐,使还诸佛同体的本家,是慈观。

  这个「慈」与「悲」,直是无缘大悲。

  因此,观音菩萨,有著根本后得二智,二利已经圆满,所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救,常瞻仰大悲者的功德。

  总而言之,真观,是契证涅槃的根本智,从真观中映现万物而不染著,是清净观,次起生佛一如的是广大智慧观,即是无缘大悲的悲观与慈观。

  「无垢清净光」,是总合前面的五观,五观,一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染著的清净的智观,为无垢清净的智光。这种智光,能照破一切烦恼的黑闇。在无量寿经中,弥陀十二光之中的超日月光,就是这种光。「慧日破诸闇」,就是说的这种意义。

  「能伏灾风火」,在风火二灾之外,应该要加一水灾,因受偈文字数的限制,把它略去了。那清净无垢的慧日,不单能破诸黑暗,同时更能伏除风火水的三灾。

  「普明照世间」,是说观音的无垢清净光,像太阳照著大地,照得世间普遍光明,照得世间一切黑暗灾难消灭。

  「诸闇」,也可称心的光明被烦恼蒙蔽了,或称风水火灾。要使无明烦恼的风,贪欲嗔恚的火,爱欲执著的水,都破除了,使我的心光明到没有一点污秽的状态,若从自心上言,就是确实悟到诸法的道理,发觉到「原来这样才对」,这时候就是智慧之光,照著我的心,等到知道「我错了」!有这种的忏悔之念发生时,心里的黑暗就完全消失了!

  【悲体戒雷震,慈意妙大云,如甘露法雨,灭除烦恼焰。】

  这里是赞叹观音说法的情形,虽是口业赞叹,但应以口业配合三业来看。悲体的戒,是指说法者的口业,如向亮的雷震;这位说法者的意业,如同和霭的大云;这位说法者的身业,如同完美的人格。

  悲是拔苦为体,观音见一切众生陷于积聚的罪业苦痛之中,而发大悲心,令一切众生,知道防非止恶,其操持之坚固,好似百雷的震动,而能摄伏万物,灭尽一切非的和恶的之意。

  慈是能与一切众生之乐,观音的伟大,就在他不单能拔众生的苦,而且能赐给众生的乐,好似天空布满了和霭的慈云,再来降下法雨似的甘露。这个其味香美的甘露,喻如实相之法,无上真理,以此才能灭除烦恼的火焰。

  在我们的心上,如果也持有坚固拔苦的精神,赐给一切众生快乐的悲心,则自己觉得烦恼心火,自然就会灭却了。这在我们修养上可以体验得到的。

  【诤讼经官处,怖畏军阵中;念彼观音力,众怨悉退散。】

  在长行中已经讲过,观音是施无畏者。现在此处再说,若有众生进入官处或军阵之中,只要念彼观音之力,就自然会使七难三毒等害我的怨敌,完全退散,而能得到不畏。

  「诤」是争论,「讼」是诉讼。生起一切争论,斗口,诉讼时,或于军阵中到了战争需要舍命时,虽说有许多的恐怖畏惧,但若这时,能念观音之力,就可退散一切的众怨。好比在我们的内心,常有无明烦恼相争相战,没有一刻的安定,可是你如能够想念观音的真观,清净观,广大智慧观,思维观音的慈观,悲观,则什么也无所畏了。

  【妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音,是故须常念。】

  前面是举观音的五观,这里再来说五音,由五观的启发而成为五音,所以五观是主观的观念、观想、观察,而五音是客观闻得的音声。但又不必限于什么音声,如「妙音」也可以看作妙色、妙香、妙味、妙触、妙法。然而在六根中,从耳根第一的意思说,所以以音声为代表。「妙音」与「观世音」,是融和前面的真观与清净观进而为广大智慧观。虽同是广大智慧观,但妙音的方面是以即空而观中道,这就是前者向上的,后者向下的;前者双遮空有,后者双照空有。结果是一样。

  如果知道法华经的心要,则峰岭的风,池中的浪,无不是妙音;世上买卖的音声也无不是法音。观音即是以妙智观照世间苦恼众生的称名之音,而来寻声救苦。

  「梵音」,是菩萨说世出世法,皆清净无染之义。即在清净观上而立万法。「胜彼世间音」,是超越世间之差别而立于真观之上。菩萨目见耳闻,皆绝对平等之意。运用这个而成慈观,悲观。菩萨以慈悲救世,如同大海的潮水,终日都在活动著,而一点不体息,应时应地,或满或干,应用自在,此即「海潮音」。

  这五音,可以看作五音谱的分类,虽说其音各各不同,但实在是同一的东西,而从前后左右去看罢了。以客观的观察,这完全是宇宙真理所发出的声音,以主观的观察,皆是我们心里所存的先天内在之声。所以,这不是耳闻,而是心闻;不是目见,而是心见。这个潜在一心之内的先天的音声,成为观音的五音而显现。所以须要常常放在心上思维。

  【念念勿生疑,观世音净圣,于苦恼死厄,能为作依怙!】

  从以上种种方面叙说观音的功德,恐怕世间上还有生起疑念的人,所以再说「念念勿生疑」,来劝人要信。像前面已经讲过的「佛法如大海,惟信能入」。如果你不信,就是如何重宝的法门,你也不能接受和进入。「念念」是在我们心上的前念与后念,就是不论何时的意思。我们有时被人教训,的确也会一时生起信心来,可是不久又会生起疑心来,翻转了前念的信仰,因此释尊慈悲,屡屡叮咛嘱咐,教诫众生,前念相信,后念疑惑,这是不行的!必须念念不断的虔诚信仰,才有功效。道源禅师说:「所信成就,佛祖成就」。宗教是依信而成立的,一切伟大的力量,都是建立在信上!这与学问以疑为出发点差异。

  如果这样来说,宗教岂不是违背学问了吗?这也不然。其根本的道理是立于学问之上,而置信于学问所不能到的地方。所以宗教并不是反学问的,而是超学问的。佛教是比之旨在理智的学问,还要广遍深入于情意的要求,在精神全体之上,安心的地方。

  这个安心立命之地,是信仰的基础,观音菩萨,常于苦恼死厄怖畏之中,如父如母,为作众生的依怙。「净圣」,是说观音不比修行中的平常菩萨,在久远的过去,已早成佛,名正法明如来。为了济度众生,才倒驾慈航,教化此娑婆世界的一位清净无垢的大圣者。

  【具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。】

  观音既是救世的净圣,而现为权化的菩萨,那他具有一切功德,是就不要说了。

  「一切」,是不能够以数目计算的。如以前面空假中三谛来说:观空谛而成法身之德,观假谛而得般若之德,视中谛而现解脱之德,这叫法身、般若、解脱三德。再从其他方面来说:观空谛而不执著,断尽一切烦恼,这叫断德,观假谛故能顺应诸种差别而运用其智慧,这叫智德;观中谛故能应用无碍,这叫用德,断德、智德、用德,亦可称为三德。

  一切道德,在自身是止恶与修善,在对他是济度众生。观音具足一切功德,以慈眼视一切众生,所以那功德的结果,具有无限的幸福,同时一切众生受诸所具福德与智德,也如同海水的不增不灭,是无量的,把这个为精神安立的基础,若不归命,顶礼,而报谢其恩德,是不可能的了。

  除了求外来的观音所具有的无量功德之外,更要想到自己,在我们心里,依如来藏本就具有无尽的性功德,就是怎样的用也不尽,但关闭了这如来藏的门户而不能现,所以荆溪大师这样惋惜的说:「悲哉!秘藏之不显,盖因三惑所覆,故无明翳乎法性,尘沙障乎化导,见思阻乎空寂,然此三惑,体本虚妄。」

  体验到无明虚妄而明法性,则广大智慧观;尘沙是喻无智的多,把这驱除而显明化导,则现清净观;抽去差别执著的见惑,思惑,而明显空寂,则现真观。是由显现这个秘藏而具足一切功德,更以悲观,慈观,而看一切众生。这样,实在自己的心上,显现观音如海无量的福聚功德了。

  过去宋朝时候的季宗问天竺的僧人:

  「观音手中拿的佛珠是念什么呢!」

  「念观音!」天竺的僧人回答。

  「自己为什么要念自己的名号呢?」季宗这样追问著。

  「求人不如求己!」僧人的回答。

  这是使令我们体会得这段问话,顶礼观音的本义上的一种便宜的话。

  在梵本的普门品中,还有下面一段的偈颂:

  慈悲救世间,当来成正觉,

  能灭忧畏苦,顶礼观世音。

  法藏比丘尊,首座世自在,

  修行几百劫,证无上净觉。

  常侍左右边,扇凉弥陀尊,

  示三昧幻力,供养一切佛。

  西方清净土,安养极乐国,

  弥陀住彼上,调御丈夫尊。

  彼土无女人,不见不净法,

  佛子今往生,乃入莲华藏

  彼无量光佛,净妙莲华台,

  狮座放百光,如娑罗树王。

  如是世间尊,三界无等伦。

  礼赞积功德,速成最胜人。

  以上的偈颂,至今尚未有人译出,这也算是一个新的发见。

十、流通

  1、持地叹德

  偈颂是本经的眼目,今已讲完,再有散文体,可以看作是这普门品的流通分。

  【尔时持地菩萨,即从座起,前白佛言:「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现神通力者,当知是人,功德不少」。】

  「尔时」,是释尊回答了无尽意菩萨的问话,说观世音应该顶礼终了之时,其时,持地菩萨从所听闻说法的大众之中起座,走向佛前,而说:「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现,神通力者,当知是人,功德不少。」

  这位持地菩萨,一般皆解说是地藏菩萨的异名,如果说是地藏菩萨,则谁也都会知道他是「地狱未空,誓不成佛」的一位发大勇猛誓愿的菩萨。在地藏十轮经中说:「持戒坚固,如妙高山;精进难坏,如金刚宝;安忍不动,犹如大地」。这是说如由地上生成万物,而又能藏诸万物之义。在延命地藏经的直谈钞也说:「地藏,乃是一切众生本心之异名」。在那延命地藏经中,佛回答帝释的问话说:「心圆明故,名如意轮;心无挂碍故,名观自在;心无边际故,名大菩萨;心无色相故,名摩诃萨」。观自在即是观世音同体,有时地藏赞叹观音,有时观音赞叹地藏,可以看作是同一法身的应现。但这里是以观音为中心的,所以,只是持地菩萨出来进问:「世尊:若有众生赞叹此观世音身口意的三业,能救七难三毒等的冥益,而得解脱自在;若有众生见观世音现三十三身的变化,听观世音示十九说法神通的显益,其功德实在不少!」

  在这普门品中所现的菩萨,由无尽意起问,而广谈观音的功德,再由持地赞叹流通,这就是所标示的智慧、慈悲、勇猛的三德。无尽意标示智慧,观世音标示慈悲,持地标示勇猛。以此宣扬流通。

  2、开品得益

  【佛说是普门品时,众中八万四千众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。】

  持地菩萨说了闻此观世音菩萨品功德不少,果然,佛说此普门品时,八万四千大众听了以后,皆发无等等的心。佛是无上之尊,没有其他相等的相等,这无等等的心,即是指与佛相同之义。

  阿耨多罗三藐三菩提,译为无上正等正觉,或无上遍知,即是没有比这再上的正觉。正觉是不同于凡夫的不觉,不同于外道的邪觉。正等是不同于二乘的偏真,二乘的不能真俗平等的圆融无碍。无上是不同于菩萨的分证。菩萨虽然能真俗等观,不遍空有二边,然因分证未圆,如十四夜月,尚称有上之士,唯佛方堪称为无上正等正觉。故此心略称菩提心,又叫觉心,慈心,即是佛的心。现在八万四千大众闻此观世音菩萨普门品,生起没有比这再上的菩提心,此即显现大智慧、大慈悲、大勇猛之谓。

  佛说此普门品时,不用说是指远在二千多年释尊在灵山会上说这普门品的时候。

  八万四千众生,是我们心中八万四千烦恼妄想,在我们的心里,不知道有和观音同样的真心存在,徒任烦恼妄想的跳梁跋扈,现在听了这微妙的法门,如果将贪欲的心,一转而为慈悲;嗔恚的心,一转而为勇猛;愚痴的心,一转而为智慧;跟著这八万四千烦恼妄想也可一转而成阿耨多罗三藐三菩提的佛心。

  以上,关于这普门品已经讲完,希望不要徒被定义所囚,该须心读眼警为要。

  愿以此功德,普及于一切,

  吾等与众生,皆共成佛道。

  南无大慈大悲观世音菩萨!哀愍护念!

校后感言

  心悟

  去年夏天我和星云法师同在台湾佛教讲习会教书的时候,我们原拟一边教书,一边同跟关凯图居士学习日文,后来因为台湾省佛教分会主张男女分班,把女众迁到中坜圆光寺,办临时请不到老年的法师,于是一定要请我到那边去主持教务,之后,又承东初法师慈命来编辑人生月刊,因此直到今天我对日文还没有机会学习,实在有点可惜!

  到去年冬天,我听说星云法师已开始翻译普门品讲话了,真是欢喜无似!那时我确有得以先读为快之感!不久,星云法师便应菩提树月刊之约,将其所译之普门品释题发表于该刊第一卷第二期上,博得很多读者的欢迎!继而读者纷纷去函请法师速将本书出版,法师为满读者愿望,遂于去年年底将本书译稿交由圣瑞法师携来台北,要我替他找个好印刷厂承印,并来信嘱我替他校对。以校对这事并不难办,况且我自己日文没有学成,不能翻译,能对此译作校对,结个因缘,也是一件快事,故即一口答应了。

  在佛菩萨中,有一位佛和一位菩萨在我们中国是家喻户晓,妇孺皆知的。那一位佛即阿弥陀佛,那一位菩萨便是观世音菩萨,而观世音菩萨尤为家家所供奉。由此观之,观世音菩萨的确可以说是我们中国(甚至包括日本和朝鲜)人精神上唯一可以求得安慰和启示的导师。

  可是晚近有些人跟从日本人以历史研究法来研究佛法,否认了很多大乘经典为正统的佛法,并说大乘经中所说的佛及菩萨,大都是印度古时民间所信奉的什么神,由后来的佛弟子们加以理想化而成的,并非实有那么一个佛及菩萨的。例如说阿弥陀佛是太阳神的理想化,观世音菩萨是女神的理想化,等等。我对于这种说法,是绝对不赞同的!我认为佛经有些地方是有历史性的,固可以用历史研究法去研究,但它有些地方却是超乎历史性的,若把超乎历史性的境界而也以历史研究法去研究它,那是圆柄方凿,无怪乎会感到格格不入的。

  我们学佛的第一步,就是对佛及法要有个坚定不移的信念,我们虽不能像耶稣教那样主张信即得救,但我们却要确认信是入道之门。华严经说:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」智度论说:「佛法大海,惟信能入。」这都是强调信心重要的明文。此外,即菩萨五十五位中亦是以十信位为首,由此观之,信心之重要为何如可知矣。假使对佛及法先不能有个坚定的信仰,则任你对经论有怎样的研究,也不能称为佛教徒,更不能入佛知见,祗是人间的一个知解之徒而已。这样的研究佛法,请问于己于人究有何益?考究来,考究去,不但什么东西也没有考究出来,还把自己对三宝神圣的信心都考掉了,这岂不是笑话?所以我近来常常这样说:「现在一般人对佛法的理论愈是研究,其对佛法的信心愈是薄弱。」(这当然是指未得佛法正见者说的)这确是佛教不幸的现象!

  我们正信佛法的人,应该要抱定自己对佛法的信心,确认一切大乘经典(当然是指有翻译历史可考的)皆是正统的佛法,经上所说的佛,菩萨,特别是阿弥陀佛及观世音菩萨,他们曾给过我们人类无可计算的利益,决定是有的!千万不可为一般人不正确的戏论而动摇了自己的信心,致陷自心于邪见之深坑而不可拔!

  我们对佛法有了如上的认识和信念,然后来读如普门品这类的佛经,方能获得真实利益。

  普门品是记叙观世音菩萨与娑婆世界众生的深因缘,及众生称念其名所得之利益的最详尽的文字。一般人以为它是神话的记叙,那是未曾理解佛法的。我们知道:普门品中所叙述的观世音菩萨灵感的事迹,在我们这个现实世界上是到处都可以看见的,只是因为我们不注意所以不大感觉得罢了。诸位读了这本普门品讲话之后,就会觉得这话是不错的。

  观世音菩萨是大慈大悲救苦救难的,我们生逢这人间多难的今日,随时随地都可能遭遇到不测的灾难;我们若要减少遭受灾难的痛苦,我以为惟有祈求观世音菩萨的慈力加护。但欲求观世音菩萨的加护,则首须研知如何称念观世音菩萨名号,及观世音菩萨何以会感应的道理。这本普门品讲话就是详细的发明这种道理的。所以这本普门品讲话,允宜人手一编,以为明理达道,消灾免难之宝筏。

  因为星云法师要我校对后说几句话,所以我就拉杂的把我校对后的一点感想写出来,如有未当,尚望高明不吝指教!

  四二、三、十日于圆山临济寺

  译后的话

  观世音菩萨普门品讲话,原著者是日人森下大圆。他有些地方是适应他本国国情与民性而解释的,因为要便于我国国人阅读,所以略为删改了一点。

  本书由日文翻译成中文,应该先谢谢关凯图老居士,因为我于佛历二五一五年在台湾佛教讲习会教了一年书,其时关老居士也在该会任理化和历史教师,授课之暇,他教了我和演培法师六个月的日文文法。

  现在这本书翻译流通,都是大家的功德,比如:智道法师赠送原文本书,王法莲居士赠送稿纸,圣瑞法师代为出款刊印,圣印圣学二位学友代为誊清,心悟老兄允为校对,演培心然煮云广慈诸法师指正和帮忙,竺摩法师题书封面,这都是观世音菩萨慈悲,感动他们,我都该致最诚恳的谢意。

  关于刊印本书的意义,心悟法师在他的「校后感言」里都说了,希望读者留意。南无大悲观世音菩萨!

  佛历二五一六于青草湖 星云

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