妙法莲华经

《妙法莲华经》,简称《法华经》,(梵语:Saddharma Pu??arīka Sūtra),後秦鸠摩罗什译,七卷二十八品,六万九千馀字,收录於《大正藏》第9册,经号262。梵文Saddharma,中文意为「妙法」。Pundarika 意译为「白莲花」,以莲花(莲华)为喻...[详情]

妙法莲华经 信解品第四

  须菩提等人讲完这个譬喻故事后对释迦牟尼佛说道:“世尊,那位大富长者就是如来佛,我们这些人都像是佛的儿子。如来佛也不是常说我等为子吗。世尊,由于我们摆脱不了身体故有的种种苦即苦苦、身体渐渐衰残的坏苦以及业运迁流的行苦这三苦,所以在生生死死之中,常受五蕴火的热恼压迫。我们迷惑无知,热衷于小乘之法。今天,世尊令我们体察并捐除昔日所习的诸法谬论之粪。过去,我们在此小乘法中勤勉精进,只为获得涅槃一日之价。得到这种偏空涅槃之后,便满心欢喜,自以为足,自我相谓道:我们精勤修行佛法,获得的可真不少啊!可是,世尊早已知道我们内心执着于低俗的欲望,热衷于小乘之法,所以,便放纵我们舍大乘而习小乘,也不为我们分别演说无上的大乘妙法,也不宣布我们皆有如来的智慧之法,我们从佛闻法修行,终于得到证入涅槃的一日之价。对于小乘低级果位,我们还以为得到了巨大的果报,所以,对大乘佛法便没有任何志求。另外,我们因为受如来佛智慧加被,为诸菩萨开示演说佛道之法,可是我们自己却对此佛道没有志愿。为什么呢?佛知道我们心里喜欢小法,所以通过方便之力,随顺我们的品性为我们演说权宜之教。我们还自以为是,始终不知道自己也是如来佛真正的儿子。今天,我们听了世尊的说法,才知道世尊对于自己无上佛智是毫不吝惜的。为什么呢?我们这些人往昔以来本是佛真正的儿子,本身具有成佛的种子,可我们不知不觉,一心热衷于小法。如果我们有喜爱大乘之心,如来佛就会为我们说大乘法。今天,佛见时机成熟,便为我们宣示深奥、唯一的佛乘。昔日佛于诸菩萨前诃责声闻小乘热衷小法,乃是开阐无遮,欲度怀疑、诽谤大法之辈,究其实质,佛还是以大乘之法施行教化。所以说,我们原本无心仰慕求取佛道,可今日法会之上,法王如来佛的无上妙法之宝不求自至。作为佛的儿子,我们应该从佛那里得到的,如今皆已得到了。”

  这时,摩诃迦叶欲重宣其义,便又以偈语形式说道:

  我等今日听闻佛音受教,无不欢喜踊跃,叹为稀有。佛今天说声闻弟子也将成佛,这真是无上妙宝不求自得。譬如有一童子,幼稚无知,舍父而去远走他乡,漂泊国五十余年。其父忧伤不已,深念儿子,于是奔走四方,到处寻求。可一直未能找见,加之多年奔波劳累,已疲惫不堪,于是便在某一城中居住了下来,在此建造舍宅,五欲自娱。慢慢地家业兴盛,成为一个豪富之家,拥有许多金银、砗磲、玛瑙、珍珠、琉璃、象、马、牛、羊以及各种车乘和大量田产、童仆、佣工。出入的息利遍布各国,跑生意的无处不有。如此一来,这位父亲威势日高,受到了亿万人的追随和敬仰,并经常受到国王的爱护和眷念,百官群臣和所有的豪门望族,都一致尊重于他。因此,经常来往的人极多。由此可见他是多么的有钱有势。可是,随着年纪的日益朽迈,他越来越忧伤地思念自己的儿子。他早晚都在想,那位愚痴的儿子离开我而去五十余年了,如今我死期不远,库藏的大量财物该由谁来继承呢?

  “恰好就在这时,那位儿子为生活所迫,到处求衣乞食,穿州过县,往来各国,有时有所得,有时无所得,经常忍饥挨饿,身体日渐消瘦,身上也长满了疮癣。这位穷子到处漂泊,刚好来到其父居住的城市。他辗转受雇作工,从而到了其父的舍宅。这时,那位长者在其门内挂着大宝帐,坐在师子座上,眷属环绕周围,仆人侍卫两旁,有的人还在统计核算金银宝物,并对出入财产进行登记注册等。穷子看见父亲如此豪贵尊严,认为他是国王或者与国王相当的人。他感到惊慌恐惧,责怪自己为何来到这个地方。他接着又想,我如果长久呆在这里,就有可能受到他们的逼迫,以强使我作活,为难于我,想到这里,他立即拔脚跑去,另外打听贫穷人家,想在那里受雇作工。这时,长者在师子座在远远看见他的儿子,默然无语,便一眼认出。他立即命使者将儿子追回。穷子见有人追捕,惊叫不已,昏倒在地,心想,此人抓我,必杀无疑,我怎么会因为寻衣求食而来到这个地方。

  摩诃迦叶接着说偈道:“那位长者知道自己的儿子愚痴低劣,是不会相信他的话,也不会相信他是自己的父亲的,所以,他没有直说,而是以权宜之法,另外派遣独眼、低矮、相貌丑陋、又无气质的人,让他们传话其子说,愿雇他扫除粪便,将加倍付给工钱。穷子一听,便高高兴兴地同他们来了,从此,就在其父家中干起了清除粪便、打扫房舍等肮脏而低贱的工作。此后,长者时常从窗户之中看见自己的儿子,心想自己的儿子真是愚痴低俗,竟然只喜欢干这种卑微的工作。有一天,长者穿上破旧油污的衣服,手持除粪器具,这种方便权巧之策,来到儿子呆的地方。使他得以接近儿子。他告诉儿子,要勤快劳作,并增加了他的工钱,满足他的饮食,为他的卧床铺上优质芦席和厚实而暖和的被褥。就这样,长者苦言相劝,要他一定要振作起来,勤奋工作。另外,长者还以柔和的语调安慰他,说以后将把他视同自己的儿子一样。这位长者是有智慧的,他逐渐引导儿子,让他自由出入,心境慢慢提高。在长达二十年的家务劳作过程中,长者逐渐将金银、珍珠、玻璃等各种财物的支出、收入等情况全告知自己的儿子。不过,儿子并不知道父亲良苦用心,他仍然将自己视为外姓之人,一直住在门外的草庵之中,他心中也只盘算些贫穷低微的事项,不认为自己会有父亲这样多的无量财宝。

  “当然,二十年的权宜教诲,穷子也确实提高了许多。父亲发现儿了的心境渐渐开阔,就准备将财物转赐给他。于是,他将亲族、国王、大臣、武士、居士等各方面人士全都召集到一起,对他们宣布说:‘这位男子是我亲生儿子。过去他离我而去长达五十年,自从我重新见到他以来,也已二十年了。当年在某城时,我丢失了这个儿子,后来我到处寻找,从而来到这里。如今,我要将所有的房宅和佣工仆役全转交给他,由他随便使用。’这位儿子头脑中所想的本来只是昔日贫穷的日子,对父亲这样高贵的生活从不敢奢望。今天忽然在父亲这里获得大量的珍宝和豪华的宅院以及其它所有的财产,穷子顿时惊喜万分,叹之为亘古未有的乐事!

  摩诃迦叶话题一转,又说:“您释迦牟尼佛也同那位长者一样,您知道我们只喜欢小乘之法,所以直未说我们也可作佛,而只是说我们可以断尽烦恼,获得清净自在,从而成为小乘声闻弟子。佛曾令我们为众生宣讲至高无上的佛道之法,并说凡修习这种无上道者,都可成佛。我们遵照佛的教诲,以各种因缘、譬喻和言辞,为大菩萨们讲说无上佛道。佛弟了从我们这里听闻佛法之后,日夜思索,精勤修习,这样,诸佛便为他们授记说:‘你于来世,当可作佛。’三世十方一切佛的秘藏之法,都只为大乘菩萨敷演其如实妙道,并非为我们这些二乘人说其真实至要之道。好像那位穷子,虽然能够接近他的父亲,并由此知道各种财物,但其心中并不慕求。我们虽然在讲说佛法宝藏,但我们本身并不志愿追求这种宝藏,这与那位穷子一样的。我们得入小乘偏空涅槃,便自我满足,所以只了结了此事,便再不想其它的了。我们如果听到庄严清净佛国世界、教化普度一切众生等大乘菩萨修行,都不感兴趣。为什么呢?因为我们总以为,一切法皆悉空寂,无生无灭,无大无小,所以也无所畏烦恼,无所畏造作变迁。基于这种考虑,我们对大乘菩萨行并不喜爱。我们这些人长期以来,对于佛的无上智慧,无贪无着,也无志愿。我们认为自己所修习的佛法已是最圆满的了,所以,我们于漫漫长夜之中,勤勉不息地修习空法,从而脱离了三界苦恼之患,如今只留下这最后一次轮回果报之身,从而证入有余涅槃。佛所教化的道法是真实不虚的,我们证得这种道法,就算是报佛之恩。我们虽为佛弟子们说大乘菩萨法门,教导他们求证佛道,但我们自己却对这种法并无愿乐,导师看透了我们的心思,所以您暂舍大法,先不鼓励我们修行可成佛果菩萨道,只说那些有现实好处的小乘之法。好比那位富裕的长者,他知道儿子志向低劣,所以先以方便权宜之法柔伏其心,然后才付给他一切财物。佛也是如此,他示现为一位平凡的老比丘,但却一眼看透众生喜欢小法的低劣心境,所以,佛便通过方便权巧法门,慢慢调伏其心,然后才教其大智大慧,令入无上佛道。

  摩诃迦叶接着诵偈说:“我们这些人今天获得从未有过的妙法,这并不是原先所期望的,可如今不求自得,就好像那位贫穷的儿子忽然得到无量财宝一样。世尊,我们今天得到了无上的实相妙道,得到了无上的大乘圣果,在佛道妙法之中,得到了清净佛眼,从而大开佛知佛见。过去,我们长期严持净戒,终于真正的在今天获得果报。我们在法王如来佛的道法之中久修梵行,今天才算证得无上清净的大果。我们如今才是真正的声闻弟子,即以佛道之声令一切众生普闻无余。我们如今才是真正的阿罗汉,于一切世间的天、人、魔、梵之中,普受供养

  “世尊普施恩德,以稀有的举措,怜悯教化我们,为我们带来无尽的利益。佛的大恩大德,即使在无量亿劫当中,也难以报答。就是以手足布施,以及其它所有的供养,都是不能报答的。如果有人头戴肩扛,在如恒河沙数之多的漫漫岁月中,尽心恭敬于佛,或者以美味佳膳、无量宝衣、各种卧具、种种汤药进行供养,或者以牛头 檀和各种珍宝建立塔庙,并以宝衣铺地,如此种种供养,即使长达恒河沙数那么多年月,也不足报答佛的恩情。

  “诸佛真是稀有难得,个个具足无量无边,不可思议的神通之力。诸佛清净圣洁,是各种妙法之王,他能为下劣众生暂时舍去这种无上道法,能为执着于事事物物外相的凡夫俗子们,随宜说法,应机教化。诸佛对于自己的道法通达无碍,任运自如,他知道众生的种种欲乐及其志向大小,所以便根据众生所能接受的程度,以无量种譬喻,为众生开示佛法。诸佛知道众生世宿世种下的善根,也知道哪些业已成熟,哪些尚未成熟。分别得知各种情况之后,诸佛便于一乘佛道之中,随众生之机宜开示了三乘之法。

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