万缘放下,狂心即歇,歇即菩提
佛在世时,有一个外道持花供佛,拜毕。佛说:‘把花放下!’外道遂将花放下。佛又说:‘把手放下!’外道就把手放下。佛又说:‘把身放下!’外道愕了半天,身怎么放下?就问:‘世尊!身怎么放下?’佛说:‘放不下,挑起去!’外道就悟了。你们大家想想看,‘放下’两个字,还了得起吗?我每每教你们放下,要你们放得空空的:心放下,身也放下,世界也要放下,放下也要放下。你们不但不肯放下,似乎还要多一点才好。因为一向习惯以得多为进步,以少为无进步;所以今天学《楞严》,明天学《法华》,后天学《华严》,再多更好。你们听说今天讲‘念佛是谁’,明天讲‘父母未生前’,后天讲‘狗子无佛性’,这样的一天换一个话头,才称你们的心;听得多多的,热热闹闹的,才对哩!是的罢!
今天教你放下,还要放到无可放处,无可放处还要放下;从这个地方不能领会宗门下的嫡旨,不肯相信宗门下的痛切婆心,你们就要发一种误会;一个误会下去,就种了一个谤因,将来要招谤果,那个时候苦死了!你们误会的地方在那里呢?第一、教你放下,你就放下;放下来就在鬼窟里作活计,黑洞洞、昏暗暗的。
第二、教你把听到来的,学到来的,领会到来的一齐放下;你不但不肯放下,反要大起嗔心说:‘宗门下开口不是说教的不是,就是说净土的不是,这不是专门谤教、谤净土吗?’你们这么一误会,差之毫厘,失之千里。因为,你们不晓得宗门下是一个甚么门庭;它是一个绝相、超宗、离名、离相的门庭;并非教你把经典毁掉,把净土丢掉,没有这样的罢!总教你们在这个参禅期中把一切都放下,就是教你们歇心,所以说:‘歇即菩提’;要教你们歇到一毫头也没有才对,若有一毫头在,这一毫头要遮太虚。
我来说个譬喻:如一个人学木匠,学了三、五年,总算学成了;斧头也会拿,锯也会锯,刨也会刨,因为赚钱不多,改业学裁缝;做裁缝,就要学剪、学针,是的罢!你到了裁缝店里,还许你带斧头、锯子吗?斧头、锯子还用得上吗?不但斧头、锯子用不上,也不许有做木匠的心在;因为你手里拿针,心里做木匠,你的裁缝还学得好吗?今天你们参禅,当然要做参禅的事,参禅必须要放下,要歇;你们把学得来的,听得来的,会得来的,摆在肚子里,还有用吗?禅还参得上吗?如同学裁缝,把斧头、凿子袋带在身上一个道理。你们仔细想想看,对不对?
并不是我说就了事,要你们心里头彻底的领会说:‘是的!’参禅是要万念放下,如有一毫放不下,这一毫头要遮太虚。你们各人还领会吗?众生从无量劫来,就因为一个放不下,大而世界,小而身心;一生、一生已来,将来还不是一生、一生的下去?我们要返本归元的人,不把身、心、世界了掉,返本归元只可说说,事实办不到。
若要名实相符,首先要知道:世界那里来的?身从何有?心以何有?能知身、心、世界从何而有,就可以从根本上一断,一了一切了,才是釜底抽薪;若不在根本上解决,都是扬汤止沸。世界以甚么有的呢?要晓得:世界以身有,身以心有,心以惑有。若要了身、心、世界,以根本上首先要了惑;惑能了,心就了;心了,身就了;身了,世界当然会了。那么,了惑的法,就是‘念佛是谁’;这一法,了惑最如法;惑,非‘念佛是谁’不能根本了。你们能可以把‘念佛是谁’苦苦的参通之后,再行大悲救世,那一行不好?恐怕你一生所学的不够用!要你们都要具一种正知、正见,以免好心为道,反招恶。
参禅的目的在明心见性,就是要去掉自心的污染,实见自性的面目。污染就是妄想执着,自性就是如来智慧德相;如来智慧德相,为诸佛众生所同具,无二无别。若离了妄想执着,就证得自己的如来智慧德相,就是佛。
妄执於俗世间,人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著翻滚妄执於俗世间,人的一颗心一直不停地在狂乱奔撞、追逐著,殊不知一旦要将自己浮动的心安顿下来,歇息片刻,却难如登天。所有的杂念妄想会来袭击你欲歇息的心;所有的是非俗事亦不会放过你欲安顿的心。人常狂言道:「人能掌握命运。」但当你静下来时,试著入定,你会顿然惊觉「心难握,何来方向之有?」原来我们的心念一直由妄想欲念牵引著,而非自己。连自己的心念都掌握不了的我们,又何能掌握命运呢?假若我们能在日常生活中,学习如何将这颗狂乱的心安定下来,坚守住自己本心的保垒来抵御外来妄念的侵蚀,留得一颗明明白白、专注安稳的心。那 ,澄静的智慧即由澄清的心灵中油然浮现,自然就能真切地认识原我的面貌啊!拂去妄想的尘埃,始能明心见性;认识了明心本性,那 人生的路就可清楚明白,也将不在有何会使我们迷惘困惑的了! 所以说:「狂心顿歇,歇即菩提。」
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