初学佛者应如何修学？皈依需要什么条件？

居士问：

　　有工作的初学佛者应如何修学？需要达到什么条件才能皈依，如何皈依？

广行法师：

　　刚开始学佛的人，必须首先了解什么是三皈依。我们连三皈依都不知道，就不能称为是一个佛弟子。首先要了解三皈依的义理、三皈依的受法、和三皈依的简则，这是佛教最基本的道理。

　　佛教当中，佛弟子有七众，在家有两众，优婆塞、优婆夷。优婆塞就是男居士，优婆夷就是女居士。出家有五众，比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼。这是根据我们的报体，就是性别的不同，以及他受的戒法的不同、要求的不同而分别出来的。那么，简单地说，有出家两众弟子、在家两众弟子，我们通常称为四众弟子，出家男女众、在家男女众。然后出家就更细分一点，把它分成五众。

　　戒法的授受呢，有四种区别。戒法有出家、在家戒法的授受。比丘、比丘尼为一种，受的戒体是一种；沙弥和沙弥尼是一种；在家男居士、女居士是一种；受八关斋戒算是一种。这样一来，就有四众的差别。佛弟子虽然分成七众的不同，但是戒法的授受分成四个类别。

　　第一种，比丘、比丘尼，他们的受体是一样的，所受持的戒相是不一样的。男众和女众他受的体是一样的，但是戒相上是不同的。第二种啊，沙弥、沙弥尼和式叉摩那尼，沙弥和沙弥尼同守十戒。还有一个式叉摩那尼，就是女众在受完沙弥尼戒后，还没有受比丘尼戒之前，有两年时间的考察期，考察她的身心的情况，有六法，六法没有另外的戒体，所以戒体的授受跟沙弥、沙弥尼是一样的，是一种。第三种，在家居士，男女众受三皈依是一样的，所以我们通常受三皈依在一起受。在家居士受完三皈依，然后要受五戒，从戒法上，从五戒来看，它是一种，是一样的。第四种，八关斋戒。这样分起来，一共有四种。

　　那么，为什么要皈依三宝？皈依三宝是皈依哪三种宝？受三皈依的种类，有好几种。第一种叫翻邪三皈。翻邪三皈，就是过去没有信仰佛教，现在开始信仰佛教了。或者以前是信外道，现在翻过来要信仰佛教。这叫翻邪三皈，以前不信，现在开始信，叫翻邪三皈。第二种叫五戒三皈，受五戒，它以三皈依为体，就是五戒三皈。第三种叫八戒三皈，受八关斋戒，也是从皈依佛、皈依法、皈依僧开始，所以说他也是三皈为体，这是八戒。第四种叫十戒三皈，受沙弥十戒和沙弥尼十戒，也都是以三皈依为体。第五种叫具足戒三皈。

　　佛陀在世的时候，比丘或者比丘尼受大戒很简单。跪在佛陀的面前说：我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧，这样就算受比丘戒或者比丘尼戒了。皈依有翻邪三皈、五戒三皈、八戒三皈、十戒三皈和具足戒三皈这五种。刚开始受三皈依叫做翻邪三皈。皈依三宝是走进佛门的第一步。有些人会说，我心好就行了，为什么非要去皈依？有些人学佛，你叫他去皈依，他不敢皈依。他说皈依了很麻烦的。

　　皈依三宝，是皈向于三宝，以三宝为师。请一位出家法师来为我们证明，来主持这个仪式，通常我们称这位法师为证明师，授皈依的证明师。这样的仪式做过了，我们就算一个正式的佛教徒了。如果不做这个仪式，不能算为佛教徒。如果不受翻邪三皈，就不能依次地受五戒、受八戒、受十戒以及其他的戒。所以，三皈依，它有个业体的领受、有个授受。有一些人，受皈依他自己不亲自去，他请人代替，或者把照片带到寺院去，只为了要一个皈依证。这样按佛教的要求是不合理的。

　　为什么？法师在这里念，皈依佛、皈依法、皈依僧，我们跟着念皈依佛、皈依法、皈依僧。这样的一种交流而产生的受体，叫做种善根的受体。我们跟着法师念，在佛像前这样地授受，法师证明我们皈依受戒了。如果我们自己不亲自来，就没有这种效果。所以，不成受三皈依。甚至语言听不懂，都不成受三皈依。有一些人，第一次到寺院去，一见到佛菩萨像，乃至听到法师在念经、念佛，他就会生起欢喜心。他就喜欢拜佛、念佛，有些人就不会。这就是有善根和没有善根的区别。所以，皈依一切善法，都是从这个皈依开始而产生的。

　　三宝的含义是佛、法、僧。佛有三层含义：自觉、觉他、觉行圆满。其梵语曰：佛陀耶。中文曰：觉。世人皆知有佛，但对佛的真实情况知之甚少，因此对佛之身份的猜测也五花八门。有的说佛是神不是人，有的说佛是半神半人。其实，这些看法都是不正确的。我们通常说的佛陀释迦牟尼，是一个有历史记载的伟大人物，他不是创造万物的神，也不是神人合一的人，而是一个断尽无明烦恼，超出三界的大觉者。

　　佛陀是一个觉悟了的人。所谓觉悟，指彻底觉察，了知宇宙和人生的真相。既然佛是觉悟了的人，那觉悟了的人是不是佛？由于觉悟者在认识和境界上存在着差异，所以觉悟了的人不一定是佛。这是因为觉悟分三个层次。首先是自觉。佛陀觉悟到根身器界如幻化，如空华，觉悟自性真常，灵明湛寂，故称之为自觉。

　　我们在理解自觉这一概念时，有一个非常形象的比喻，就是在睡梦中尚未醒来时，为不觉。从睡梦中醒过来了，就是觉。我们将这个道理延伸开来，整个三界就是一个大梦境，凡夫众生沉睡其中，不以为是梦。还在其中你争我夺、醉生梦死、颠倒轮回。佛陀是从三界大梦中觉醒过来的圣人，能远离三界中的所有颠倒行为。其次觉他。佛陀自觉之后，将悟到的真理去觉悟一切众生。所谓将斯道觉斯民，兴无缘慈，运同体悲，广度有情，故称之为觉他。

　　觉他是相对于二乘圣人来说的，表明佛陀的大觉不同于二乘人的小觉。从断惑程度来看，二乘人只证得了我空，还有法执存在。只破了见思二惑，还有尘沙惑，无明惑未破，可见他的觉悟不圆满。从能力和作用来看，二乘人耽着空性的乐境，生不起利他的慈悲心，致使他不能圆满成佛，成为中止化城，得少为足的焦芽败种。佛陀的觉悟证得我法二空，知道自身跟法界众生同一体性，并能从空出假，生起普度一切众生的慈悲心。其三是觉满。佛陀已穷尽无明，了彻诸法源底，行满果圆。无善可修，无恶可断，故称之为觉行圆满。佛陀的这种觉悟，已将性体全体大用彰显无遗，没有任何欠缺和遗漏。

　　觉满的佛陀断尽一切无明烦恼，永绝分段、变易两种生死。这样的觉悟才是究竟圆满的觉悟。佛教是一种以人为本的宗教，由于佛陀是怔悟解脱的人，那么必定与我们这些迷惑烦恼的凡夫不同。佛陀身体，从各个部位来讲都是与众不同的。佛身所呈现出来的微妙殊胜的相貌，大致可分为相和好两个方面。所谓相，指佛身比较粗现易见的形象；所谓好，指佛身比较性隐难见的形象。佛陀具备三身、四智、五眼、六通、八自在、十力、四无畏、十八不共法、三十二相、八十种随行好。

　　梵语“达摩耶”，汉译为“法”。法的意思可以概括为两大类：第一类的法泛指一切事物，含有“任持自性，轨生物解”两义。什么是“任持自性”？是指“法”能保持各自的本性而不改变，也就是说，万物都有其各自的体性，比如石头有石头的体性，树木有树木的体性，等等。石和木之间的特征各不一样，是具有自性的一切存在。

　　那么什么是“轨生物解”？是指能够轨范人伦，使人对事物产生理解的根据和标准。所以，这个“法”是指认识事物的标准、规范、法则、道理，也包括教理、真理、善行，等等。佛经里第二类的法是专指佛陀的教法。是经、律、论三藏教典，这是佛陀所悟的宇宙真理，及指示修行的行为规范。佛陀与其他宗教教主不同的是，佛陀是证悟真理和归纳修行方法的觉者，他不是创造法的神灵。也就是说不管有没有佛陀的出世，宇宙真理从来就没有增多或减少。

　　佛陀只是一位伟大的探索者、发现者、总结者。同样的道理，佛法当中的种种名相，比如四谛法、十二因缘法、四摄法、六度法、三十七道品等法，是佛陀对宇宙人生真相的高度归纳，它是解脱三界六道唯一正确的路径。佛陀的教法是亘古不变的永恒的真理，其中没有夹杂一丝一毫的我执和法执。佛陀过去如是说、现在如是说、将来还是如是说，绝对不会因为时代的变迁而变迁。佛陀的教法是出世而又入世的，以出世的精神做入世的事业，出世在于度己，入世在于度人。出世正所以为入世，入世也所以为出世。

　　学习佛法要发菩提心，发四弘誓愿，成就行六度万行的大乘菩萨。菩萨是梵语的略称，具足应称菩提萨埵，菩提是觉，萨埵是有情，因此菩萨是觉有情。觉是觉悟，自觉又觉他，有情是指一切有情识的众生，是既能自觉又能觉悟有情的众生。所以菩萨是上求大觉成佛，下化有情度众生。行菩萨道的前提是先发菩提心，发菩提心者，第一要无我、第二要慈悲。行慈悲而不执着有我，知无我而不断慈悲，这就是大乘佛法的真正精神所在。佛陀所说的法，本来就是宇宙自然的法则，这法是宇宙所本有，非释迦牟尼佛所创造、所制定。

　　佛陀常说法尔如是，意思是，佛陀说的法在自然的法则上本来就是如此，但这法是释迦牟尼佛以他至高无上的智慧所发现的。佛陀发现了人生宇宙的奥秘，因而自我解脱，成了至尊伟大的觉者。但佛陀不因此独善其身，更发愿把这个奥秘向众生宣说，希望众生依他所说的教法去学习之，以洞明此奥秘，同时去修持以成为觉者，这是佛陀说法的本怀，如宇宙般宏大的慈悲心怀。慈悲伟大的佛陀住世的时候说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义在于破除我法二执。我执是主观的我，法执是客观的宇宙，我们生而为人，对自己所处的环境，如果想有一个清醒的认识，就一定要研究佛说的法。

　　学佛的目的就是让我们在认识清楚，自己和环境不过是无常和空之后，不会再为自己的情识和所处环境而困惑和烦恼。从而转识成智，转迷成悟，离苦得乐，使自己得到彻底的解脱。佛法是佛说的真理，青年人研习佛法，除了获得佛陀真理的知识，还可以受用佛法、修养品德，确有很多利益。佛陀的十善教法，是指示人生从善的路径，即先要净意正心，修养端正的品德，具备健全的人格，才能做社会的福利事业。佛陀的六度教法是菩萨所修的法门，六度中的持戒、布施、忍辱、精进可以作为青年修养品德的妙法。青年要立大志愿做社会福利事业，就要学习菩萨的忍辱，即难忍能忍，难行能行，青年又要学习菩萨的勇猛精神，即勤断一切恶，勤修一切善，才能去做利他的事业。

　　佛陀说的八正道中的正见和正思维，是指示人生要走入正道，须有正确的见解，纯正的思想，才能有正当的作为。青年人要成就未来伟大的事业，正确的见解和纯正的思想，即是指南针。“僧”是梵语“僧伽”的简称，意译为“和合众”，是指信奉佛陀教义，修行佛陀教法的出家人；亦指奉行“六和敬”“和合共住”的僧团。它的字义就是“大众”。僧伽是出家佛教徒的团体，至少要有四个人以上才能组成僧伽。所以一个人不能称为僧伽，只能称僧人。

　　僧是佛法的住持者，他们割爱辞亲，舍离世乐，以弘法为家务，以利生为事业。他们的生活在戒律之外与常人无异，但以耕耘心田为要务，耕耘自己的心田，也耕耘众生的心田，更做众生的福田。出家法师也称为开发心灵能源的工程师。佛陀教示人人皆有佛性，僧团奉行佛陀的教法，以绍隆佛种、教化众生为己任。有僧团住世弘化，从而续佛慧命，因此僧团就是佛陀的真身。佛陀住世时所领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷等七众弟子。以佛陀身边的常随众而言，就有一千二百五十人之多。

　　如此庞大的僧团，佛陀如何统理，使其和乐清净，发挥住持佛法，度化众生的集体力量呢？六和敬即是佛陀摄众的重要方法。“和”为三界统称，“尚”乃至高无上的意思，和尚本是一个尊称，要有一定资格，堪为人天师范的出家人才能够称和尚，不是任何人都能称的。这个称呼并不限于男子，出家女众有资格的也可以称和尚。但是后来习俗上这个词被用为对一般出家人的称呼，而且一般当作是男众专用的名词，这是和原来的词意不合的。如今一般对出家人的尊称为法师。和尚又可意译为亲教师、大众之师，原为受戒者的师表。