心性跟这两个比喻中的水和镜子有什么不同的地方呢？比喻只能是比喻到某种程度，有些其它东西它是比喻不出来的。心性有灵明不昧的功能作用，它不是死的。而水有什么灵明不昧的？镜子有什么灵明不昧？这是水和镜子没有办法跟我们的心性相比拟的。

　　我们的心性灵明不昧，显现万事万物，清清楚楚、明明白白，什么东西都瞒不过它。这是水和波的比喻没有办法形容心性和相的关系的，镜子和镜子上的影子也没有办法形容心性和相的关系。这就是心性有灵明不昧的这种功能。这是第一个。

　　第二个，没有办法形容我们的心性：因为我们的心性可以涵盖乾坤，一切万法都离不开心性的显现。离开了心性的显现去哪里找到万法的存在？假如我们都变成木头、变成灰尘了，去哪里找万法的存在？虚空、世界，什么都没有了。有也好，空也好，佛也好，六道轮回也好，对于木头、灰尘来说什么意义也没有。所以，我们的心性还有涵盖乾坤的这个功能。而水只能局限在水，水就是水；镜子就是镜子，没有那种涵盖乾坤、包含全部的功能。这就是心性。

　　“相”没有灵明不昧的功能，“相”只是心性显现的。离开了灵明不昧的心性，找不到另外一个灵明不昧的东西。比如说，我现在的心性灵明不昧，明某师也灵明不昧，但是他的灵明不昧，只是在我的心性所显现的一个“相”，我用不到他的。

　　你也没办法拿某某师的灵明不昧的功能，来作为自己的灵明不昧，那是用不到的。只有自己的心性能起用，自己现在用。明某师灵明不昧的这个功能，只是我心性里面显现的相，这个“相”就没有灵明不昧的功能。这就告诉我们一个重要的问题：要找自己的心性，不能离开自己在用的，离开了自己在用的（心性）去找一个灵明不昧的东西，找不到。

　　如果离开自己现在能眼看耳听的东西，想再去找一个灵明不昧的心，找不到的。即使别人的灵明不昧，还是在我们自家的灵明不昧里显现的一个假象，你是用不上的。你只能用你现前正在作用的“那个”。这就告诉我们，我们想要觉悟，一定不能离自己正在用的。离开了我们现前当下在用的“那个”，一切都是虚幻的相。

　　所以，佛在哪里求？不在心外求。佛在心外求的话，就是一个假象。真正的佛，在禅宗里面讲得很清楚的：“即心是佛”。我们的心——灵明不昧的就是我们自己的法身，也就是诸佛的法身，就是真正的佛。明白吗？

　　“相”没有灵明不昧，若着相的话，永远都是像蒸沙煮饭一样。因为沙不是饭之本。那个沙与我们的心性不可能产生共鸣。我们不能叫沙灵明不昧或这个桌子灵明不昧吧？它没有心性的作用。所以，万法只是千差万别的相，与心性的灵明不昧不可同日而语。

　　我们现在就是讲“不一”了。“相”也没有涵盖乾坤的功能，就像这个镜子上的影子，镜子里的这朵花它不能再显相。这朵花能不能再显牛粪？不能。不能重迭的。它只是相，没有显现的功能。或者说这栋楼房，这栋楼房是相，就再不能显现别的东西。但是心性就不同了，它无形无相，却能灵明不昧、活活泼泼地显现一切的相。

　　所以，心性和万法的关系，是用水和波或者用镜子和影子没有办法比喻形容得到的（但我们通过水和波、镜子和影子的关系知道心性和万法的关系是“不一不异”的），它们不完全一样。

　　为什么不完全一样？就是因为心性有这个灵明不昧、明明了了的作用。这就是我们的宝贝，我们一切的“用”都是要靠它。假如离开灵明不昧的功能，我们也就相当于是根木头，是块石头，还会讲话、做事、伸胳膊动腿？还会去砍柴烧火、打坐念经吗？不会。因此，这才是我们无上的宝贝。

原标题：传承-明向法师：《心经》的大智慧（八十三）

文章转自微信公众号：禅宗文化