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　　阿难认为这个能推穷寻逐的就是“心”。但这只是意识心，不是佛陀要问的“真心”。

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　　此乃是你对眼前的尘境（前尘），虚妄相上所起的分别妄想（虚妄相想）。

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　　阿难不明，认为过去一切行事皆是此推穷之心，佛说那不是心，阿难说那自己不就是像土木一样是“无心的人”。

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　　“无生法忍”，忍是安住之义。开悟了脱生死（因空观之成就），入寂光土安住于诸法不生的“空”中，此称为“无生法忍”。而“无生忍”是心安住不生不灭之境界，属中观境界，八地以上的菩萨才有的成就（也许在等觉、妙觉果位才到无生忍。）。

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　　释尊说法时的法座。释尊说法无畏如狮子之勇猛，故其座称为狮子座。

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　　缕指草叶成丝状者。

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　　诘，推究。

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　　清净妙净明心是指“真心”。因为它是清净、寂灭而明亮。（即常寂光土之境界），性一切心指法身，其是一切心之体性，如真心、意识心等一切心，其体性皆同为法身。这一句应是“何况”清净妙净明心及一切心之体性会无自体？”

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　　执，坚持之义。吝，不舍之义。

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　　分别觉观。对境起分别之义。粗心思虑称为觉，细心静住是为观。这句话是说“对境起分别时能有所了知的体性。”

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　　这一段话是释尊开示阿难真心与识心的差别。像你现在听我说法，你因听我声音而心中知道，这是意识心，是声尘与所有八个识共同作用的结果。又如你灭掉一切见闻觉知（即眼不见、耳不闻、身不触、意不去知），内知守住幽静不动（幽闲），但因为尚有“守幽闲的心”存在，这样子还是属于识心（即属法尘分别影事之类），不是真心。“我非敕汝执为非心”，我，释尊自称。我不是强迫你一定要把你日常用的心当成非心。但对于“心”你要仔细去揣摩清楚，若离眼前尘境而尚有分别性有在，那这分别性，就是你的真心。反之，若离眼前尘境就没有一切，那这分别性是意识心。

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　　这段话是说若心离尘，就无体性，那由于尘境非永久常住，当其灭时，心也不在，那“谁”在修证？

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　　九次第定：即修定之九种次第，即四禅定、四空定及灭尽定（又称灭受想定）。第九之灭受想定是灭第七识使之伏而不现行。另有一种凡夫层次灭所有想（属第六识）之定，称为“无心定”（或无想定）。

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　　即执意识心以为自己。

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　　二障指烦恼障（又称我障、事障）与所知障（又称法障、理障）。前者源于枝末无明，由此生我执，故有我障，使人生烦恼、障菩提，又能障人天胜妙之事，故又称事障。所知障源于尘沙与根本无明，以致执著诸法以为实有，障法空之理，对诸法之体性不得知，故称理障。

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　　阐发妙明真心。

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　　明亮状。

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　　此宝光旋转到阿难头顶上。

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　　得玄妙幽微秘密，体性清净圆明的真心，使得清净无垢之慧眼（清净眼）。心如日光之明耀，性如月光之幽微。

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　　因为何原因而有光明？

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　　此是问“谁在见！”。若阿难悟得，应即返观自心，但阿难未识本心，于是就有以下的答对。

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　　阎浮檀金指明亮最为殊胜的金色。据说阎浮檀是南瞻部洲所生长的一种檀树，此树的果汁入水中时，沙石皆成金，所成的金子其色远胜一般黄金，一小块这种金子放在暗室中会使暗室光亮如白天。

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　　金光赤焰。这一段是回答释尊拳有光明的由来，此光明是释尊的清净身所出。此身光明如宝山赤金色焰，为世间最殊胜的金色光明。

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　　以你的眼根（眼睛）来比喻（例）我拳的道理，其意义同（均）否？

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　　指“见性”，见之体性，即“能见”而言。

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　　看见。

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　　眼前尘境。

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　　眼见。上面这一段话是释尊开示阿难：“能见”的“见性”与眼根的不同。释尊以人的“手与拳”来比喻“眼与见”，问阿难二者是否相同？阿难说相同，他认为没有手就没有拳，就像没有眼就没有“见”。释尊就示以盲人虽没有眼，但也有见性存在。“见黑”也是见性的功能。若无眼的人得眼睛见到光明称为“眼见”，那么在暗室中的人忽得灯光，那不就是“灯见”？灯是物体，当不能见，故把眼睛看成“眼见”，那就像“灯见”一样的不合理。故结论说：在房间里，开灯时我们能见到各种色，那能见的是“眼”（包括眼识），而眼睛能显出各种色，其能见的“见性”是我们的本心，而不是眼睛自己。

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　　寄望。

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　　舒，伸张之义。兜罗绵，是一种棉织品，在此比喻佛手的柔软。网相光手，网相是缦网之相，佛的三十二相之一。佛手柔软，呈缦网相且发金光，故如此称。

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　　下面这一段释尊以客尘说明识心无主。旅客与尘埃都是飘泊不定，就像世间诸种尘相，变化无常，又似我们的心念，念念迁移不停，这些都是妄心，不是真心。

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　　解脱之名。

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　　整装。

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　　空暇。

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　　所往。

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　　刚放晴之时。

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　　清早的阳光。

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　　阳光由隙缝中进入。

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　　引发照明。

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　　尘埃之相。

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　　尘相的性质。

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　　释尊以手之开合来说明开合是动静之相，及客尘之义，不是本心无动静之相。

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　　我能见之见性，尚无有动静可言，那有安住与否的问题。

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　　见性。

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　　真实身。

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　　真实境。

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　　真心之性。

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　　颠倒是执著变异的身心世界以为实有之义。

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　　寂常之性与妙明之心皆失其真。以上有变动不住者，如客尘皆非真心。见性无亏损，无动摇。