须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”

　　佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。

　　因为这个道理太深奥了，听了以后能够完全理解接受，是很难的。它揭示了宇宙人生的奥秘，广涉认识论、心理学、物理学等现代科学的诸多方面，其它学说里都没有这种说法，即便穷尽各门科学的知识，也很难完全解释，何况是三千年前知识未发达的古人。须菩提惟恐众生难以理解信受，问佛说：听到这么深奥难解的妙法，会有利根众生能真实相信接受吗？

　　佛回答：你且莫这样说。即便在佛灭度以后的遥远的后世，乃至“后五百岁”，也会有人对此说法能生起深信。后五百岁，指佛法流传的最后五百年。佛经中说，佛教作为世间的一种宗教，或一种文化，也是因缘所生法，与一切因缘所生法一样，也是有生有灭的，有一个从诞生到兴盛、再到衰落、最后消亡的过程，其消灭叫做“法灭”，具体时间，经论中有几种不同的预言。以正法五百年、像法千年、末法万年的说法最为汉传佛教界所认同。按这种说法，后五百岁，当指佛灭度后一万一千年至一万一千五百年间。

　　在那么久远的后世，还会有人持戒修福，听到此经中深奥难解的言句，信以为实，能够理解、接受，那样的人，其善根非常深厚，不是在一位佛乃至三四五位佛那里种下的，而是在无量无数的佛那里种下善根，在无量无数的佛那里供养过佛，听闻、修行过佛法，起码是过了大乘的第一乾慧地，曾经理解了佛法，才能听懂这个经，才能信受。听到这经中的文句，甚至能够起一念净信者，佛悉知悉见，他们都能得到无量的福德。

　　比如六祖惠能大师，他生在佛灭后一千多年，为一名不识字的樵夫，而一听到别人诵《金刚经》，便理解开悟。那他肯定是无量无数世供养佛、修习佛法，才会有那么猛利的慧根。这种人，在今天也还有的是。

　　不承认有前生后世，是很难解释某些事实的，如人的根器，为什么一介樵夫的惠能一听到《金刚经》就能开悟，而今天许多大知识分子看不懂这个经呢？不追溯到前世的积累，或者前世所造业在阿赖耶识仓库中积集的种子，是无法圆满解释这种现象的。龙树菩萨在《大智度论》中，以此作为论证必有宿世的理由之一。

　　这些闻经信受的众生为什么能得无量福德呢？因为这些众生，没有了我相、人相、众生相、寿者相四种虚妄相，既无法相，也无非法相。净信，谓清净无杂、纯净的信心。

　　法相，指对所认诸法的肯定，如确认我、人、众生、寿者四相为实有，即“有见”，也包括执着经中所说的正法为实有、绝对正确；非法相，谓否定法相，认为诸相绝对虚无，即“无见”，或者指不正确的见解、理论，如认为一切虚无或世界本原为虚无的断见。不堕于有与无或是与非等两极“边见”——片面、极端的见解，叫做无法相亦无非法相。

　　何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？

　　为什么不会堕于有、无等边见呢？因为众生如果以妄心取相，执取所见的诸相为实有，即着于我、人、众生、寿者四相。如果执取非法相，也着于我、人、众生、寿者四相。所以不应执取法相而着有，也不应执取非法相而着无。因为这个道理，佛常告诫比丘众：你们应当理解我所说法犹如渡河的筏子，渡过河后，应该舍弃筏子，不要把它老背在背上成为负担。

　　我说的法也是这样，是为破除众生的种种执着，引导他们渡过生死大河、抵达涅槃彼岸的工具，也应该舍弃，何况那些不是正道的非法呢？筏，是渡人过河的一种简易交通工具，兰州人过去渡黄河用羊皮筏子，其它地方多用木筏子。

　　筏喻，多次见于《阿含经》，学术界认为最原始的佛经《经集》中，有一个《筏喻经》，记载佛教导比丘说：对于佛法的执着也是应该舍弃的。

　　要明白佛所说法的实质，只是一种破除执着的工具而已，并非实相本身，只是指示通向实相的路标，有的经中比喻为指月之指，如果误认为手指就是月亮，是为大错。

原标题：传承|陈兵：如何读懂《金刚经》（八）

文章转自微信公众号：禅宗文化