《金刚经》应无所住而生其心是什么意思？

　　徒：“应无所住而生其心”是什么？

　　师：你现在还在生啊？师父过去讲了这么多，你有没有听进去？

　　徒：听进去了。

　　师：那你怎么“有所住而生其心”，这样不行啊！

　　徒：为什么？怎么办？

　　师：你受用就不行。谁在受用？受用是以无我为主，如果有我在受用，就是我知我见，这叫生灭见，又叫“有所住而生其心”。

　　徒：可是在生活中实行的时候，就会想到受用？

　　师：实行的时候就该想到：我所做的一切法如梦幻泡影，如露亦如电，这才是无所住。例如这个杯子，可以装汽水、装毒药，也可以放不同的东西，但是把里面的东西倒掉，它还是杯子，这就是“应无所住而生其心”。我们的心就像杯子一样，可以装很多不同的东西，但是东西倒出来后，毕竟心没有改变。

　　上文中的“应无所住而生其心”，原是《金刚经》中的一句。据说六祖慧能禅师，就是借着这句话而得以彻悟的。

　　在这里，先入之主的执着是用“住”一词来表现的。即是说，既没有是非善恶的判断，也没有好恶爱憎的情感，在没有任何先入之见的状况下，本来的心才会得以诞生。

　　我们要成就《金刚经》的因缘，就要发大愿心，要在成就他人的基础上成就自己。《金刚经》是开启成佛之道的金钥匙，是了诸烦恼、离一切苦的清净智，是引导烦恼众生归于佛陀果地所必须要成就的大智慧。我们不仅要把《金刚经》弄懂，还要解行并进，如此学佛才能真正得益。

　　再说一个故事。

　　从前有一位梁武帝，很喜欢听师父说法，其中有一个傅大士，梁武帝很恭敬地礼拜供养，请他上堂说法。傅大士威仪具足，升坛说法，“啪”地拍一下抚尺，下座了。

　　梁武帝一脸懵，不知道这是咋回事，他又不好意思去问。傅大士就这么走了，梁武帝就去问另外一位宝志大师，说，宝志大师啊，我恭请傅大士上堂说法，他怎么一拍抚尺，话也不说就走了呢？

　　志公大师告诉梁武帝，其实傅大士是已经说完啦！应无所住，说完就走了，你却还住在相上。他就是要破你的执着心，护持你正念的清净心。

　　不管是出家人还是在家人学佛，都要善护念，护持最初的清净之念，念念相续才能开佛智慧。佛陀最初也是跟我们一样的，他也是经过三大阿僧祇劫的修行，才具足种种庄严。

　　学佛修禅，还要学会在日常生活中止恶扬善，行于正道，因循事理，任运无碍，最后证得无上佛果。

　　其实，我们肯定都有过这样的感受。如果今天做了件好事，得到别人的赞扬或对方的感谢时，容易生出一种喜悦或骄傲的感觉。反过来说，假如这个善举，在别人的眼里不被重视，认为无所谓，或者对方也没有什么感激表示，那可能就以为别人忽视他的善行，生起气来。

　　我们应该在日常生活中时常检点自己，绝不能让哪怕很小的恶习或恶念搅乱内心。古德开悟得以解脱轮回，正得益于“心自在则法自在”的智慧。

　　“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”真正的学佛人，是连善法相亦不执着的。若离我人众生寿者之执，则本心所具慈悲周遍、智光普照、精进无涯的大用自然显现，以此心任修何法，皆成波罗蜜，皆能到彼岸。

　　以此心服务社会、利乐人群，则家庭、学校、单位、社团，乃至公园、茶馆、舞场、酒吧，无不可成为修菩萨行的道场，学习、工作、家庭生活、人际交往，乃至赶车行路、戏笑谈天，无不可与实相相应，成为六度四摄之行。

　　以离执清净心从事本职工作，则必怀高度责任感，必能忘我工作，无私奉献，做出优异成绩而不居功、不求报酬、不图名誉。

　　以离执清净心经营家庭，则必能父慈子孝，夫妇和谐，天伦常乐。

　　以离执清净心待人处事，则必平易亲切，谦和诚朴，磊落坦白，热忱助人，见义勇为。

　　以离执清净心生活的人，必常充实安乐，轻快自在，全身心融在利乐众生、庄严国土的菩萨行里，自觉与众生息息相通，与法界浑然同体，自然会表现出高尚的人格、宽广的胸襟、无缘的慈悲、浩然的正气，佛性之光必然会从他身上向四周辐射，成为他周围众生的楷模，以无声感化的力量，起到净化社会、度化众生的作用。