六尘不恶，还同正觉，智者无为，愚者自缚的解释

六尘不恶，还同正觉，

智者无为，愚者自缚。

──北齐·僧璨

　　这四句偈子，出自北齐时代僧璨大师的〈信心铭〉。

　　佛教说到人的身体，有眼、耳、鼻、舌、身、意，称「六根」；依六根所产生的认识作用，则称「六识」，是主观的世界；六识所缘的色、声、香、味、触、法六种境界，称「六尘」，是客观的世界。

　　以现代的话来说，六根是生理的器官，六尘是物理的世界，六识是心理的作用。六尘如同尘埃一般，会染污覆盖我们的身心，劫夺一切善法，所以又称六妄、六贼。那麽，六尘究竟是善的？还是恶的？是染污的？还是清净的呢？其实没有绝对！

　　有谓「酒不醉人人自醉」，尘埃未必能盖覆我们的清净自心，只是人往往容易被外在的声色所迷惑，好比我们诵经闻法、打坐参禅，做好事、说好话、存好心，都是运用眼、耳、鼻、舌、身、心六根为修行的工具，本身并没有好坏差别。只要六根不接触六尘，六尘一样可以清净无染，帮助我们体证菩提正觉，所以说「六尘不恶，还同正觉」。

　　「智者无为，愚者自缚」，有智慧的人，并不会被色、声、香、味、触、法六尘所动摇。对于声音，他不会刻意去分别；即使分别了，一样可以清楚辨别善恶；触目所见，一般人看到的世界是污秽不净，他眼中的世界却犹如莲花般清净庄严。

　　所以一个有智慧的人，不一定要离开六尘，另外再找一个清净的世界来修行，反而要在六尘上下功夫。就如过去有人问石头禅师：「什麽才是净土？」禅师并没有进一步解释，反而问他：「是谁染污你了？」

　　人能够不受色的诱惑，不被音声迷恋，也不贪求香味、触觉享受，便是无为，无为就能得到心灵的解脱自在；反而是愚痴的人，往往被色、声、香、味、触、法六尘所束缚而不得解脱。

　　这段偈子提示我们：六尘本身无有善恶，会染污我们的，正是自己的贪欲习性。只要这颗心不为外境迷惑、动摇，无时无刻不是解脱正觉的生活呢？

二〇一二年六月十二日刊于《人间福报》

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