大乘起信论

《大乘起信论》(梵文 Mahāyāna ?raddhotpada ?āstra),大乘佛教重要论书,相传为古印度马鸣著,南朝梁真谛译,一卷;唐代实叉难陀重译,作2卷;以真谛译本较流行。 又略称《起信论》,是大乘佛教的概论之作,全文篇幅不长,只有一万一千字左右,但它结构严谨、析理清晰,是对隋唐佛教影响最大...[详情]

《起信论料简》驳议(二)

  《起信论料简》驳议(二)

  上来已述缘生义,自下别述法性义。

  问者曰:所谓法性者何耶?答曰:即诸法真如实性,所谓无为法是也。虽然如前所言,一切诸法皆从缘生,非一非常,如幻化等,更有何法可名真如?更有何性可名实性?更有何法得称无为?是故欲明真如,即当破此真如,欲知法性,即当知诸法无性,欲知无为,即当知无是无为。以是义故,清辩菩萨掌珍论云﹕真性有为空,如幻缘生故,无为无有实,不起是空花。有为虽空,犹如幻起,无为无实,乃同空花。吁所云真如,其义大可知矣!

  真如是佛教最尊最贵,无上妙法,我佛三大阿僧祇劫,勤苦集行,只为此。料简今曰:当破此真如,简直谓我佛假立真如之名,欺诳世人,待彼破之,以除世人之迷信。我可谓汝胆大如天,罪深似海,佛法住世三千年来,天魔外道不知经过几多,未闻有敢议破真如者,今闻有欲破真如者,可惊可喜,且看汝如何破法。掌珍论云:有为如幻,无为如空花,是双遣二边,显真性也。汝以无为为真性,岂但不识真性?亦复不识无为,苦哉!对有为而说无为,是为小乘无为,有为无为俱不为,是为真如无为。汝以「无」为无为,一切凡夫对于「无」皆不起作为,皆可谓得无为法乎?错甚!汝又谓如幻,不同空花,如幻是假有,空花亦是假有,异从何有耶?不但清辩菩萨如是,唯识之教何独不然?故成唯识云:遮拨为无,故说为有,遮执为有, 故说为空,勿谓虚妄,故说为实,理非妄倒,故名真如,不同余宗,离色心等,有实常法,名曰真如,故 诸无为,非定实有。以是义故,吾师恒云:真如者非表词,乃遮词也。所遮者何﹖曰遮彼二我之假,显此无我之真,遮彼有执之妄,显此无执之如,如是而已。又云:空宗以遮作表,相宗即用显体,而吾国禅宗亦最忌犯讳,倘有问真如为何物者,则当头受棒矣!故真如非实有物。楞伽经言:真如是五法中之一法,即如来所证之法身,成唯识论云:真如是遮法之词,经论岂但相差之远,简直类别不同,一是名词,一是述语故。经论之正邪,明如日星。汝不依佛经,舍邪而归正,汝反依师语,舍正而归邪,汝师眼固瞎,汝眼亦瞎,汝云真如非实有物,汝以何为实有物耶?汝以根身器界为实有物乎?根身器界佛说是假,汝亦谓是假,然则,但有假而无实乎?若无实而能有假,则无水可以有波,无形可以有影,如是岂不类与魔说乎?敬告今后学佛者,三千大千世界之中,唯独真如是实有物,其余皆是水月空花,是真如之所变现,法法虚假,法法不离真如,切莫为料简邪说之所欺瞒。又真如既是非实有物,即是虚空,若真如是虚空者,则六无为法不能成,若非虚空者,则真如不是非宾有物。百法明门中亦以真如为有法,汝以真如为无法,又相违背。真如既非实有,诸法既皆无性,然则何以复云真如,复云法性耶?曰:真能了知真如非有者,即可以谈真如,真能悟入诸法无性者,即可以悟入法性。以是义故,今谈于无如之如,无性之性,此复云何?谓一切有为法。如上所云,皆从缘生,生已即灭,由缘生故,自无主宰,生即灭故,不得常住,乃至不一不异等。以此诸义,都无有我,是为诸法无我。法无我者,无实体义,无自性义。譬如幻等,显现似有,自性实无,又如梦中男女饮食,虚妄显现,实相全非。以是因缘般若契经处处宣说,一切诸法自性皆空,无灭无生,本来寂静。既一切法都无有我,自性皆空,是即诸法无我无性也。真如无、法性无,是为绝顶的空亡外道。何以故?真如是诸佛所证之究竟极果,彼以为无故。法性无,即无法界,法界无,则无法不空故。真如果无,一说便了,有何不能了耶?法性果无,一闻便知,何须要悟入耶?我佛四十九年说法,未曾说明真如是何物,亦未曾说法性是有无。料简能指定真如是非实有物,法性是无性。汝虽如是,我不敢说汝是超佛越祖,敢说汝是狂妄无知,何以故?佛不可超故,祖不可越故,真如法性,非言语所能形容故。佛说诸法无自性者,无缘生性,即无生灭性,不无不生不灭之涅盘性。是故经云:诸法无自性,本来寂静,自性涅盘。汝以无缘生性,误为无本然之自性,误甚!佛说缘生无自性,遣凡夫遍计性也,佛说缘生无我,破凡夫人我也。汝不识法药,执药成病,亦可哀矣!

  然而复云:诸法真如法性云云者,以一切法皆无我故,皆无性故。即此无我无性之性,是为诸法实性,即此离我离性之相,是为诸法实相,即此无我无性之理,为诸法真理。此性、此相、此理,于恒恒时,遍一切法真实不虚,故称圆成实。真实不虚,如如不动故,复名真如。即此真如,本自现成,是故不生,后亦无失,是故无灭,无明杂染所不能污,是故不垢,本来清净,不由正智无漏乃净,是故不净,圣人修习所不能益,是故不增,凡夫邪执所不能损,是故不减。如是不生不灭,不垢不净,不增不减,非世间相,非变转相,故名无为。诸法无性,无性之性是为诸法实性,无性之相,是为诸法实相,无性之理,是为诸法真理。比如说,龟无毛,无毛之毛是为真毛,兔无角,无角之角是为真角。说龟无毛,兔无角,虽是妄想,尚有影响,说无毛之毛是为真毛,无角之角是为真角,则成无影的妄想,想入非非。汝如是胡思乱想,欺骗世人,汝想心可谓深矣!汝罪过亦可谓大矣!若如汝说,此下亦可复云:此毛此角,于恒恒时,遍一切处,真实不虚,故称圆成实,真实不虚故,如如不动故。复名真如云云,乃至非变转相,故名无为。如是龟毛兔角,即是真如,即是诸法实相矣乎?世人皆以有为实,以无为虚,汝独以无为实,以有为虚,岂不违背世间,成颠倒乱想乎?且不论无毛之毛,无角之角,是有是无,如何得于龟于兔为真毛实角耶?以此类推,可知汝说,无性之性是诸法实性,无相之相是诸法实相。犹如无毛之毛,是龟之真毛,无角之角,是兔之真角,一样的胡思乱想,自欺欺人。诸有智者,可以认识料简矣!难曰:诸经论中,亦有言,无性是实性,无相是实相。是何义耶?答:佛说诸法之实性,是本具,不从缘生,以无一切缘生相故,故曰真相无相。无缘生相,是真相,无缘生性,是真性,是为破妄显真之义。岂同汝以虚无之无为真性,为实相也。当知真如是一法界大总相法门体,无真如则一切都无,犹如大海无水,一切波浪无从生起故。又当知性即诸法,诸法即性,依主释,无二体也。犹如波从水起,以水为性,波即是水故。如是可悟诸法与性,有切体的关系,不是互依不离的关系。犹如波浪无自性,只可说以水为性,不可说以无为性,以波浪实从水起,不从无起故。如是一切缘生诸法,实依四大而起,不依无而起,何得言诸法以无为实性耶?又无性,只可为无法之性,不应为有法之性,有法与无性相反对故。若法与性可以相反对者,然则,水可为火之性,今不然故。诸有法以无性为性,岂独然耶?如是诸有欲知诸法实性实相实理者,吾可正告之曰:即空性、空相、空理是也。诸有欲知诸法真如者,吾可告之曰﹕一切诸法皆如幻化,都无真实,于彼幻化,更勿生于真实之想,计住执取,是即诸法真如也。诸有欲知无为者,吾可告之曰:一切诸法皆是有为,生生灭灭,灭灭生生,剎那剎那,不得停住,常生灭故,常有为故,是故无常,即此无常,其性是常,常无常故,即此有为无常,是为常住无为。汝以空性、空相、空理,为诸法实性、实相、实理,如是告之世人,是以颠倒邪见,瞎人正眼,以空作实故。汝以一切诸法皆如幻化,都无真实,为真如,如是告之世间人者,是以空亡外道邪见瞎人正眼,以一切皆幻都无真实故。汝以常无常为常住无为,以此告之世间人者,是以断见瞎人正眼,以断为常故。如是真如法性之义已显,于此有当注意者。第一应知真如非一实物,非诸法之本质,非诸法之功能,而诸法之空性、空相、空理也。是故非以有真如故,生于万法,乃由万法生灭不息故,而真如之理存焉耳!真如非一实物,什么是一实物耶?若都无实,唯有假者,岂异无形而有影乎?真如非诸法之本质,谁为诸法之本质耶?若本质都无,唯有幻相者,何异无皮而有毛乎?真如非诸法之功能者,何者而为诸法之功能耶?若无因而有功能,则同魔说。诸法不生于真如,生于何耶?若谓诸法生灭是本有,诸佛何以教众生断,二种生死耶?前已云:真如非实有物,何以复有存焉之可云耶?既曰存焉,又云无物,特杀颠倒,若真如果然于诸法生灭中存生,则下贱之至矣!何以真如于佛教为最尊贵耶?总而言之,一派颠倒。

  第二当之真如,亦名无为,以无为故。离生住异灭之有为相,是故性非所生,亦非能生,非所生故。不为万法生,非能生故,不能生万法。真如不生万法,万法不生真如,则万法与真如各各独立,唯识之宗焉能成立耶?又万法与真如两不相关,何以而说真如是诸法之本性耶?真如非能生,非所生,离生住异灭。诚如所言,但不是虚无,乃宛然独立,天然本具一实有法,为三千大千世界之主。既曰非能生,何以复说:一切诸法依真如而有耶?当知诸法本空,众生迷失真如,于真如妄想分别而有诸法。此如一人整个之身,更无他物,名为真如。此人忽生分别妄想计着,谓此系头,此系足,是身是手,是眼是耳,是发毛爪齿,是皮肉筋骨等,乃至有无量差别相,但此无量差别相,皆为一人身之所有,而人身实非能生,差别相起,则不复知有自身,是为迷己为物。是故佛说诸法无生,皆从众生妄想分别而有,众生若无妄想分别,则诸法皆空矣!诸法空,则本有法身显现,法身迷失与显现,全是众生妄想,迷时法身未曾失,显时法身未曾得,不生不灭,不变不异,无去无来,真常妙有,是为真如。如汝所说之真如,半文也不值。第三吾人当知,此真如之与诸法,万法若当体以彰名者,实相真如即一切法。是故经云:一切法皆如也,一切众生亦如也,至于弥勒亦如也,是故正智固真如,无明亦真如,佛固如,众生亦如。何以故?一切诸法皆同一相,所谓无相故。真如非实有,谁当实相之名耶?名曰实相,实则虚无,真如且无,言谁如耶?虚无之真实,而对有相之诸法,自身且异,对谁说如耶?全在虚空里翻筋斗,诳煞世人矣!经云:一切法皆如云云者,大异汝说。佛言大而世界,小而微尘,有情无情,各有本具佛性,真实不虚,不变不异,故曰一切皆如,一切众生皆如,此依诸法之体而言也。佛说真如离诸差别,无有异者,若有一法于真如相对而少异者,即不得名为真如。岂如汝就差别诸相而言如也。如者不异 ,对异说如,则如开眼作梦。若对执以显理者,实理真如离一切法。是故经云:空中无色,无受想行识,乃至无智亦无得。然则,无明固非如也,正智亦非如也。所以者何?随言计着,一切俱非故。真如非实有,谁当实理之名耶?汝言实理,即是无理,理且无,何名真如耶?又言谁离一切法耶?假饶有法可离,有法可即,亦不得名真如。以即一切法,是有边,离一切法,是空边,空有二边,不是中道,即非实相实理故。彼虽曰实相实理,实则学他言说,不解言义。心经虽说一切空,是空一切相,即一切法,不同彼对有相而说空法,但有言说,无实义也。若就相以诠性者,实性真如,与一切法非即非离,不一不异,所以者何?为无为异故,常无常异故,是故不即不一,离相无性故,遍一切法故,是故不离不异。诠此道理,处处经中皆广宣说。虽法性难言多方开显,然此法性,必遍一切法,于一切法平等平等,是故一即一切即,一离一切离,一不即离,一切不即离,断无于一切有为法中,可云某种为真如,某种非真如者。真如非实有,从何而立实性之名耶?实性真如,非即非离,名正而理顺。但此言出料简者之口,则成淆囗,何以故?彼言实性即无性故,非即非离,言同而义异故。所言义异者,佛说非即非离,是双遣二边显中道,彼说非即非离,是有为无为异,即双着二边,迷中道故。又彼言:不即即离故。彼言不一,即异故,彼言不离,即即故,彼言不异,即一故。如是彼虽曰非即非离,不一不异,实则是即是离,是一是异。又彼云:离相无性。亦非正说。以相从性生,离性无相则可,离相无性则不可,何以故?犹如波从水生,离水无波,是正理也。若曰:离波无水,岂非邪说乎?彼又言:实性遍一切法故。此亦邪说。若一切众生同一实性,则一切众生共成一佛,岂有此理乎?当知实性法法皆具,各不相到,佛不见佛故。然如瑜伽,则但摄真如为圆成实性,余之四法,皆依他起,深密中边,则俱摄真如正智为圆成实,余乃称依他起者,此以三性摄五法故。依漏无漏摄,则正智真如皆无漏也,即皆圆成实也。依为无为摄,则唯真如是无为,余之四法俱有为。是故但摄真如为圆成,余皆依他起也。以上所引瑜伽、深密、中边、五法摄三性,皆有错误。楞伽经云:名相二法摄遍计所执,分别摄依他,正智真如摄圆成,是为佛法,不堕诸过。以此例瑜伽、深密、中边,则各有摄法不尽过,以五法但摄依圆,不摄遍计故。瑜伽则复有识法不真错摄之过,正智本类真如,误摄依他故真如是体,正智是用,用外无体,体外无用,体用如如,以体摄用即一法,从体起用即二法。是故可以说一,可以说二。又正智非有为法,以正智用即体,体即用,体用不二故。无所作为,不同妄心心外有境,有所作为故。又正智不能离真如,无真如不成正智故。真如亦不能离正智,无正智不识真如故。是故正智真如虽是二法,不可分摄,犹如名相是二,其性是同故。又云:余四法皆依他起,甚无道理,以此中有无性别真妄不同故。佛说三性,复说五法者,一切法以性别,则有三,以法别,则有五,以识别,则有八,以无我别,则有二,其实皆言一切法也。以三性摄五法则可尔,若五法相望,则既立五法,云何可摄正智于真如而余非耶?若如是则立四法可尔,何用五?又真如应不遍一切法,即应非一切法法性,或正智应亦诸法法性,应亦遍一切法。何以故﹖以俱真如故。或无明亦应遍一切法,何以故﹖以俱有为故。如正智。如是则正智应即无明,无明应即正智,正智无明既尔,佛及众生亦然,染净互乖,法相淆乱,大不可也。

  此段专谈正智的归属。若耶正智真如同归圆成,则不成五法,若将名相分别正智同归依他,何以不妨五法耶?正智真如同摄圆成,即欲正智真如同一法者,余之四法同依他,何不要四法同一法耶?汝之四法同摄依他,实有不同类之过,以名相与分别不同类,分别与正智更不同类故。唯正智与真如,则无异类之过,正智实同真如遍一切法,为诸法之法性,何以故?佛说大地众生皆具如来智能德相,为因妄想执着,不能证得。又诸佛证真如,必具般若智故。诸佛得般若智,必证真如故。又众生但有真如,无正智,则同木石故。若但有正智无真如,则有心而无身,无此理故。但正智与无明不得比例,不同类故。诸佛正智,可遍于一切众生,一切众生无明,不能遍于诸佛,真妄不同,何得比例耶?正智非有为,已如前说。如是正智与无明不同,佛与众生各别,染净清明,淆乱何有?若如汝说,正智不同真如,而与无明同为有为,正是染净淆乱,大不可矣!

  然经有云:佛与众生平等平等者,依无为说,依法性说也。又云:烦恼菩提。佛未成佛,以菩提为烦恼,佛已成佛,以烦恼为菩提者,此就取不取说,住不住说,非谓菩提烦恼自性无差别故而说也。菩萨希求菩提不亡相故,有执有取有分别,此为菩提,彼为烦恼,即彼菩提而成烦恼矣!成佛以后,无执无取,心得无住,得无住故,都无分别,而以无相一相之行缘一切法,照见诸法自性皆空,平等平等,烦恼相不可得,菩提相亦不可得,以一切法性皆如故。烦恼如,不异菩提如,菩提如,不异烦恼如,就法性说,故云烦恼即菩提,以烦恼为菩提也。如必随名言而执著者,则佛既成佛,习气永断,岂尚有烦恼在?而以之为菩提,菩萨既未成佛,菩提本来成就,岂得以之为烦恼也。佛与众生平等,依法性说则可,依无为说则不可,以诸佛无为,众生有为故。诸佛若有为,佛即成众生,众生若无为,生即诸佛故。凡依性说,悉皆平等,凡依相说,悉皆不平等,是故不得于相上谈平等,于性上谈不平等。又云:烦恼即菩提者,先当认清烦恼与菩提的真象,然后再谈即,则与经云,自然相应。料简不识菩提,亦不识烦恼,故言菩提必以烦恼而成,烦恼必以菩提而成。依此说,依彼说,结果则佛不得菩提,无烦恼之所以故,众生不得烦恼,无菩提之所以故。当知佛法是天然而然的,非私情支配所能相应,原夫菩提烦恼,是敌体相反,不是二法对待,菩提是心之本体,烦恼是心之变相,一虚一实。又当知道,以菩提为烦恼,以烦恼为菩提,菩提是本具,一念不觉,变菩提为烦恼,故曰以菩提为烦恼,犹如变水为波。曰以水为波,诸佛转烦恼为菩提,故曰以烦恼为菩提,犹如转波归水,曰以波为水。如是可知诸佛菩提,即众生烦恼,众生烦恼,即诸佛菩提,无二法也。但转波归水,波相皆空,唯独一水,是故诸佛菩提,绝对待,亡能所,即无能缘所缘之分别矣!料简曰:成佛以后,无执无取无分别。又曰:以无相一相之行缘一切法云云。彼不知一落能缘所缘,即有执有取有分别也。照见诸法自性皆空,则落小乘境界,烦恼菩提皆不可得,则又落空亡矣!所证之菩提果空故。烦恼如,不异菩提如,则是囫囵吞枣,真妄不分。然则,诸佛破烦恼证菩提,反不如众生无求无证矣!诸有不达真如义者,以闻真如为诸法实性故,以闻真如常一故。便谓真如为诸法体,能生万法,如水起波,湿性不坏。又或谓无漏功德,名为真如,能熏无明等。夫真如能生,应非无为,一法生多,因不平等。无漏功德,为真如故。正智应非有为,正智能熏无明故。应不能起对治,法性既乖,缘生亦坏,对治不起,还灭不成,性相体用一切违害。此则邪见谬执,是外道论,非佛法也,如是明法性之义竟。既说真如是诸法之实性,而不许真如为诸法之体。然则,实性实相之外,另有法体矣!性外有体,体非我体,无体之性,焉称实性,无体之相,焉称实相。若曰非真如外,另有实体,诸法性空,无体也者,正因诸法无体,故以真如为体。若诸法有体,何须说真如为诸法体耶?若曰:诸法无体,亦不以真如为体者,此如波无体,亦不以水为体,则成无水之波,类魔说矣!当知性所以称实者,然其有体也。性若无体,焉称实名,相所以名假者,然其无体也。相若有体,焉称假名乎?识者闻实性之名,即知是诸法之体矣,何须多辨也。如水起波,湿性不坏。即此比量,是为真如生万法,生即无生之标准,以无真性不成假相故,有假相必有真性故。真性不可见闻,若不以比量为标准,则可以随嘴而说,无考证故。汝言真如是诸法之实性,不是诸法之实体,实性不可见闻。请示比量,若无比量,焉有此理乎?佛说诸大乘法,皆以实相为体,此圣言量也。又水以湿为性,离湿则无水,火以暖为性,离暖则无火,风以动为性,离动则无风,地以坚为性,离坚则无地,此是性为相体之现量也。若如汝说,性不是体,应离坚湿暖动,而有地水火风,今不然故。汝言无有是处,至于真如能生,应非无为者,如水生波,水岂有为乎?水生波,有为在风,不在水,真如生万法,有为在无明,不在真如,可了然矣,又言:一法生多,因不平等者,一水生多波,一金成众器,事实昭然。汝若不许,则有违现量过。若曰平等,不但一多不平,一言因果,已不平矣。若真到平等之地,即亡能所,绝对待。若在生灭法上求平等,无有是处。凡心于假相上立功德者,名有漏功德,心于实性上立功德者,名无漏功德。如是无漏功德,非真如不能成,故说无漏功德名真如。若心背实性,而住于假相者,亦名背觉合尘,是为无明熏真如,生起一切假相法。若心背假相而住于实性者,亦名背尘合觉,是为真如熏无明,还灭一切假相。如是而论,不乖法性,不坏缘生,生起还灭,性相体用,无不俱备。若如汝说,真如非有,法性是无,法性既无,缘生何有?既无生起,云何还灭?如是性相体用,世出世法,坏尽无余,此则邪见谬执,是极顶的空亡外道论,非佛法也。复次上来虽已分别二论,别显法性缘生,然于此当知,法性之性,依缘生而体显,缘生之相,依法性而用彰,即有而空,空非恶取,即空而有,有非所执,即此非所执之有,名为妙有,即此非恶取之空,是曰真空。妙有真空,体非离异,既非离异,则即有而有见除,即空而空相遣。是故相宗言有,则曰假有,性宗言空,亦复空空,非有非空,是中道义。若夫于缘生之外,而别求法性,于法性之外,而别求缘生,骑驴觅驴,怖影急走,愚妄可哀,实相焉解也。汝前云:欲知法性者,即当知诸法无性。此云:法性之性,依缘生而体显。性已无矣,体何有也?又云:缘生之相,依法性而用彰。无性而能彰用,亦是怪谈。诸法无性,无性之性名为法性,犹如龟无毛,无毛之毛名为龟毛,无毛之毛与有相之龟,毛是毕竟无,龟是毕竟有,云何而能成体用之关系耶?如是假立姓名,空翻花样 ,欺世甚矣!又云:即有而空,缘生非有矣!即空而有,性法非无矣此!如即龟而毛,即毛而龟,言虽似是,事实大非。然空如龟毛,此非恶取,谁为恶取耶?有如生龟,此非所执,谁为所执耶?即有而空,此系小乘之偏空,非真空也。以空有俱空,是为真空故。真空即妙有,不得另言妙有,另言妙有与真空相对,即成二边故。即空而有,此系凡夫假有,非妙有也。妙有即真空故。总而言之,如汝所说,性无相有,终成反对,要想性相合而为一,无有性是处。若真性欲相合一,体用不二者,当反汝说。性有相无,犹如水与波,水为波体,波为水用,是为体用不二,即有而空,如即水而波,即空而有,如即波而水,是为性相一体也。空即有故。空非恶取,有即空故,有非所执,水波俱空故。非有非空,名为真空,湿性现前故,名为妙有。波外无水,故不能于缘生外求法性,水外无波,故不能与法性外求缘生。如是契合佛法,不违事实,名正而言顺如汝所说,骑驴觅驴,怖影急走,愚妄可哀,实相焉解也。复次我佛说教,空有两轮,说缘生有,所以显示法相用故。说法性空,所以显示法性体故。知法有用,则能正起功德,知法无体,则能悟入无得,以功德故。劫量满而即得菩提,以无得故。烦恼断而毕竟涅盘,般若大悲,妙用斯尽。是故悟知缘生法性义者,即于佛法名为悟入矣!

  自不明理,又欲累佛,佛于何经说空有两轮耶?我佛出世,特为破空有二边,说缘生空,所以破凡夫生死烦恼也。说法性空,所以破二乘生死烦恼也。二死亡,则福慧足。若诸佛于缘生法中起作用,立功德,则无异于凡夫有漏功德矣!最特异者,诸法有用而无体,犹如无皮而有毛,真怪事也。佛教常说,转生死成涅盘,转烦恼成菩提。彼曰:功德满,即得菩提,烦恼断,毕竟涅盘。此如骡头马嘴,张冠李戴,笑煞世间人。彼不知生死涅盘、烦恼菩提,各有因缘,不是可以随意支配的。犹如转波成水,是一定而不可移的,以波体是水故。若随意改说,转波成金,非大笑话乎?又如转器成金,是一定而不可移的,以器体是金故。若随意改说,转器成水,非大笑话乎?此可为学语而不生语义者之一大警诫。彼但说断烦恼,不说断生死者,我知之矣!生死断缘生即坏,以保存缘生故,所以不断生死也。彼意宁可坏佛法,决定不能断生死。料简之意如此,学者可以觉悟矣!复次我佛既以空有两轮说一切法,一切法俱不离此两轮,是故菩萨住持正法,亦不出空有两宗。文殊、龙树据般若以明空,空有空空,所以显法性也。弥勒、无着,本深密以说有,能变所变,所以显缘生也。然空有不相离故,即空而用,以显即有而体亦彰。平等平等,无欠无余。即此二宗,摄大乘尽,真言秘密,金胎两界,金刚说有,义本法相,胎藏说空,理依法性。毗卢释迦,立教无二,文殊弥勒,义不相乖,般若深密,俱了义教,或以密意方便言说, 有了不了。诸有智者,固应随顺圣言,悟入实相,不可因言起执,伐异党同,以尊己卑人,谬相高下也。龙树据般若以明空,且不论。如何是无着本深密以说有?考深密经自言,于今第三时,说一切法无性,不生不灭,本来寂静自性涅盘,无自性性。观此解深密说诸法性空。涅盘性空,与般若有何异乎?汝言无着本深密以说有,凭空造谣,欺自乎?欺天乎?佛教空有,即世间善恶,世间止恶为善,佛法以空破有,有是病,空是药,有是生死,空是涅盘,故佛教之空,不是对有之空。所谓空者,遣离义,如有是空,空亦空,亦有亦空亦空,非有非空亦空,离四句,绝百非,离、绝,即空药也。四句百非,皆有病也。若云:有是有,空亦有,亦空亦有是有,非空非有亦有,如是即增众生病矣!是以我佛出世说法,不论大乘小乘,皆以空为法,小乘空有,大乘空空,有空俱空,大事完毕。至于说缘生,乃随顺众生说生死,说病之因缘,要令众生知生死是病,是苦,非法身本具,非佛法也。料简说:佛说空有两轮,正法有空有二宗,是诳妄之言,非佛法也,考空有二宗,始于护法,护法以前无此事。龙树虽述般若,亦不以空为宗,无着虽述唯识,亦未曾以有为宗。同是演扬佛法,毫无门户之见。所谓唯识者,了前境皆空,唯独有识,故名唯识。所谓般若者,照一切法空,名曰般若。如是般若与唯识,不啻八两半斤,何异之有耶?若佛法实有空有两轮,如是最大的纲宗。而护法清辩皆不识,互相破争,乃至分河饮水,如是魔邪之见,后人当以他为戒,何反宗而学之,续为魔子魔孙也。若夫误解经论,妄逞私心,执似我之真如,说一因之缘起,同外道言,违内法理,沉迷不返,自不知非,乃复谩自立宗,敢云判教,四时五时,支离异说,褒贬小大,抑扬有空,须弥山王,自处圆顿。夫如是,则应吾佛智悲前后有其胜劣,法理法性,终始有其减增,二谛之外,别有教理矣!理无可通,言无所据,吾何取焉?驳议至此,可知料简误解经论,妄逞私心,执似有之真如,说无因之缘起,同外道言,违内法理,自不知非,乃复谩自立宗,敢云佛教有空有两轮,支离异说,褒扬邪教,贬抑正法。夫如是空有平等,则吾佛不应有转生死成涅盘心外无法等说。至于智悲胜劣,法理减增。是为吾佛对机而谈,大小顿渐,教有明文,何言理无可通,言无所据耶?若如汝说,吾佛智悲前后无胜劣,则大小二乘从何而有耶?若法性法理始终无增减,则三贤十圣之阶差皆成妄说。如是之言,真可谓理无可通,言无可据,反对正教,我何敢不驳焉?复次二谛之理既明,观行之义斯立,诸有志者,应始从缘生门中,观法幻有,虚伪不真,依他待缘,自无主宰。以是义等,观法无我,观无自性,无我无自性故,悟入法空,观法空故,相不成实,是则无相,由无相故,则入无愿,以无愿故,则无希求,无所贪住,是则无住,以无住故,心则安住,心安住故,则得正定,由正定故,则发正慧,正慧起故,证无所得,则证如如,证如如故,实达如幻,达如幻故,故了性空,由此便从一切烦恼所知二障而得解脱。如是精勤修习,便得渐成菩提,观行次第。略如是言。若夫其中精密功夫,固非吾侪始业者所能道也。经论俱在,诸大心正愿之士,广寻求焉。遵大王路,自利利他,吾谁与归,断金莫喻。料简不识二谛,妄谈二谛,已如前说。此说观行程次,教理不正,观行不真,可想而知矣!佛教劝行者,由解教理故。则得正慧,以正慧观照缘生,诸法如幻,知幻即离幻。此不同料简说缘生如幻,即以如幻为真实法也。又缘生性空,又不同料简说于缘生外,另有空性也。观缘生性空,即出三界,断烦恼障,得偏真解脱,证入小乘有余捏盘,此时心住偏真,又不同料简说无住也。料简观行,不外缘生性空而已。其它境界,非彼所知。夫小乘回心,则观自所证之涅盘,亦是假有,舍假归真,即入一真法界,亦即真如。同观一切有情无情,同为我心之所变现,我心之外更无所有,是为无所住心,亦名无所得心。以无所得故,破所知障,得圆满解脱,成无上正觉。观行次第,略如是言,此中不同料简,对观可知。料简不但观行次第紊乱,识法亦不真,以佛法比较之,都似是而非,如佛教说心无所住,而彼则说以无住故,心则安住。心既安往,又说谁无住耶?盖舍此住,入于彼住,故曰无住,又曰安住耳。但又不知舍谁耶?入谁耶?若舍此缘生,入彼缘生,若猿猴攀树,舍一取一,是为料简之无住,呜呼悲哉!佛说无所住心,此心即本具之真如心,不同料简所说之缘生心。以凡是缘生,皆有所住故。又凡从缘生,皆有所缘,缘即住故。如是无所住心,不从缘生,无所缘境。古人所谓虚空粉碎,大地平沉,然后可与谈无所住心矣!料简虽学说无住,何曾梦见真无住哉?料简又说达如幻,了性空,即为破所知障,彼以此二为真实知故。其不知达如幻,了性空,正是所知障,障汝本来面目,若离如幻性空,返观能达能了之自心,是为识汝真面目,亦名如实知。是则名为破所知障,以凡有所知,皆是障故。名所知障,目前无所知,是为破所知障。料简的主张,以缘生为梦幻,以法性为虚无,毕竟无真实法。如是诸缘分散时,彼必落于空亡,纵然许汝死而再生,生死不断,常在梦幻之中。汝何不思,既有梦时,岂无觉时耶?若有觉时,汝不欲取,汝之自愿则可,若以此料简正法,阻止他人,常住幻梦,而不觉悟,我以为切不可也。以上虽种种发明缘生及法性之理,而缘生之层次,法性之差别,实未明了。又经论或说空性,或说实性,究竟如何?若不彻底了解,终难免于误会,特再总表示之:

  (法性) (缘生) (譬喻)

  │ 世间法┤因

  亦名共性,四大合成故。 │ 缘生法┤缘

  遍计所执自性──────────────┤ ├──┐波名

  亦名无性,无自体故。 │ 所造色┤生 │

  │ 现 行┤所 │

  │ │

  │ 出世法┤分 │

  亦名自性,有自体故,非四大合│ 能生缘┤别 │

  依他起自性 ──────────────┤ ├──┤水相

  成故。亦名遍空性,离诸相故。│ 能造色┤缘 │

  │ 种 子┤生 │

  │ │

  │ 佛 法┤不 │

  对前虚假性,故名真实性。又名│不生灭法┤从 │

  圆成实自性 ──────────────┤ ├──┘湿性

  无性之性,为前无性之体性故。│ 真 如┤缘

  │ 种 性┤生

  以上名三而体一,从湿性而现水相,由水相而变化波浪,冰霜雨雪等,一切诸法,真如分别生七大,七大和合生一切法,亦复如是。经论中或称诸法无性,共性者,指遍计性而言也。或说诸法自性者,指依他性而言也。或说实性,真性者,指圆成性而言也。明了此义者,一切性名各有所指,不了此义者,则张冠李戴,或执一忘一切,惑乱世人,淆讹佛法,已显正义,次简似教。自来相似正教,诸伪经论虽无量种,而流行最广,立义最乖者,大乘起信论一书为最。以是之故,特先料简。

  古人料简伪经,护持正法者,必有确实证据,否则徒自劳苦,人不信也。今恩洋欲以己见,毁谤正法,岂但世人不信,实是自扬家丑。将欲料简,先述此论要义。以下总述起信论纲要,义如起信论,故不实录。如上所云,而大乘起信论之所立理,可得言焉。就法而论,则曰一心,此之一心有二种门:一者真如门,谓即诸法真如体。二者生灭门,谓即真如自体相用。体谓体大,相谓相大,用谓用大,即此三大,名为摩诃衍。义云:何为体?可曰心之自体,亦可曰物之本质。何为相用?谓即心物之现象作用。即此真如体,有其空不空二义。空者以真如为一切诸法大总相法门体,而不可名言诠表计度想象故。所云不空者,以此真如具有相用诸功德,能生一切诸法故。而生灭门中,又有觉不觉二义。觉者谓诸无漏功德,是名本觉,由此则能趋向涅盘,广济众生,实证真如。所云不觉者,谓即无明染心,由此而生三细六粗,造诸恶业,受诸苦果,流转诸趣不得出离。又此二种惜?掘q,有其同相,以皆同以真如为体,如瓦与瓶,同微尘性;有其别相,以自相有别故,如瓦形异瓶。又一切诸法既皆同以真如为体,何以有于染法?则曰:依无明熏习真如故,则有染相。又既有染法起,云何净法得生?则曰:以真如熏习无明故,则无明而有净用。以是因缘,一切诸法皆同真如而有染,一切染可趋真,流转还灭以是为本。如上所明,大乘起信论之要义,率尽于此。复表列如次:

  ┌─┐ ┌不空义

  │阿│┌真如─(体)┤

  │梨││ └空义

  心┤耶├┤

  │识││ ┌相┐┌觉─本觉─(法身报身应身)─还灭

  │ │└生灭┤ ├┤

  └─┘ └用┘└不觉-无明-妄心-(三细六粗)-流转

  以上虽述起信要义,其中亦有误会处。如云:空者以真如为一切诸法大总相法门体云云。而起信说:真如空者,离一切诸相,故曰空也。又云:不空者,以此真如具有相用诸功德,能生一切诸法故。起信言真如不空者,为一法界大总相法门体故。料简以空为体,以不空为相用,皆误会也。而起信言真如但表体,不表相用,以相用皆表于生灭门中故。如是则此论所云之真如者,为一实物,其性是常,其性是一。以其常故,性恒不变,以其一故,遍一切法,以为实物故,能转变生起一切法,而一切法皆此真如之现象及与作用。是故万法之生从真如生也,万法之灭复还而为真如也。是故真如称为一法界大总相法门体。又说真如自体复有相用。又云真如即二义:一者空,总体之相,不可以言说分别等故。是盖以言说分别等,但是别相,亦但能诠表于别相,如一微尘,不能表示妙高山故,如一波浪,不能表示大海水故。以是因缘,一切分别言说,皆与此大总相法门体不相应,是故说之为空。二者不空,以具有无量功德,能生一切世间出世间法故。是盖以一切法从真如生,真如总揽此一切法为体,有体有相有用,不可说真如体空,是故说名不空。如是空言,表示真如至高无上绝对无待义,不空言,表有体有用有无量无边功德义。真如之生万法,则真如分而为万。如水起波,虽分为万,性皆真如,如波虽多,性皆是水。是故说云:觉与不觉有二种相:一者同相,谓如种种瓦器,皆同微尘,无明无漏种种业相,皆同真如性相。万法之灭也,则万法合而为一,如波灭成水,是故说云:唯心相灭,非心体灭,心体即真如也,心相即万法也。是故说真如是一,万法非一,真如是常,万法非常,真如为真,万法幻起。上来重述真如,依然似是而非,以真如非一实物,其性是一是常。论云:真如离一切相故。又云:真如唯证乃知,不可心思言议故。凡以言议真如者,即落第二门,非第一义,是故论以真如门独表体,以生灭门表相用。而料简未解此义,故说真如有体有相有用,为一实物。其性是常是一云云。如料简所述,第二门义,已义理精微完密,如天衣无缝,料简虽反复寻求无疵可得,如似蚊子上铁牛,无有开口处。非特料简于真如无开口处,即使十方诸佛通身是口,一时发言,于此真如,亦不能加以毁赞。以举心即错,动念即乖故。唯有盲然无知者,乱说是非,犹如仰面唾,徒然自污。真如之义既如此,此与般若瑜伽真实佛法有何异耶?曰:如前法性中明,其异有三:一者,佛法所云:真如无实体,而是诸法空性。此则谓真如即体,而是诸法本质。二者,佛法真如都无有用,性非能生,不生万法,但以有万法故,而真如之理即存。而此则谓真如能生万法,以有真如故,而万法起。三者,佛法云:真如非以有一常分体故,诸法依之而有生灭,但以诸法生灭无常故,而显此无常之常性,名之曰真如。此则以有一真如常住之实体故,诸法随之而生灭,有如是等差别可得。又此论中所云:真如能生故,性是有为,即非无为,而佛法真如则是无为,亦各不同。既有如是之不同,是非不能并立,真妄岂得俱存?吾人既不能谓般若瑜伽等所言者非佛法,更不能谓彼所诠真如为背法性,则起信论所立之真如为背法性,其理决定,是为此论第一大失。料简以般若瑜伽校正真如,可谓正大光明,起信之非,不待言矣!但般若瑜伽言真如,如彼所言耶?不如彼所言耶?起信言真如,如彼所言耶?不如彼所言耶?皆当别论。考真如在瑜伽论中,为三性中之圆成实性,在五法中,为最后一法。彼说瑜伽言真如无实体,实是捏造谣言,惑乱人心。真如是五法中三法,又不同彼以真如为所言之理。又不但瑜伽作如是而说真如,凡是佛之经论言真如者,无不

  说真如是诸法之实性,性即体也。若诸法性皆空无实体者,则火不应能暖,水不应能湿,风不应能动,地不应能坚,以法性有名无实,说说而已故。今则不然,火中必有暖,离暖则无火,水中必有湿,无湿则无水,风中必有动,无动则无风,地中必有坚,无坚则无地。是则非但法性不空,亦反汝说,以缘生空法中有实性故。起信论云:真如离一切相。彼云:真如是一是常。亦是捏造。又起信说:诸法生灭,事在生灭门,真如门中无生灭法。彼则云:真如能生诸法。如是料简不但毁谤起信,亦诬罔般若瑜伽。此逞一己之私,扰乱正法,欺诳世人,罪甚!罪甚!复次,如是真如能生万法者,不但违失法性,亦失坏缘生。所以者何﹖如前缘生抉择义中所明,诸缘生法,能生所生,性必平等。凡能生者必为所生,能生所生,俱为缘生,既为从余生者,即复可生余,所生无常故,能生亦无常,所生非一故,能生亦非一。今汝真如能生万法,万法从真如生,而真如不从余生,真如但能生,而非是所生,真如性常一,万法非常一。有如是等之不平等,是为不平等因,因既不平等,则汝真如与诸外道、梵天、上帝、时方自然世性我等,有何差别?又既诸法俱从真如生,而真如是一,是则无明正智,有漏无漏,善染无记,共一因缘,共一因故,无明因即正智因,有漏因即无漏因,善因即恶因,恶因即善因,因既杂乱,无漏应生染业,三毒应起大悲。以是义故,失坏世出世间一切法,是即第二失坏缘生义。汝言能生所生俱从缘生,性必平等,皆是杜撰、无根之言,无有是处。所以者何?四大是能生,一切法是所生,此是事实昭然,佛所常说。四大和合,能生一切法,一切法和合,不能生四大。即此一事,可证汝说能生所生,俱从缘生,性必平等,皆成杜撰。又如汝说:种子生现行,现行熏种子,互为因缘者,当知种子生现行,是亲因缘,现行熏种子,是增上缘,无而忽有名为生,名为因缘生,转生成熟,名曰熏,名曰增上,能生所生,亦朗然性别不同。若能生所生性平等者,当云种子生现行,现行生种子,不当云熏种子,或云现行熏种子,当云种子熏现行,不当云种子生现行,以生与熏,性差别,缘不同故。汝若云:人生人,物生物,能生所生俱从缘生,性平等者,汝岂不知佛说生法,有十二类,非但人物而已也。如胎生生胎生。则如汝说,能生所生俱从缘生,其性平等。若湿生众生,无情而生有情,生缘亦别,性亦别矣!至于化生众生,则更远汝说矣!当知人生人,是为凡夫妄见,父母无四大,即无能生性,四大和合为诸法生因缘,父母亦从四大生,此犹是妄计有生,实则无生,无生是正法。汝言有能生所生,何得异外道梵天上帝种种生计乎?汝以外道邪见料简正法,即欲正法随汝成邪?我不知汝是何用意耶?又云:真如是一,正智无明同一因过者,汝又不知正智与无明,如何差别,一念妄动名为无明,歇妄归真,名为正智,正智与无明,虽无二体,一生起,一还灭,一真一妄,何得同日语也?此如水起波名为无明,波还水名为正智,水波虽无二体,而虚实则大异矣!至于世间之喜恶无记,善是我作,恶亦我作,无记亦我作,其因体何得异耶?

  假若善恶无记实有之性不同,则汝唯识何能成立乎?汝只顾押倒他人,而不知深陷自己,可怜愍者。复次如此论中所云:真如自体,从本已来性自满足一切功德。又云:一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减,无生无灭,毕竟常恒等。体既如是,用亦应然,所生诸法,应同一清净相,如何得有凡圣三乘,善恶业果,世出世间诸法差别?而彼答言:以不觉故而起于念,以有念故,生于无明,无明风动故,染心起。应复问彼,此之不觉,同觉性不?此之无明,从真如生否?而彼答云:依本觉故,而有不觉,无明之相,不离觉性。又云:觉与不觉,有其同相,譬如种种瓦器,皆同微尘。如是无漏无明,种种业幻,皆同真如性相,能生既同,性相既同,觉性既同,更凭谁何云此是无明,此是无漏,此是觉,此是不觉,自语相违,无有是处。本论云:诸法同体不同相,更不同用,所谓一体有无量相,一相有无量用。汝言诸法既同体,用相应亦然,此言不通至甚,何以故?如汝血肉之体是一,而具头目手足等相,而手而足等,各有无量作用,此是古今不变,人人相同之事实,汝何不思?而言体用同一,而不许有差别耶?然则汝手足同是皮肉之体,汝足能行,汝手亦应能行,汝手执捉,汝足亦应能执捉,体同而用亦应同故。又汝头圆,汝足亦应圆,汝足方,汝头亦应方,体同相亦应同故。如此 无知之论,实足以令人喷饭。论云:种种瓦器,皆同微尘,体同而相用别,明若日月,汝于法理不明犹可,于譬喻不明,非不明,乃有意破正法也。若汝有大神力,破坏正法,当 先破此譬喻,种种瓦器,皆同微尘,然后诸法皆同真如,不破而自破矣!若如种种瓦器,皆同微尘之事实不能破,汝虽说诸法不同真如,乃徒然自欺,谁受汝欺耶?又如有言:种种瓦器,同以微尘为能生,同以微尘为体,同以微尘为性相,而瓦器有碗钵缸盆等之各别。汝谓此人前言同,后言别,自语相违,无有是处,汝自回思,能无妄责之惭愧乎?难者云:若谓一切诸法同一真如,便有如是等过者,然则汝云法性不遍一切耶﹖又汝教中,岂不亦说,万法唯识等耶﹖答:实有是言,然我不说法性为因,能生万法,但说因缘生法,同一空性,故我无过。又我所云唯识等者,如前已明,但遮外境,不谓心心所法漏无漏等诸法皆无,摄劣显胜,言唯识等,岂谓善染共一种生?故我无过。汝言因缘生法,同一空性,不说法性为因,能生万法。此汝自欺自诳,世间无此事。如世间有情无情之生法,同以四大为体性,世间之瓦器,同以微尘为体性,雨露霜雪,同以水为体性,桌椅台几,同以木为体性,瓶盘钗钏,同以金为体性,我找不出那一法以空为体性耶?假使诸法中有以空为体性者,有不以空为体性者,汝言即失当,何况诸法全无以空为体性者,而说诸法同一空性,非自欺自诳而何耶?又缘生与法性,既无能生所生之关系,则截然一法,空性自空性,缘生自缘生,何得言空性是缘生法之性耶?如水能生波,故波以水为性,其余虽有无量无边一切诸法,皆不得为波之性,以不能生波故,可知性是能生之义。汝言性不能生,未解性理也。性外有相,大违唯识,其过无量,何言无过耶?佛说缘生性空者,缘生性空,因缘性不空,即所生性空,能生性不空,以所生无性故。而以能生为性,若能生所生俱无性,如虚空生虚空,然虚空岂有能生所生之理乎?汝偏执缘生性空,不顾因缘自性,断章取义,正法纔违,

  邪见丛生,真可谓差之毫厘,失之千里矣!

  又汝所云:真如无明互熏习故,染法净法起不断者,真如无为,既非能熏,亦非所熏,能熏所熏,义皆不立,如何得与无明相熏习起?倘云:熏习应非无为,即非真如,自性差别。如是乖返,甚可哂也!汝言真如不能熏无明,然则,无明如何而能转成正智耶?汝若云闻正法,再问什么为正法?当云佛所说的真如法,名为正法。汝许正法熏无明,不许真如熏无明,甚可哂也!又问:正法是有为耶?无为耶?我且不说正法是有为,是无为,犹如香熏衣,试问香是有为耶?是无为耶?香非有为,而能熏衣,正法非有为,而能熏无明,真如亦是非有为,何以不成能熏耶?佛法不可思议,非私心所能揣测也。即于此中有设救言,我云真如,正智所摄,俱无漏故,皆圆成实,中边深密摄法既殊,故我真如性摄有为,性有为故,熏习何过?一切法各有一定之理,岂可以随人言说,而判断诸法之曲直耶?二说不同,两说俱可,一法岂有二理乎?此等孩童之见,自无主宰,随人舌根所转,焉名智者耶?当以诸法之正理,判断他人言说之曲直,则自己脚跟贴地,不失论者之面目矣!此段虽是假设,亦知料简自无正见。此亦不然,真如正智五法之名,圆成依他,三性之名。若以三性摄五法者,或摄正智以归依他,有为性故。或摄正智以归圆成,无漏性故。如是相摄,义则可

  然,若五法相望,真如名诸法法性,遍有为法。若谓有为法中一为真如,则一切真如。若谓非如,一切非如,如何正智可独名如?苟正智可独名如,余不尔者,即立四法摄法已周,何为多事更立五法?如此之义,于前法性章中,已具显示,此不更说。诸有智者,应据圣言,勿以私心擅改法相。如是五法不可增减,三性不可变易亦然。遍计依他及与圆成,性既决定,义各有归,彻始彻终,如是如是,不可损遍计一分以归依他,亦不可损依他以入遍计,圆成实性,义亦复然。苟无圣言,而妄更动,私智自好,绝对不可。料简以正智作有为言之,又言即以此为料简起信牢不可破之理,其不知错之又错。当知正智,即诸佛之心,以离二边,常与真如相应,故名正智。佛心不生灭故,非有为,以有为即有生灭故。正智离二边,故无为,以有为即落二边,不名正智故。是故一切经论皆言,正智缘真如,未闻有言正智能分别名相者。当知有为唯凡夫心,小乘分别智,已非有为,以空诸有相故。汝以佛之正智同凡夫妄心之有为,岂非错之又错乎?其实真如熏无明,正因无为而能如是。若真如是有为法,则同世间之假相,熏生无明,而灭正智,焉能熏灭无明而生正智哉?诸经论五法三性摄合不同,亦当抉择是非,否则以邪为正,以正作邪。以表抉之:

  名─┐

  ┌遍计 ├─分段生──凡夫法

  楞伽─┤依他 相─┘

  └圆成

  分别──变易生──小乘法

  ┌遍计

  瑜伽─┤依他 正智┐

  └圆成 ├─无生灭──大乘法

  真如┘

  观此表,可知楞伽合法最切当,瑜伽合法错误甚多。瑜伽三性,遍计无法可摄;则有空立性名之过。五法不摄遍计,则有摄法不尽之过。依他摄名相,则有浑乱凡小之过,依他摄正智,则有浑乱生与无生之过,圆成但真如无正智,则有偏真不圆之过。楞伽反此,故称合法最切当。抑又当知,纵如汝云:此之真如,净依他摄,性有为故,可相熏者,此亦不然。此熏习言,因缘义故。如香熏衣,无者令有,名熏习故。正智无明,法既各别,如何乃得互相生起。异因生异法,如前已破故。纵若救言,此增上缘,等无间缘,名熏习故,如业熏异熟等者。此亦不然。正智无明,有漏无漏,性极相反,能治所治,能障所障,是对碍因,两敌不并,尚不得并起,何能随顺相引相熏,作开导依,增上缘。若谓正智无明得相并起者,则三毒五逆即不障于菩提,诸极恶人应得见道成佛,无分别慧,既不对治烦恼。菩萨及佛,应还堕诸三途,深转还灭,既并不成,即坏增上缘生道理。正智无明,性极相反,两敌不并。诚如所言,因相反故,而能相熏。若并起者,则不能熏矣!何以故?熏者坏义,非生义也,损义,非增义也。如香熏衣,熏坏衣之本味,而成香味也。若衣之本味不坏,香味不能成故。衣味与香味,性反不并立,故成熏也。若此香味与彼香味性同而并立者,则不成熏矣!衣味如正智,香味如无明,香熏衣,如无明熏真如,衣味熏退香味,如真如熏无明,人皆知香熏衣,而不知衣亦熏香,以衣味不复生,香味不能退故。犹如正智不复生,无明不能自破故。又如明去暗来,暗去明来,菩提成烦恼,烦恼成菩提。此皆性反不并立,而成种现也。料简要能熏所熏并起性同,此未了熏义也。若复难言:若谓正智无明增上义,则诸凡夫既并有漏,有漏无漏既不相生,如何得有见道成佛等事?多闻熏习,如理思惟,法随法行,应皆无果。答:此非无果,但漏于无漏有可增上,有不增上,非无所简,一切能增漏中善性,虽唯熏自,而愈熏愈强,遂能引发无漏,作胜增上缘,漏中无明,无引发义,不能增上。于其可作增上者,而得增上,云何无果﹖有漏无漏,其性相反,有相害义,无增上义,有漏善因,还成有漏善果。若有漏善,成无漏果者。如种瓜得豆,岂有此理?又有漏能引生无漏者,无漏亦应能引生有漏,则佛有成众生之过。当知染法以无明为能熏,净法以真如为能熏,若闻有漏法,则熏害无漏,而生有漏。若闻无漏法,则熏害有漏,而生无漏。是故众生成佛,非闻佛法不可,即非真如熏无明不可也。然则,佛闻有漏,亦应熏无漏,而生有漏耶?不然,当知闻法有受熏,有不受熏,如众生闻正法,信者受熏,不信者不受熏,诸佛闻有漏法,知其虚假,而不信受,即不受熏,故不成种。此复云何?谓有漏位中,虽有无明等烦恼心所,亦复有十一善心所,及别境中念定慧等。以是义故,于有漏中亦有善染损伏等事,以诸善染不相并故。是故善心起时,烦恼即伏,善心既有伏染之力,亦有引发增上开导无漏之功。所以者何?性俱善故,相随顺故,可增益故,伏损烦恼,作前驱故。以是义故,信勤念定慧之有漏五根,能引生同类之无漏五根,无漏根生,同时则有根相应心王之无漏净识,及妙观察智。平等性智起,此智起故,遂得见道。生如来家,闻法熏习,得果如是。此系有漏因,生无漏果之余义。虽有如是种种曲引,总是因果不相应,亦即未明善有世间善、小乘善、大乘善之分别,浑然曰善,能伏烦恼云云,无有是处。又法为无漏等流,就闻边言,虽能熏是漏,而就法边言,则能熏是无漏,非谓不能直亲熏习故。并此资助引生而不能,但所引者善根,非无明耳。故我正教自无有过,还灭义成。

  料简是一等的门外汉,在这裹胡乱分别漏与无漏。当知凡是有能闻所闻者,皆有漏法,非无漏法,凡是能熏所熏者,皆有漏种,非无漏种。何以故?无漏法无说无闻故,无漏种不熏而熏故。汝云所引者善根,非无明,试问善根是有漏善耶?是无漏善耶?若是有漏善即是无明,若是无漏善,即是正智,无明引正智,汝所不许,正智引正智,余亦不许,以已有正智,无须引生,未有正智,谁为能引。如是汝说引生无漏,无有是处,亦即是还灭不成。当知正智,唯无明能引生,所谓无明不去,正智不来。犹如明能引暗,明不去,暗不来故。料简不明此理,而除却无明,别说正智生起,犹如不息灯火,别求暗来。呜呼愚哉!即依此理,汝所持论,还灭不成。所以者何?正智无明不相生故。而起信论于染心中无善心所,三细六粗,心意意识,无不皆从无明生故。又云:无明能生一切染法故。善根无一,明慧何依,长溺迷途,曷其有极?

  起信论云:无明熏真如,真如熏无明,生起还灭,自然成就。即诸经论说,转烦恼成菩提。唯汝不许无明转成正智,则不许转生死成涅盘,转烦恼成菩提,故我说汝还灭不成,生源不息,无物言还故。汝已自错,而复以错责不错者,其错甚矣!起信说无明生一切染心,此对真如而言。所言染者,心对尘也。六识缘六尘,故名染心,六识作善作恶作无记,皆名染心,皆不离尘故。七识因不缘六尘,名为净心,而缘偏空故。亦非真净,唯真如离六尘,离偏空,故名清净无染。法相宗谓六识作恶为染心,作善为净心,未了净义也,若六识作善名为净心者。然则,六识不应名杂染心,以染中有净故,是为自相矛盾。若云众生唯染心,即无净心者,起信论真如为一法界大总相法门体,从净起染,全染是净,转染成净,染净不二,故不对立。汝于染心外另有净心,染净对立,成二法耶?二法即同魔说,法外有法故。若复救言,起信自云:真如常住,具诸功德,无断坏故。无是过者,即仍有前失,以既常住具诸功德,则彼极相违之无明不觉法,无因无缘不得生故。亘始亘终,应无有染法起,则应世间法不成。若谓无因无缘忽然念生名无明者,无因而生,非释种故,应世出世法皆无因生,何劳别立真如、如来藏、阿赖耶等?料简不通佛法,亦不明生法,何以故?楞严经云:无明为生法之生因,无明无因。净名经云:无住为一切法本,无住则无本,从无住本立一切法,以一切法无元本故。是以佛说一切法无生,又说如梦如幻。若无明实有因生,则一切法有元本,皆成真实生法,不应说无生,不应说如梦如幻,依无明观一切法,一切法皆从缘生,依真如观一切法,一切法皆无生,一切法缘生是佛说,一切法无生亦是佛说。汝何以但取缘生,不取无生耶?又汝谓无因生有过,有因生即无过乎?有因者,有自因耶?有他因耶?有共因耶?除此三种因外,更无有因。汝自在过中而不觉,迷倒极矣!又如何复说,又诸佛法有因有缘,因缘具足,乃得成办。若谓真如本一,而有无量、无边无明,从本已来,自性差别法尔有者,则汝无明应不与真如同性,应不依真如生,既不依生,如何云真如为一法界大总相法门体?又云:觉与不觉同真如性,如种种瓦器,皆同微尘,前后相违,自相矛盾,如是等类,不可胜举,立义不坚,有如是过。佛有时说:诸佛法有因有缘,因缘具是乃得成办。有时说:众生本来是佛,不假修持。又云:狂心顿歇,歇即菩提。汝只知其一,不知其二,而复不知如来说法不同之所以然,执着一边,抹煞一切,以非而非是,愚极。无明乃众生之本元,成佛之末路,非等觉不能破。以凡夫心而谈无明,犹如对生盲人说颜色,千喻万喻不能晓也。起信论不说无明是本有,亦不说无明是后生,但曰依真如而有无明,即依真如而有无名之名字,非真如外另有无明法也。以不识真如,名曰无明,无明非实有物,犹如龟无毛兔无角,依龟而说无毛,依兔而说无角。不了所说义者,说角是本有者错,说角从兔生者更错,角无角故。是故角无生因。依真如说无明亦复如是,如是可知汝说无明是法尔而有,从真如而生,皆汝妄拟,非起信之所说也。起信说真如为一法界大总相法门体,不说真如为无明之体,汝又误会无明以真如为体,与真如同性,无明非实有故。窥师有云:数论人立自性三德,随我思缘,起造诸法,所成大等,相虽有异,后转变时,还归自性,故说大等皆无灭坏。今说真如起法心等,息妄归真,还即真性,则同数论,然说性常,色等生灭,此乃所立劣数论宗。如斯所云,唯起信论适当之也。数论人以自性三德,所成大等,皆无灭坏,是实有能生所生也。起信云:真如随缘成一切法,一切法如梦如幻,是实无能生所生也。如是天壤之别,岂可同日而语哉?若谓无所生,劣数论有所生者,佛法与外道法,亦异中有同,胜于外道,劣于外道,一任尔言,谤法谤人之罪,一任尔当。又起信论首说唯心,而曰一心开二门,真如生灭等,以真如为心体,生灭为心相用等,此中真如生灭既破,彼所云唯心者,其理亦破,以合真如生灭以为心故。彼二既破故,此亦破故。彼所云唯心,是似唯心,实背唯识之理。所以者何?以一真如体,能生万法,有一因共因不平等因过,真如既即心体,是即此一心体能生万法也。是即此心有一因共因不平等因一切过也。是伪唯心,非真唯心者,真唯心者,如前缘生章中释,唯识难已备显示,故此不述。起信论说,诸法从真如生,诸法即是真如,诸法皆假名无实,因与无因,悉皆没有,故不堕诸过。汝言诸法从因缘生,诸法各有因缘,既然有因,不是自因,即是他因,不是自他因,即是自他共因,除此因外,更无有因。汝自言诸法从因生,已堕于一因共因不平等因之中,汝自昏迷不知,而复以此简责他人,诚可谓迷谬极矣!汝又言诸法唯心,又言诸法各有因缘,非一心之所变现,如是前言后语,自相矛盾,复说他人唯心不真,无耻之极!又彼定执,依不觉故生三种相,无明业相、能见相、境界相,是称三细。缘境界缘,生六种相,执取相、智相、相续相、计名字相、起业相、业系苦相,所谓六粗。三细六粗,俱依无明次第而起,故云无明能生一切染法。是则仍即共因不平等因失。又次第起故,于一有情八识五十一心所,应无俱起义。汝言次第起故,有心心所不能俱起过者,三十论云:初能变八识,二能变七识,三能变六识,此非次第起乎?汝何以不简责耶?又凡夫只知有六识,至于七识,且不知有,如何得俱起耶?又五十一心所中,有善心所,有恶心所,善恶敌体相反,如何能同时俱起耶?又如恶心所中,贪瞋亦相反,亦不容同时俱起。又昏沉掉举等,皆无俱起之理,汝言一有情八识五十一心所,有俱起义,也是信口而谈,无此事实又无明为心所,八识为心王,心王从所生,王劣所胜,应名唯心所,云何说唯心﹖汝又谓无明即痴心所者,阿罗汉己将贪瞋痴等破尽,而等觉大士尚未破无明。如是可知无明与痴心所,相差悬远,而汝即以无明为痴心所,如此无知无识之辈,而欲与马鸣大士争高低,真可谓初生小犊不畏虎,聋子不怕雷。汝只顾私心妄说,不畏欺诳愚夫,遗笑识者。又彼所云:生灭因缘相者,所谓众生依心意意识转故云云,而说一意有五种名:一者业识,二者转识,三者现识,四者智识,五者相续识。夫日用势强智相应心,分别染净为第六识,异熟相续,五趣总报,是第八识。转识者,前七之通名,现识者,八识之共号,而今并为意之别名,将谓第七末那,具第六造业之能,具第八异熟之报,复能通其八识功能,则立一末那斯已足矣,何为复建立赖耶及第六意识等?如此麤鄙,乃惑一世。一意有五种名,非有五种意也。业即初动相,转即能见相,现即境界相,智即分别境界相,相续即前灭后生相,此五不但七识有,凡是生心,皆有此五,缺一不生,等五遍行心所也。心若不相续,则如石火电光,不能存在,岂独八识有异熟相续耶?七识执八识见分为我,不以相分为我,岂非亦有分别智乎?何独六识有分别染净智耶?汝之知识如是狭小,而复以狭小之知规伏于人,如是粗鄙,乃欲惑世。又复云真如自体相者云云,此不再破。复云真如用者,乃至云法身报身应身等。夫法身无相无为,即如如理,报应根本后得,乃如如智。今乃云俱真如用,又云法身即是本觉,智如混乱,体用杂揉。盖彼既不知真如,固无怪其谬解法身也。起信云:智性即色故,说名法身,色性即智故,说名报身。与汝所说,如如理法身,如如智报身,有何不同乎?须知理智不二,名为如如,理智各别,则不名如,可知法身全体是用,全用是体,体用不二,故名如如。若如汝说,法身有体无用,报身有用无体,体用各别,何得名如如耶?而且世出世间未闻有无体之用,亦未闻有无用之体,汝学言如如,实不知如如之义也。不知如如犹可,以不知而责知者,未免贻笑大方。又本觉者,本具之觉性也。法身不具本觉,更有何本而具此觉性耶?假使法身无觉,即同木石,何名佛身?报身者,报得之身,不应具本觉觉在身前,身在觉后故,如是当知,法身是本觉智,报身是后得智,后得智中又分始觉、究竟觉等,始觉是劣应身也,究竟觉是胜应身也。胜应劣应,总名报身,如是分配,方合正理。汝之谬解法报,于此可觉悟矣!

  如上所破,大纲已竟,自余谬妄,不烦琐述。总以三因摄诸过尽。曰:背法性,故坏缘生故,违唯识故。是故此论,定非佛法。虽则满篇名相,曰真如,曰无明,曰生灭,曰不生不灭,曰阿梨耶,曰如来藏,曰法身,曰不可说不可相,离四句,绝百非,离一切相,即一切法,非即非离,不一不异。诸如是等,无一名非佛典中名,无一句非佛典中句,名句分别,无非佛法中文,合贯成词,则无一不为外道中理,乃至自相差别,自语相违,理事前后,自相矛盾,此论而可存,将三藏十二部经空有两宗,一切论义,并皆可废矣﹗夫斯论之作,固出于梁陈小儿,无知遍计,亦何深罪?特当有唐之世,大法盛行,唯识法相因明之理,广博精严,甚深抉择,而此论者,乃无人料简,灵泰智周诸师,虽略斥责,而未深讨,贻诸后世,习尚风行,遂致肤浅模棱,□尽慧命,似教既兴,正法以坠,而法相唯识,千余年来,遂鲜人道及矣﹗嗟乎﹗青蛇入座,纰糠迷目,法丧久矣,能不慨然。?次建立比量云:起信论非佛教论,背法性故,坏缘生故,违唯识故,如金七十论等。料简总以三因简起信,起信受当不起,谨将完璧归赵。曰:料简口言法性,而不明法性,口言缘生,而不识缘生,口言唯识,而不解唯识,反将不明不识不解之法,简责正法。是故此料简,实是坏佛法者。虽则满编名相,曰真如,曰法身,曰无明,曰生灭,曰不生不灭,曰阿梨耶识,曰如来藏,曰不可说,不可相,离四句,绝百非,离一切相,即一切法,非即非离,不一不异,诸如是等,无一名非佛典中名,无一句非佛典中句,名句分别,无非佛法中文,合贯成辞,则无一不为外道中理,乃至自相差别,自语相违,理事前后,自相矛盾,此料简而可存,将三藏十二部经一切论议并皆可废矣!夫斯料简之作,固出于凡愚俗子,无知遍计,亦何深罪?特当佛法衰而将盛之时,缁素迷而转悟之际。而此料简,仍无人抉择,太虚常惺法师等,虽略斥责,而未深讨,贻诸后世,以伪乱真,遂致肤浅模棱,铲尽慧命,堕入邪坑,似教既兴,正法以坠。嗟呼!青蛇入座,纰糠迷目,法丧久矣,能不慨然?复次建立比量云:起信论料简非佛教料简,不明法性故,不识缘生故,不解唯识故。加以鱼目简明珠,以上依彼自简,还驳于彼。如是起信论,既已料简。凡诸论义所述教理,同起信论者,皆依如是圣教正理,净比量智,一切料简,如金狮子章等。如是起信论料简既已驳议,凡诸论议所述义理,同起信论料简者,皆依如是圣教正理净比量智,一切驳议,以免鱼目而混明珠。补注起信论文中,处处以念与无明并举,即以念为生死染污根本,故证真如即以断念为本。若在佛法,则念属别境心所,性通三性,非但为染,而五善根中,念及定慧,各居其一,七觉支中,念通止观,至于佛果,念仍相续,故曰大念慧行,以为游路也。今以断念为修持之功,此何异于无想天外道也。关系至大,邪途正道,几微之辨,即在于此。故不得不补述于此,其它小节,不能一一说矣!

  料简者,真可谓善于吹毛求疵。无奈不识疵,以非疵为疵,徒费心机。此于全身吹求后,犹欲补此一求,其不知求人之疵。正是示已之疵也。否则,余何以知王某是墨者黑也?所谓念者,明记不忘义,即妄念也,亦及妄心也,又名生灭心也。佛说无始已来,一念妄动,而成众生。又云心生,种种法生,法生,种种心生,心灭,种种法灭,法灭,种种心灭,心不忘法,为生死的根苗,其念之害,于此可知大概也。至于佛法中念,亦有真妄,五根七觉等念,虽非妄念,亦非真念。此是法药,病去即舍,不舍即执药成病故。是故经云:法尚应舍,何况非法。舍即不念也,念即不舍也。若真正念者,即离一切念,所谓无念之念,名为真念,名为佛念。佛是清净无垢心,即离一切妄念之染污也。汝谓断念,同于无想天外道,非修持之功。汝何不谓不断念,同于凡夫生死,更非修持之功也?汝当知,佛教断念,先断有念,了分段生死,后断无念,了变易生死。此而非修持,何者为修持耶?汝此一言,塞断人间出生死之正路,关系至大,邪途正道,几微之辨,即在于此,不得不补驳之。汝又言:佛果念亦相续,不知根据何在耶?佛心不生灭,有何相续不相续耶?当知佛心,犹如明镜,常光普照,物来不生,物去不灭,而影相亦不留,是为无念,若有法忆念在心,明记不忘,何以而异凡夫着相计度之妄想心乎?总而言之,汝只知说念,而不知念之真义也。料简了,驳议竟,我无言乎尔!

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