菩提道次第

　　《菩提道次第》的修学要领

　　——2004年春讲于戒幢佛学研究所——

　　济　群

　　我们应当发心为利益六道一切众生成就佛道而学习佛法。

　　做每一件事情，都是从发心开始的。学佛的要领，也在于如何用心。所谓修行，固然是对行为的修正，但关键还必须善用其心。所有的修行方法，归根结底是用来帮助我们调整心行。如果不善于用心，即使遍学三藏、广修道场、接引无量众生学佛，也无法使我们抵达解脱之道，甚至可以说，和成就佛道了不相干。

　　我们每个人，都有着无始以来形成的用心习惯。仔细分析一下，我们做哪件事不曾用心过？若是没有用心，便不可能将事情做成。但我们一向关注的，只是做事的结果，却从未在意自己是以怎样的心做事。这种忽略，正是所有问题的症结所在，也是一切众生至今流转生死的症结所在。

　　很多学佛的人也不例外。他们所关注的，是修了什么法门、做了什么功德，如此等等。却从不曾反省，自己是以怎样的心在做。正因为如此，虽然修了几十年，仍未摆脱原有的用心习惯，摆脱凡夫心的系缚。

　　那么，出家是否就不存在这些问题呢？不少人出家以后，虽然生活改变了，所做的事情不同了，但用来做事的心却未曾改变。事实上，这种情况非常普遍。看起来，几十年都在学佛、修行、弘法，实际上，凡夫心却有增无减，只不过表现形式有所不同罢了。为什么出现这样的结果？因为他们在做这一切时，没有正确的发心。于是乎，表面看是在学佛、修行、弘法，实际还是在培养贪嗔痴，增长凡夫心。这正是许多人修行却没有成就的原因所在。

　　所以说，修行的关键就在于用心。我们必须彻底改变过去的用心方式，以出离心和菩提心做事，这才是成就佛道必须具备的心行。当然，菩提心可能无法一步到位。但我们应当时常作这样的观修和训练，做任何一件事，都要发心为利益所有众生而做，为解脱六道一切有情的痛苦而做。

　　心行的成就是一种积累，也就是良好习惯的养成。只要我们不断如是观修，菩提心的力量就会日渐增长。当菩提心具有足够的力量之后，便能战胜凡夫心，消除凡夫心带来的一切负面作用。

　　“舍凡夫心，发菩提心”，是我们必须明确的修学核心。离开这个核心，即使事业做得再大，经论研究得再深，往往只是在以另一种方式助长我们的凡夫心。虽然做的是佛教事业，但只是积累了一些福德资粮；虽然学的是佛教典籍，但只是增加了一些佛学知识，对于修行证果却是徒劳无益的。

　　一、目标：舍凡夫心、成就佛陀的品质

　　《道次第》涵盖了从学佛到成佛的整个修行过程，为我们修学佛法建构了非常清晰的脉络。论中所展开的层层引导，不仅次第井然，且扎实稳健。我们学习这部论典，应围绕道次第的要领进行，这就有必要对它作一个宏观的把握。如果我们真正把握了这些核心，学习起来就会事半功倍。在此，我将扼要为大家作些介绍。

　　首先，《道次第》所要成就的目标是什么呢？那就是“舍凡夫心，成就佛陀的品质”。事实上，这不仅是《道次第》的目标，也是整个佛法修学所要抵达的目标。

　　1．舍凡夫心

　　在无尽的轮回中，推动我们流转生死的动力，正是凡夫心。它的基石便是无明，并由此导致世间所有的烦恼。然后因烦恼而造业，在造业过程中，凡夫心又得到滋养和增长，如此循环往复。

　　我们拥有什么？我们现在能感觉到的，唯有凡夫心。在凡夫的世界中，一切都是凡夫心的作用：烦恼、我执、贪嗔痴，皆为凡夫心的显现。

　　凡夫心，属于佛经中所说的妄识的层面。关于这一内容的阐述，在佛教典籍中占有相当分量。如《阿含经》，就比较偏重对妄识的分析，很少讲到真心。而在大乘经论中，唯识宗更是重视妄识分析的典型，并将其归纳为八识、五十一心所，阐述得极为精确到位，故名虚妄唯识系。但分析妄识的最终目的，是为了舍弃妄识。

　　那么，如何才能舍弃妄识？在佛教中，有两种不同的观点。

　　一是认为妄识必须舍弃，如唯识宗所说的“转识成智”。唯识宗有转依之说，即转舍、转得。依唯识宗的观点来看，生命中有染和净两个层面。“染”是我们要舍弃的，“净”则是我们要成就的。从这个角度分析，“染”和“净”似乎有着截然不同的自体。舍弃染污的妄识，方能成就清净的识体。

　　一是“即妄即真”，认为染污的妄识没有独立的自体。换句话说，在妄想生起之处，既没有根，也没有去处。事实上，它并未离开真心的作用。所以妄识并不需要舍弃，因为它本来就只是呈现在真心上的影像。当我们以智慧觉照之时，它自然就消归空性中，了无踪迹。

　　认识到妄心的差别，舍弃妄心，这是修行过程中的重要内容。

　　2．成就佛陀的品质

　　舍弃妄心，并非修行的最终目的。我们还要进一步成就佛菩萨的品质。

　　成佛，便是成就佛陀的功德和品质，成就佛陀那样究竟圆满的慈悲和智慧。如何才能成就这些品质？是通过三大阿僧祇劫的修行逐步成就，还是我们心性中本自具足的？关于这些问题，佛教中也存在两种不同的观点。

　　如来藏体系的思想，提出佛性、如来藏和真心。认为我们一念的心性，本身就具足无量功德。我们只需将这念心开发出来，就能成就佛菩萨的品质。

　　在佛教中，建立于真心思想体系上的修行，如禅宗、大圆满、大手印，都是立足于这样一种见地。也就是说，我们现前的一念心性，与佛是无二无别的。但对于凡夫众生来说，我们所具有的佛性未产生作用时，有和没有是一样的。在《涅槃经》中，将此比喻为贫女宝藏、力士额珠等，虽有若无。而修行的作用，就在于开发它。

　　或许有的人会感到奇怪，我们现前的一念心性与佛无二无别，为什么现实中的我们又和佛菩萨有着天壤之别呢？那正是因为，我们都生活在凡夫心中。我们只有不断剔除心行中的种种杂质，发起勇猛的菩提心，并辅以止观的力量，才能圆满开发心性中具足的一切功德。否则，像声闻人那样，虽然已消除凡夫心，依然不能成就无量功德。

　　按照《道次第》的观点，虽不以如来藏的思想为究竟。但只要通过正确的观修，同样可以在短时间内积累佛果的无量功德。菩提心具有无限的特征，这种无限正是迅速圆满佛果功德的秘诀所在。任何一件微小的善行，只要我们本着利益一切众生的无限之心去做，所得的功德便是无限的。正如任何一个数字被乘以无穷大之后，结果必然是无穷大。所以，如果我们发起真正的菩提心，对一切有情都能生起无限慈悲，并使心时时处于这种广阔的无限之中，很快就能圆满无量功德。

　　二、要领：三主要道

　　《道次第》的修学目标，即舍弃凡夫心，成就佛陀的品质。关于舍凡夫心，本论主要是通过下士道和中士道的观修来进行。

　　1．发出离心、舍凡夫心

　　在《道次第》中，下士道的内容为念死、念恶趣苦、皈依三宝、深信业果，中士道的内容主要是念人天善趣之苦。同样是念“苦”，在不同的修学阶段，所念内容却大相径庭。下士道的修学，是以成就人天善果为目标，故念恶趣之苦，希求人天之乐。而中士道的修学，是以发起出离心为目标，故进一步念人天之苦，因为人天亦非究竟之乐，仍在有漏的三界之内。此外，还应该了解苦生起之因——集谛，即有情生命延续的原理及状况。

　　我们要不断思维死亡之苦、恶道之苦，乃至人天之苦，思维烦恼和业给我们带来的痛苦。这种观修，有助于我们生起真正的出离心。

　　说到出离，首先是出离环境。我们出家，就是对尘世生活的出离。但出离环境并非目的，因为任何境界都没有实质。我们之所以要出离环境，是因为心对境界的贪著。所以，出离环境是为了摆脱心对此产生的贪著，归根结底，还是为了出离凡夫心。

　　凡夫心也属于集的范畴。我们希望出离苦，首先应出离集。知苦，方能断集。所谓集，就是烦恼、业力，就是生死相续。

　　业力，包括身口意三业。一般来说，似乎偏重于身业和语业，但意业却是根源。贪嗔痴三毒，就属于意业的范畴。我们在贪的时候，就造下贪的意业；嗔的时候，就造下嗔的意业；执我的时候，就造下我执的意业。正如《地藏经》所说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”贪的念头每启动一次，就造作一次贪业。再启动一次，贪业就得到增长，如是不断递增。当然，意业并不都是负面的，同情、关爱、慈悲也属于意业。

　　生命就是无尽的积累。在这种积累中，意业才是根本，身业和语业只是意业的外在表现。任何善恶行为的生起，皆因意业的参与才有了力量，才会在我们的阿赖耶识中形成种子。如果没有意业的参与，它所形成的力量是非常微弱的。

　　在戒律中，每犯一条戒，都要考察是有心造作或无心造作。杀生，是有心杀还是无心杀；偷盗，是有心偷还是无心偷，并以此作为判断是否犯戒的重要因素。这也类似于法律所考量的动机。

　　由此可见，心的参与非常重要。贪一次并不可怕，嗔一次也并不可怕。可怕的是，生命中形成了强大的贪心和嗔心。这些心行一旦成熟，将形成巨大的惯性，在未来生命中不断主宰我们，促使我们造作种种恶业。修行的根本，在于将心从贪嗔痴中摆脱出来，使它不受五欲尘劳的系缚。

　　在我们的习惯中，贪心生起时，贪就代表了我们全部的想法，使整个身心毫无保留地投入这种贪婪之中。而嗔心生起之时，嗔就主导了我们全部的情绪，使每个细胞都燃烧着不可遏制的嗔火。

　　那么，贪和嗔能代表我们生命的全部吗？事实并非如此。当我们的心介入情绪并为之左右时，我们已经感觉不出，情绪只是生命海洋中的一片浪花，并不是大海本身。在自然界中，一片叶子是微不足道的，可当它遮蔽了我们用来观察世界的眼睛时，它甚至就成了我们的整个世界。我们对情绪的执著，恰恰将它化为了一片蔽目之叶。

　　如果我们具备智慧的观照，就会看清念头和情绪的真相，不随它左右，不受它伤害，因为情绪和念头只是虚空中的一片云彩，大海中的一片浪花。而我们的心性，却是虚空，是大海。如果我们执著一片云彩，这片云彩便是一切；如果我们安住于虚空，一片云彩又算得了什么？云卷云舒，虚空又何曾有过改变？

　　具备相应的定力之后，我们还会感觉到，并不是每种负面情绪都会对我们构成伤害。如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得像一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有“能”和“所”的存在。

　　在学佛过程中，舍弃凡夫心是一项重大任务。佛陀他老人家在许多经教中谈到的空、无常、无我及戒定慧等，都是帮助我们解决这个问题的最佳利器。这种帮助主要体现在两个方面，一方面是帮助我们认识凡夫心的真相，一方面是帮助我们有效对治凡夫心。

　　修行就如打仗一样。打仗，首先要认识敌人的危害性，其次了解敌人在哪里，然后才知道如何去对付它，最后还要采取行动，否则知道得再多也是枉然。而修行的困难还在于，所要面对的敌人是如此众多，包括我们无始以来积累的种种不良习气，其难度不亚于一人与万人敌。

　　修行究竟修什么呢？这并不是一个多余的问题。事实上，很多人根本就不知道修行究竟在修什么，究竟要解决什么问题。如果对修行目标没有清晰的认识，很可能一辈子的修行都是在“成就”凡夫心。越是“精进”的话，“成就”往往也会更大。我们可以看到很多所谓的老修行，越修脾气越大，越修我慢越重，越修越自以为是，觉得天下唯有自己真正修行，旁人皆是沽名钓誉之徒，皆是不如法的伪教徒。

　　如果修行修到这样的境界，不论是解脱道还是菩萨道，都了不相干。因为无论哪一种修行方式，都是为了帮助我们去除我执，而非增长我执。

　　在《道次第》下士道和中士道的部分，通过对死亡、恶趣乃至人天之苦的观修，使我们发起精进勇猛之心。唯有舍弃凡夫心，修行才能踏上正道，因此这一基础非常重要。很多人认为佛法修行的核心在于空性见，一旦证得空性，所有问题皆迎刃而解，事实并非如此。即使对空性有所体认，也并不能立即解决问题，因为通达空性也是为了帮助我们更好地克服凡夫心。见性只是真正修行的开始，之后还要通过修道来巩固它。我们要知道，凡夫心的根深蒂固，并不会因见道就立即彻底瓦解。所幸的是，见道能使我们真正具备摧毁凡夫心的力量，然后再通过修道使其从根本上解体，而不仅仅是被降伏。如果不解决凡夫心，未来生命依然不能自主。对于这个重中之重，我们决不能因循苟且。

　　2．菩提心

　　舍弃凡夫心，还将有助于我们发起真实、无伪的菩提心。如果我们没有深刻意识到人生短暂及恶趣之苦，修行就不易有迫切感，更不会有燃眉之急，自然也难以发起猛利的出离心。唯有真正意识到生命无常，不断念恶道苦，才会明了暇满人生对修行的重要价值。并进一步推己及人，想到世间千千万万的人虽然得到人身，却不能很好利用；想到六道一切有情，在无尽生命轮回中都曾是我们的姐妹兄弟，如今却沉沦于生死苦海，没有得救的机会。我们不断作这样的观修，才能发起广大的菩提心。

　　所以，下士道和中士道的观修，不仅是舍凡夫心的良药，也是发菩提心的动力。大乘经教中说到，有些人可以直接从出离心入道，有些人可以直接从菩提心入道。无论是修学声闻还是菩萨乘，宗大师在《道次第》中的建构，都具有深远的指导意义，有助于我们在修行中健康、圆满地成就。

　　成佛就是菩提心的圆满成就。整个《道次第》的修学可分为三大要领，即出离心、菩提心、空性见，又称“三主要道”。其中，出离心是引发菩提心的基础，而菩提心则是根本，是总持，是统摄一切的核心。如果以一种修行统摄三主要道的话，那就是菩提心，唯有它可以统摄出离心和空性见。

　　以大乘佛教的观点来看，唯有菩提心才是成佛的不共因。大乘的修学核心，归根到底就是两点，一是菩提心，一是空性见。如果以最简明的方式来概括大乘佛法，无非是这两大内容。我们的一切修学都应围绕这两点，而最终所成就的也无出其右。

　　在佛陀所具备的品质中，最主要的就是悲和智，也就是究竟圆满的慈悲和智慧。这两种品质，正是依菩提心和空性见而成就。

　　依菩提心，成就佛菩萨的大慈大悲，否则便难以圆满。阿罗汉虽然追求个人解脱，但并非不具悲心，乃至我们每个人，也都有或多或少的悲悯之心，但这些都不是佛陀所成就的大慈大悲。如何将一念悲悯之心转换并提升到大慈大悲的境界？唯有依靠菩提心的推动。所以，上士道的整个修行，都是围绕菩提心而发起、成就的。

　　3．空性见

　　此外，空性见也非常重要。通过相应的引导，每个人都能发起菩提心。或者说，我们都知道怎样在心行上去调整并接近菩提心。但我们所发起的，只是世俗菩提心，它是建立在凡夫心的基础上。既然是建立在凡夫心的基础上，这样的菩提心必然是有限的，是不纯净的。

　　从世俗菩提心上升到胜义菩提心，需要有个超越的过程。即从有限到无限的超越，从相对到绝对的超越，从凡到圣的超越。突破这些局限，就是突破凡夫心的局限。如是，方能契入空性，引发胜义菩提心。这个过程需要空性见的指导，佛法所说的无我、无常、空，都是在帮助我们突破这一局限。

　　很多人都会说：我很客观。事实上，仅以个体经验为参照，几乎无法做到百分之百的客观。我们想到有，即落入有的状态；想到空，即落入了空的状态，总之会落入一种“相”。我们所有的想法，都会落入意识的建构中。就像生活在地球上的人，无法摆脱地球的引力。除非有大于地球引力的力量推动，才能使我们一跃而出，直达云霄。如果没有空性见，没有特殊的善巧方便，我们很难走出凡夫心的轨迹，也无法超越自身的思维。

　　空性见的作用正在于此，它可以帮助我们认清凡夫心的真相，帮助我们检验自身的修行。否则，我们有了一些似是而非的境界后，往往会沾沾自喜，自以为摆脱了凡夫心的作用，乃至证得了涅槃和空性。殊不知，这仍是在凡夫心构建的假想中，被其千变万化的伪装所蒙蔽。

　　古今中外，很多哲学和宗教都在探讨宇宙人生的真相，也自以为掌握了终极真理。事实上，他们只是将凡夫心建构的自我（当然这个自我非常微细）或者相似的境界，当做是法的真实。也就是说，他们都未能超越凡夫心建构的我执和法执。原因何在？在于他们不了解空性究竟是怎么回事。唯有佛陀在悟到宇宙人生的真相后，以缘起的智慧为我们指出了空性见，帮助我们剖析凡夫心的真相，解构凡夫心所变现的虚妄世界。一旦认清它们的本来面目，我们才有可能从中摆脱出来。

　　在佛法中，各宗各派都建立有相应的正见。众生根基不同，有些人适合从唯识见入，有些人适合从中观见入，有些人适合从大圆满的见入。不同的见，都可以帮助我们舍弃凡夫心，然后契入空性，证得中道实相。包括《阿含经》所说的无常见、无我见，同样可以达到契入空性、成就解脱的效果。

　　我们现在学习《道次第》，主要是依应成派建立的中观见，以《般若经》为最高、最圆满的经典，并以龙树、提婆、月称的中观论典为依据。格鲁派的思想主要是源自深观和广行两大体系。不过，宗大师虽然继承了以弥勒菩萨为代表的广行派思想，却认为这一思想是对《般若经》的隐义进行阐述，因而也是般若思想的组成部分，只是在见上未能究竟了义。对于修学佛法来说，般若见确实非常重要。在藏地，信众历来就有供奉《般若经》的习俗，将之作为一切法的代表。而在汉地，对《般若经》也无比推崇，除三论宗以《般若经》为最高依据典籍之外，天台和禅宗也极为重视般若见在修行上的指导作用。从汉、藏大德们对《般若经》的推崇，都说明了此经在修学佛法中的重要地位。

　　三、建构：道前基础及三士道

　　《道次第》的内容主要由道前基础和三士道组成。

　　1．道前基础

　　我们学习《道次第》，不仅要知道最终目标是什么，也有必要了解修学要领和入道基础。其中，入道基础是我们在修学佛法中最薄弱的环节。尤其在现代学院教育中，我们对法、对法师、对闻法都缺乏应有的恭敬。而缺乏恭敬的直接弊端就在于，我们很容易将社会上的一套习惯带入佛法修学中。正因为我们没有很扎实的前行，尽管也听了很多法，却不能落实到心行中，不能有所受益。

　　《道次第》关于“道前基础”的部分中，有三点是我们必须引起关注并加以实践的。

　　首先要遵循如法的听闻规则。听者应深刻认识到闻法的重要，于法及法师生起恭敬心，并在闻法过程中远离三种过、具足六种想。作为说法者，要思维说法的胜利，以无染心而说法，于大师及法生起恭敬承事，说法时应住五种想，说法过程应如律如仪，讲说完毕之后则应以净愿回向。如法的遵循听闻规则，不仅对个人修学大有裨益，对于正法久住也具有重大意义。

　　其次是依止法。帕邦喀大师为《道次第》所作的科判中，将依止法名为“入道根本”，可见依止法的重要性。遗憾的是，不少人对此并未引起高度重视，这也是不少学佛者修学难有长进的主要原因之一。佛法从恭敬中得，有一分恭敬，得一分受益。在极度的恭敬中，我们的心是清净的，那样的心才能和法相应。反之，即使得到佛法的甘露，却没有清洁的法器去盛载，依然会被凡夫心染污。所以，藏传佛教将依止法作为重要的修学内容，确实蕴涵着特殊的意义。《道次第》所说的视师如佛、观德莫观失等，也确有其深意。现代人学佛，缺少的正是这份恭敬心和信心。依止法为入道根本，一切修行能否成就，关键就取决于此。

　　如果没有依止法，我们往往会自以为是。每个人都是带着自己的想法来学佛，因而，在学习过程中经常会跟着感觉走。有些同学对《道次第》不太以为然，不肯按部就班地学习，只选择自己有兴趣的经论研读，结果就出问题了。毕竟你们学习的时间还短，凭感觉难免会走弯路。尽管人生走点弯路也正常，但要付出时间的代价，而一生的时间如此宝贵，容不得我们轻易浪费。

　　第三是认识到暇满人身的重要。殊胜的人身具有暇满、义大、难得三大内涵。暇满，是远离八种无暇，得到有暇、十圆满的人身。在六道众生中，这是最有利于修学佛法的身份。义大，是说这一身份能帮助我们实现成就无上菩提、利益一切众生的愿望，因此这一身份价值极大。可以这么说，成佛的价值有多大，这一身份蕴涵的价值就有多大。难得，是指在有情界中，种暇满之因和已得暇满果报的有情非常稀有。认识到暇满人身的巨大价值和难能可贵，目的是帮助我们重新确立人生价值，并为实现人生的究竟价值而努力。整个佛法修学都是为我们实现人生究竟价值服务的，而《菩提道次第论》则为我们提供了一个简明而又实用的修学套路。

　　2．三士道

　　《道次第》的殊胜，在于它对修学佛法的整个过程进行了合理建构。佛法是如此博大精深，如果没有纲领可以依循，很难在短时期内掌握其核心内容。

　　具备入道基础之后，将正式进入道次第的修学，内容是下士道、中士道、上士道。宗大师关于三士道的建构非常合理，以下士道、中士道为上士道的基础，以菩提心为统摄，为我们提供了一个由浅入深、从学佛到成佛的修学步骤，不仅能帮助我们正确认识声闻乘和大乘教法的关系，对于引导三乘行者趋向无上菩提也具有重要意义。

　　以往，大乘经典只讲菩萨乘的修行，阿含经典只讲声闻乘的修行。如果我们想修习解脱道，就应按声闻的经典去修学；如果想修习菩萨道，则应按照大乘的经典去修学。两者未能有机结合起来，还多少存在一些相互排斥的现象。在大乘经典中，对小乘多数持贬低的态度，认为它不究竟，或对声闻的发心进行呵斥。当然也有部分经典带有融摄的性质，如唯识系的经典就比较圆融。而在声闻乘行者中，部分人干脆就不承认大乘。“大乘非佛说”并不是今天才提出的，在印度早就出现了这样的质疑。为了澄清这个问题，早期的唯识论典作了很多说明：一是证明大乘为佛说，且比小乘更殊胜。弥勒菩萨的《大乘庄严经论》、《辨中边论》，无著菩萨的《摄大乘论》，都在这方面做了大量工作。近年来，随着《阿含》研究的兴起，一些学者以现代学术研究的方式来考证佛法，认为大乘是后来发展起来的。这种观点在欧美、日本和中国台湾比较盛行，使“大乘非佛说”这一古老话题再度浮出水面，并成为教界和学界关注的焦点。我们需要足够的智慧，才能正确看待大乘和小乘。否则的话，接受了《阿含》教法，结果诽谤大乘，由此造下深重的口业。所学的那一点点，还不够偿还谤法之罪，岂不是太可惜了？而学大乘的人，如果忽略解脱道的基础，盲目批判小乘，一样也是学不好的。

　　在三士道的建构中，以菩提心统摄整个成佛之道，从人天乘进而解脱道，并最终抵达菩萨道，这个统摄非常合理。佛法毕竟是要面向并度化一切众生。一个殊胜的法门，应该任何人都可以契入。不论在哪个时代，上根利智毕竟只是极少数。而《菩提道次第论》所建构的这条修行之路，对于任何根基的人都适用，所谓三根普被，利钝全收。下根者固然可以受用，上根者也同样对机。通常，智力高的人往往会缺乏耐心，不够勤奋。即使能在善知识指点下当下悟道，也要通过不断修道来克服凡夫心。这就需要共下士道和共中士道的磨砺，不断地念死、念恶趣苦。如果没有这种长期的观修，即使发起菩提心，也难以恒久地保持，甚至到最后会被凡夫心取而代之。

　　有些根基较好的人，往往自恃无恐，感觉对生死也无所谓，但最后却被这无所谓害了。所以，利根人同样需要经历三士道的历练。而对于钝根者，则可从下士道开始入道修行，不会因起点太高而无法契入。下士道圆满了，就能得到暇满人身。有了这一保障之后，可以再接再厉，继续修习中士道、上士道，最终成就佛道。

　　另外，对上根利智的人来说，三士道还提供了检测标准。有些人觉得自己见性了，觉得自己就是菩萨了，到底是不是这么回事呢？《道次第》告诉我们：下士道标准的心行是什么，中士道标准的心行是什么，上士道标准的心行是什么。如果下士道的心行还未达到，却自以为是上士道的根基，根本就不需要从基础修起，那不是痴人说梦吗？

　　《道次第》的引导，将解脱道和菩萨道的关系处理得非常圆满。下士道又称共下士道，中士道又称共中士道。下中上根机的人都能从中找到成佛修行的契入点而最终圆成佛道。

　　在学习过程中，我深切体会到这一建构非常殊胜。具备这个框架后，无论今后学习解脱道还是菩萨道，都能很好地处理并衔接彼此的关系，而不会走向片面。不论我们今后修学什么法门，《道次第》都可以作为基础。

　　2007年10月修订版

　　《菩提道次第》的实修理路

　　——2004年5月讲于戒幢佛学研究所

　　济群

　　《道次第》是一部实修性很强的论著，不仅为我们建构了完整的理论体系，更以简明的修学套路，将理论一一落实于实修。

　　本论在“略示修法”部分，以依止法为例，为我们示范了修习任何法门必须具备的四个步骤，即加行、正行、结行与未修中间。《道次第》的实修理路，便是围绕着这一纲领展开。

　　一、加行——修法的共同基础

　　加行，也称为前行，即正式修法前应作的准备。在佛法修证体系中，不论大小乘皆有资粮位、加行位的进程。具备扎实的加行基础，正修时就较易上路。

　　藏传佛教各宗派的修行，有着大致相通的前行。在《道次第》中，关于加行的内容主要是六点，称为六加行。

　　1．洒扫住处

　　修行应在如法的坛场进行，洒扫整洁并营造庄严的氛围，如是才易于安住身口意所依。因为凡夫的特点是放逸，如法的环境可令人油然而生恭敬之心，并使内心清净安详。而在嘈杂的环境中，各种妄想纷至沓来，没有相应的定力，很容易放逸散乱。

　　同时，洒扫也是用心方式之一。修依止法，可以扫除对师长的不恭敬；修念死无常，可以扫除我们对生的贪著。这种用心方法，《华严经·净行品》中有许多开示，如“洗涤形秽，当愿众生，清净调柔，毕竟无垢”等。所以，洒扫不仅是扫除外在尘垢，更应荡涤内心的污浊，保有清净无染之心，从而契入法性。

　　修行，无非是善用其心，而用心又是从发心开始。我们做任何一件事，不必过分关注结果，关键是要善用其心，在发心过程中调整心行。

　　2．陈设供养

　　供养也是很好的修行方式。在汉传佛教地区，因受禅宗影响，不太注重陈设供养之类的外在形式。事实上，礼佛、供佛不仅仅是形式，也具有非常重要的修行意义。

　　学佛，首先是皈依三宝，以十方三世一切诸佛作为我们依赖的对象。如果我们时刻想着衣食，心就会和衣食相应；时刻忆念佛菩萨的慈悲智慧，心就会和佛菩萨相应。所以，皈依、忆念三宝功德的过程，就是见贤思齐的过程，使自身和三宝相应，成就三宝的功德。

　　作为学佛者，必须保持对三宝的神圣感。恭敬供养，能使我们的心更谦恭、更柔和，从而与佛法相应。有一分恭敬，才能得一分佛法的受益。对三宝的恭敬，须通过一些外在形式来体现，如拜佛、供佛、陈设供品，包括工作取得的成就，都可奉献于三宝。如此，就能在恭敬中获得无量福德。

　　必须注意的是，应以清净无谄诳之心行供养。一是供品的来源清净，非不法手段得来；一是直心供养，不作颠倒、谄诳之想。直心和清净心，本身就接近于心的自然状态，而颠倒、谄诳则是心的扭曲状态，是典型的凡夫心。修行，正是要恢复心的本来状态。供养时，对佛菩萨应真诚坦荡，而不是带着贪婪之心祈求。当然，我们可以为利益众生而希求三宝加被。

　　修行人应养成拜佛、供佛的习惯，看到佛像即礼拜供养。这种习惯能帮助我们进一步加深皈依，使佛菩萨在我们心中产生更大的力量。不断加强这种力量，最终就能唤醒生命内在本具的三宝品质。

　　3．身具威仪，从殊胜的发心修皈依

　　修法之前，必须具备两点认识。

　　其一，应忆念三宝功德。我们所以要皈依三宝，正是基于其殊胜的功德。佛菩萨不仅调伏了自身烦恼，更以无量慈悲和善巧方便度化众生。对三宝功德的景仰，还可使我们自身得到净化。《阿含经》中有六念法，即念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天。念，不只是简单地念诵，而应以虔诚心真切地、如母忆子般时时忆念。恒常保持这种忆念，既是将佛陀作为学习楷模，还能帮助我们将自身融入三宝功德之中，实为修行捷径。

　　其二，对佛陀和佛像保有恭敬之心。凡见到佛像及有关的法宝，皆视为圣物而发自内心地恭敬。有些人因接受了“空”、“无相”等观念，以为不重视外在形式就是不著相，这其实是误解。要知道，对法宝、圣物生起不共的信心，本身就是修行的一部分。我们不妨反省一下：对经书法宝，对听闻之法，是否保有足够的恭敬？是否仅仅将其作为学术著作进行研究？甚至当做普通书籍随意翻阅？

　　认识到恭敬的意义，便不会随意将“空”、“无相”作为借口。若我们连佛菩萨的功德都认识不到，是没有资格谈“无相”的。佛陀是福智二足尊，既具福德资粮，又具智慧资粮。如果否定佛菩萨的功德，甚至认为这些都不存在，便会落入断见。即使在空性的层面，修行也并非空无所有。佛菩萨在因地行种种难行苦行，方能成就果位上的无量福德。在学修过程中，人们往往会把握不当，或落入断见，或落入常见，这都是应当特别警惕的。所以说，我们既要以佛菩萨功德作为观想的皈依境，也不能因此著相。

　　认识三宝功德，是为了帮助我们生起真切的皈依之心。很多人以为，皈依仅仅是学佛的开始。事实上，三宝便代表了佛法的整体。阿底峡尊者在藏地期间，无论走到哪里都为人说皈依，言不知皈依之外还有什么其他佛法，因而被称为“皈依喇嘛”。由此可见，皈依三宝贯穿了学佛到成佛的整个过程。从皈依外在的三宝开始，到最终成就内在的三宝。

　　这一过程可通过两种方式完成：一是从出离心、菩提心、六度四摄等方式渐次修行。修学任何一个法门，都要发心为六道一切众生成就佛道而修，这是我们必须具备的心行。作如是发心，任何一种修行皆能成就无量功德。我们的能力有限，所做的事情也有限，但我们的心却可以无限。菩提心正是以无限的心行为基础，因而，佛菩萨的慈悲是无限的，所证得的空性是无限的。如果我们始终停留在有限的心行上，永远无法通达无限。

　　一是直接以佛菩萨的功德作为临摹对象。我最近所讲的《普贤行愿品的观修原理》，核心便是如何临摹佛菩萨功德，以此迅速成就菩提。这是我在修学过程中发现的最高、最直接的修法，且具有极强的可行性。通过这一步骤着手修行，成就佛道不再遥不可及。

　　4．观想资粮田

　　资粮田的具体观修，可观想十方诸佛菩萨，深观、广行二派祖师及造论的宗喀巴大师。禅宗丛林有“不立佛殿，唯立法堂”之风，简约之极。而在藏地寺院中，不仅供奉着诸多佛菩萨造像，还供有历代祖师造像。从观修意义而言，这是很有必要的。借助具体的佛像，可使观修达到更直观的效果。如上师传承图，就为观想资粮田提供了入手处。当观想更为清晰之后，进而将这一观想扩展至尽虚空、遍法界。最后，不仅观想十方虚空充满诸佛菩萨，更能将所有一切观想为佛菩萨功德的化现。正如《普贤行愿品》所言：“所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。”这一观修的意义，是极为殊胜的。

　　5．积资净障

　　正修之前，必须忏除罪业，积集福报。

　　佛陀乃福智两足尊，成佛，即成就佛菩萨所具有的福德和智慧。但这些福德无量无边，我们怎样才能在短时间内成就？若以有限之心去做，终其一生乃至生生世世，只怕也无法成满。从另一个角度来说，我们的罪业又如此深重。正如《地藏经》所言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是罪，无不是业。”亦如《普贤行愿品》所云：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”我们无始以来所造罪业已如此之多，更令人惊心的是，我们还在不断造作，所谓旧债未了又添新债。如何才能尽快将无量罪业一并消除，不复再造？最好的方法，便是根据《普贤行愿品》的七支行愿进行观修，以此祈福、忏罪。藏传佛教也非常重视“普贤七支供”的修习。据说藏文的《普贤行愿品》没有长行部分，从观修意义而言，长行本身就是极为殊胜的观修仪轨，比偈颂更容易操作。不过，这一教法需要深厚的教理基础才能运用于实修中。

　　如何观想尽虚空、遍法界有微尘数的诸佛？如何将山河大地皆观想成无量无边的供具？如有中观和唯识学的理论基础，观想起来便会容易得多。中观认为，一切皆是无自性空，皆无特质可言。既无特质，就可随观想变化为无量。而唯识认为，一切皆唯心所造，皆是内心影像。观想者赋予它什么内涵，它就具有什么内涵。具备中观和唯识的教理基础，对于理解《普贤行愿品》的观修并付诸实践会很有帮助。但对于大部分信众来说，接受《普贤行愿品》这一建构于极高见地的观修方法，的确有相当难度。

　　藏传佛教的加行中有供曼扎，也是非常殊胜的观修法门。将曼扎观想为以须弥山为中心的四大部洲，并于其上安放相应的供养物，然后观想它们充满整个宇宙。同样的道理，我们也可在世界地图上供奉香、花、灯、烛等，观想世界各地遍布供品。然后进一步扩大，观想三千大世界乃至无量虚空皆充满供品……作如是观想时，我们的心就打开了。实物供养，再多也是有限，故应赋予如法观修使之增长。有限之物乘以无量之心，即可成就无限功德。基于这一原理，当我们拜佛时，亦应观想同时在拜十方三世一切诸佛。若能以无限之心礼拜、供养，即可成就无量福德。更重要的是，“我”和“我所”也因此失去了落脚点。

　　6．三事求加

　　积资净障已，于皈依境前请求加持：一愿灭除不敬善知识等一切颠倒心，二愿对善知识速疾生起清净心，三愿摧灭一切内外障难。

　　每个法门的修行，皆有所缘境界。如念死，死亡便是所缘境；念恶道苦，恶道苦便是所缘境；念死无常，死无常便是所缘境；修依止法，念上师功德便是所缘境。因为正行中的所缘不同，在“三事求加”中祈求加持时内容也要相应的调整。

　　以上明加行。

　　二、正行——止观实践

　　“略示修法”中关于正行的内容，主要是讲述止观。从《道次第》的整体内容来看，正行应当是三士道。为什么“略示修法”将重点放在止观呢？原因在于，止观是三士道修学的着力点。任何法门的修习，都要落实于止观才能产生作用，故止观是修法的核心内容。

　　1．止观的修习意义

　　止和观，乃修行落实处。未修止观者，往往视其为深奥玄妙之境。据传，旧时西康地区即有“宁背石头，不学止观”之说。事实上，止观无非是对心行的训练：止，是安住于正念、正行中；观，则为调整心行，照破妄执的影像。止观所要做的，就是帮助我们将心从颠倒妄想中脱离出来，安住并熟悉正念。

　　我们的世界由心和境构成，环境有种种不同，心念亦有种种差别。在心灵舞台上，既有贪、嗔、痴等负面力量，亦有慈心、悲心等正面力量，凡夫念念皆随所缘境而转，变幻不定。贪有贪心的所缘境，嗔有嗔心的所缘境，慢则有慢心的所缘境……任何心行皆有各自的对象，即唯识学所说的见分和相分。对于这些境界，我们又会进行虚妄分别，赋予自我的情绪和观念。正是对境界的错误解读，导致了种种烦恼。由凡夫心呈现的世界，便是一堆纷扰交错的影像，及由此而来的颠倒妄想。

　　如何才能规范这颗动荡不安的心？唯有通过止观的修行。

　　2．何为止观

　　止，即止心于一处。《略论》云：“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。”止观的修习，需要选择一个善的所缘，然后安住其心。止为安住修，训练心安住境界的持久性。《瑜伽师地论》、《大毗婆沙论》讲到“九住心”，代表着心从散乱到安住、持续、稳定的过程。止与观不同，无分别一心为止，是说止为安住修，毋须对所缘对象进行分别、判断，安住即可。

　　止的用心方式除有所缘（即有所止）的用心方法外，还有无所止的用心方法。无所止，即没有所缘对象，直接体悟心的本质，要求心不造作地安住。藏传佛教大手印、大圆满及汉地禅宗的修行，都属于这类用心。

　　观也包含两个层面：一为比量，一为现量。

　　比量即正思维，建立在听闻经教的基础上。格鲁的教法特别重视闻思，因为闻思不仅是修的基础，本身也是修的一部分。《道次第》所说的观察修，正是通过如理思维来转换观念、调整心行。

　　《道次第》中，宗大师特别强调观察修的重要性，批驳了唯有无分别安住才是修行的观点，明确指出：如理分别的观察修也是修行。当然，观察修与单纯的理论思维有所不同。观察修是选择一善所缘境，在经教指导下，于此所缘境如理思维、观察，以此完成观念及心行的调整。《道次第》中，依止法、念死无常、念三恶道苦、思维暇满人身的重大意义及菩提心的生起，皆以观察修为主。通过观察修，将心调整到正确的观念及心行上，并安住于此。

　　止和观是相辅相承的。在修习止观的过程中，安住于善所缘境离不开止，否则便无法进行如理思维。但初修的凡夫很难长时间安住于正念中，往往妄念纷飞，一不留神就陷入凡夫的颠倒心行中。所以，必须通过观察修不断调整心行，逐渐摆脱乃至彻底降伏颠倒妄念，方能无造作地安住于正念并熟悉这一心行，最终任运自在。

　　比量和现量，即分别与无分别，前者为后者的基础。不少人对此有误解，认为修行便是无分别。但若一开始就无分别，如何获得正见？而没有正见为指导，则易走入盲修瞎炼的误区。所以，有分别的观察修是现量（无分别）证得空性的基础。经典中，有时批判分别的过患，提倡无分别的殊胜，这是针对凡夫的虚妄分别所说。其实，如理分别在修学佛法中也是不可缺少的。因为未现量证得无分别的空性前，必须依比量层面的观察修获得正见、正念，这是契入空性的关键。

　　无分别智证得的空性，当然高于凡夫的比量分别。通常，凡夫的分别是建立在妄识的基础上，而无分别智则是圣者契入空性的智慧。很多人未能厘清分别和无分别、现量和比量之间的关系，或开始即提倡无分别，认为分别乃无分别之障；或始终在文字中打转，纠缠于虚妄分别之中。我们要知道，若不经过闻思经教、如理分别的阶段，无分别智便是空中楼阁。比量与现量，代表了修行两个不同层面的用心。因为根本智是超越分别的，故经论谈及究竟真理时，谓之“言语道断，心行处灭”，“言忘虑绝，不可思议”。

　　作为正行部分的主要内容，止观修习贯穿了整个《道次第》。我在《汉传佛教的反思》中，提出修学佛法的五大要点，其中就谈到如何将闻思正见落实于止观。这不仅关系到我们能否契入空性，也关系到所学教理能否于心行产生作用。唯有依靠止和观的力量，教理才能真正成为调整、净化心行的方法。

　　3．注意事项

　　对于正行部分的内容，《道次第》还提出一些注意事项：首先是确定修习内容，其次是明确修习过程中的应修之量。《道次第》认为，初学打坐每次时间不宜过长，关键是保证质量，但应每天多修几座，如胃病患者宜少食多餐那样。通常都以为，打坐数小时不动就很有修行，夜不倒单更是了不起的成就。但我们却很少关心，这几个钟头坐在那里是为了什么？很多人虽然用功，但修到最后非但未得法喜，反而养成很多不良习惯。

　　所以，刚开始修行的人，必须通过作意才能进入特定的所缘境。除非将此法门修习纯熟，无须用功亦可任运自如。作意，即通常所说的注意力，初时很难长时间高度集中。所以，每座时间不必长，但次数要多。在保证质量的同时，保持观修的长期性。最重要的是，不应为打坐而打坐，否则，养成昏沉、掉举等不良习惯，徒耗时光。关键要考虑如何用心，如何安住于所缘境。

　　在修行中，应时时正念分明。我们有种种不良心行，及对种种所缘境界进行的错误判断。修习止观，就是从内心训练正念，使心不至失足于情绪和妄想的陷阱中。同时，对特定的善所缘境作智慧观照，而不是想入非非。心能否安住于善所缘，正是止观修习的关键所在。

　　三、结行与未修中间

　　正行之后，还必须注意结行与未修中间。

　　1．结行

　　结行，即修完每一座法之后的回向。通常，我们念的是“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”。此外，《普贤行愿品》十大愿王最后的“普皆回向”也非常好：“从初礼拜乃至随顺所有功德，皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”

　　总之，回向应建立于广大发心的基础上。当我们从菩提心出发进行回向，修行便能成就无限功德。心处于无限时，一切都是无限；心落于有限中，一切则是有限。

　　2．未修中间

　　在座下时，我们又应当如何用心、如何保任？凡夫心念如流水一般，连绵不绝。我们的每个念头和妄想，都不是无缘无故而来，而是源于日常的积累。若希望禅修进展顺利，座下功夫也很重要。拥有健康、如法的生活，座上才有较为安定的心，修行也才能相应。若平日拼命攀缘、执著，想上座就平静下来，只怕是树欲静而风不止。我们最执著的，一定是座上出现最频繁的妄想。如果拥有平常心，于一切淡然面对，座上自然容易入静。心念是延续往返、洄流不止的。所以，我们既要重视座上的观修，更要注意座下的如法生活。

　　生活中，我们应注意以下四点：

　　首先是守护根门。根、尘相对时，往往会喜顺厌逆。凡夫面对顺境即生贪著之心，面对逆境即生嗔恨之心。此时应以正念和智慧观照，不使心粘著于顺、逆之境。虽知境界顺逆，但了知一切如幻，不随其动。应该特别注意的是，修行不是对外境没有感觉，否则即与木石无异，并非修行正道。我们应保持心的灵敏性，保持对境界的正知。同时，了知一切皆如梦幻泡影，不起丝毫贪、嗔之心。

　　其次是正知而行，包括两个不同层面的修行。从基础层面的修行来说，即此应作，此不应作，如受持戒律。但从更高层面的观修来说，能对各种境界保持觉知即可，无需再对境界进行判断，既不执取，亦不生厌，这是回归生命本原的直接手段，一旦拥有这种力量，就不会被境界伤害。归根结底，禅修是要培养不受境界和念头左右的能力。

　　第三是饮食知量。用餐时应避免吃得过多或过少，避免贪著之心，并心存五观。同时还要有利他心，为更好利益众生而吃，也为身上八万四千虫而吃，若不进食，它们也会感到饥饿。

　　最后是勤修悎寤瑜伽。《佛遗教经》云：“初夜后夜，亦勿有废。”即初夜、后夜要专心修行，中夜可以稍微睡一下，但不能睡得太深，并以吉祥卧的姿势入睡，否则容易放逸。养成良好的习惯，于睡眠时也能用心。白天如何用心，也应带着这种用心方式进入睡眠。若能做到这一点，即使在睡眠中，也不会空过的。

　　如果做到这几点，无论是在座上座下，都能贯穿着如法的修行生活。

　　《道次第》中“略示修法”的部分，主要针对依止法而言。事实上，念死、念恶道苦、菩提心等很多观修内容，皆可按加行、正行、结行、未修中间的步骤进行修习。除更换正行部分外，加行、结行和未修中间大致相同。乃至我们学习唯识、中观等法门，也可根据这一流程落实于止观实践中。

　　2007年10月修订版