不生住著而见诸道

　　但是诸法无可见故。是故观时。不生住著而见诸道。思惟道故。即于诸法无有疑网。

　　何以故呢？清净随顺，无所对待，二元散坏，建立圆满心智。此建立者，无所建故。因为我们生活在二元对待的空间中，所有的法则一旦举起，即有对待相伴，所以产生边见强执、取舍强执、染著强执，乃至说种种的世间的有情这种所谓的苦与乐、善与恶、是与非之边见。

　　在这之中强化自我，不得善巧。所谓的无染善巧者、不假思维善巧者、但识自性善巧者、如来等正觉善巧者。我们常说如来至真等正觉，等者，无对待，等者，一如故，所以真如法性海中，荡然无存于一善一恶，何以故呢？无一尘可得故。所以烦恼有情妄执善恶，沉沦世间，就我们这个世间的沉沦，就因为善恶交织，而产生沉沦之相。就是善者强执于恶，恶者心底尚有善存，你菩萨善观察之你就知。

　　所以世尊在此处说「性善恶具」，诸佛亲证一切众生本具善恶，善恶对待消融之时，是真实具。所谓具者，可以具造善、具造恶。那么在天台教中对善恶二法的分辨，实是诸佛如来出世度生方便，众生沉浸于善恶对待法中，实是造恶轮回、沉沦六道的所谓的资粮。一法之中，生起二种相，自在不自在，觉与迷。

　　那我们怎么来真正解放自己、随佛教言呢？这是甚为重要的。假设依你自己的识心，你决定就是边见中所持、妄识中取舍，你不取舍痛苦，不分别难受，不思维劳虑难断，何以故呢？是生命的延续强执，是生命的内涵所在，业习如是，烦恼如是，罪业的根源在于此。所以，善说善恶者、强说善恶者、多说善恶者，此人苦难之业相续不断，何以故呢？制造者在于此啊。所以智者心智中，善恶分别一时荡尽，清净守护，慈悲回施，所以智心中无有对待，无染无著智慧力照耀世间，一时于善恶中得以出离。

　　因为善恶尚是欲界有情强执法则，色界即不可见，色界之类有情就不取著于善恶是非，但是在我们这个欲界有情，夸张于自己的善恶，若人得善，即强制于恶人，岂不知「恶者，善之资；善者，恶之师」啊。若知此者，人善于用法，那么就是说，若有恶者，善良正是运用之时，此为正善、增上善。

　　若是人有过误，人厌恶之、呵责之，此人不得善道，是为邪慢心。那我们现在在佛法的运用中，多被边见、邪慢所蒙骗、所蒙蔽，所以相互侵害者多，相互利益者少，关爱者少，所以感恩者稀少。若是我们真正生活在感恩的心智中，感恩一切众生之同伴，感恩一切世间之载负，感恩一切众生现缘依正二报之所谓的维护，那我们就会生活在一个广大心智、无对待的这种安乐之中。你会生起无畏，生起善巧，生起福慧的真实利益。

　　于恶性有情多于呵责，这是我们这个时代取善遗害于世啊，不取善，还是方便，一旦取善，就呵责于人、伤害于人，那么这样像用取利器以伤人是了无差别的。那我们学佛之人不是如是，所以不取著于善恶，所以利益恶性有情，救疗于恶性有情，何以故呢？恶性有情十分苦难，沉痛无以救脱、无以自拔，说善法有情尚有安乐住处啊。

　　中国古人讲「恶者，善之资；善者，恶之师」，就是如实说。现在我们在现代社会中，人已经丧失了这个最基本的增上的道德与道德的认知，所以反而「恶者，善之惩罚之对象」，善者已丢失了恶之资。资者，增长善法之基础、增长善法之资源。我们常说污泥中能生出莲花，高原不生莲花，大家都这样说，但是人都要把污泥清除干净，岂不知这个资源在于此啊。诸佛如来告诉我们「众生欢喜，诸佛欢喜」，为什么这样说呢？

　　就是说一切众生是诸佛之师，是诸佛之资啊。我们读大乘经典，处处可见这样的教言机制，说诸佛世尊从不轻谤于任何现前有缘、现前有情，何以故呢？知恩故，一切众生是诸佛出世威德善巧之资，又是一切诸佛成佛之师。若不如是审观，我们学佛没有资粮，没有基础，所以你就会把自己脚下的土，你感觉到土被污染，你就把它取空，你何以站立呢？不得安乐。

　　—摘自2006夏安居期间

　　慈法法师开示的《大方等大集贤护经讲记》