究竟我是谁?
本文为净慧长老于真际禅林丁亥年七日禅修所作开示,现精选其中部分开示“究竟我是谁?”摘录如下,以飨读者。
今天想要与大家分享一个题目:“究竟我是谁?”
曾经讲过一个题目是“认识自我”,那么我是谁呢?我们一般人所感受到的我,是由一些什么样的因素组成的呢?天天执著这个我,天天在保养、维护这个我,“我”究竟是何物,不是很清楚。佛教虽然否定有我,但是也不得不承认由色、心二法,或者说由色、受、想、行、识五蕴而组成的假我还是存在的。没有这个假我,就无法借假修真,找到真正的自我。我们平常所执著的我,就是由色、心二法所组成的假我,或者说由色、受、想、行、识五蕴所组成的假我。看起来世界很复杂,人也很复杂,如果加以归纳,整个世界无非就是两大因素,或者说两大部分。一部分是精神,另一部分就是物质,这是现代人的表述方法。佛教的表述方法,是把物质的部分称为色,把精神的部分称为心。这两个字就把人生宇宙的万事万物概括无遗,非常简练。色法在我们人体上,包括眼、耳、鼻、舌、身五根,心法是指五蕴中的受、想、行、识,或者说是六识的全部:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。我们人体以外的物质的部分就是六尘:色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。这六尘,把宇宙间的物质全部包括在其中。
为什么说由五蕴所组成的我是假我呢?因为只有当色、受、想、行、识这五部分成为一个整体的时候,这个假我才能够成立。但是这五蕴并不是固定不变的,它非常不稳定,它具有可分性,具有无常性,具有空性,具有假设性。如果稍微加以分析,要找到一个实实在在的我不可能。所以佛教认为由五蕴组成的我是假我。假我的意义是什么呢?佛教说为施设的我。本来没有我,但是为了人类沟通交流的方便,所以才施设了你我他的概念。你我他都是施设而有,不是本来就有的东西。
本来就有的东西是什么呢?就是五蕴的不确定性,五蕴的假设性、假定性,五蕴的空性。那才是本有的东西,那才是不可改变的东西。世界上的一切事,没有一件事是不可以改变的。
只有那个“一切事都是可以改变的”原理是不可改变的。佛教把这个不可改变的“一切事都是可以改变的”的原理叫做空性。
平常我们不可能真正见到空性,都是看到的表象。看到一个人,是男人、是女人、是老年人、是年轻人,首先就在分别。有相而后分别,分别之后产生妄想。分别本身也是妄想,由分别而生的贪、嗔、痴更是妄想。
起了妄想,就产生烦恼,贪是烦恼,嗔是烦恼,痴是烦恼。贪的全过程,从起心动念一直到你所贪图的某一件事如愿以偿这整个的过程,没有一点不是烦恼。因为即使你贪到手了,你所贪的那个东西,也具有不确定性,或者说也具有不确定的因素,它也时时在改变。由于你所贪的东西时时在改变,就引起内心的烦恼、内心的恐惧、内心的不安全。所以说,不论是得是失,都是烦恼。
怎么样看破它?一切随缘。得也随缘,失也随缘。随缘的意思是什么呢?一切事物都是因缘所生,缘聚则有,缘散则无。缘聚时不要过分贪求,缘散时也不要过分失望。因为世事如此,一切事物都是有条件的存在,没有一件事物是不需要任何条件就能独立存在的。能得失随缘,则心地泰然。有了这种认识,从理解上来认识,就是逐渐领悟、解悟宇宙人生的大道理;从修行上得到体悟,那就是一步步地证悟,一点一滴地在感受宇宙人生的真谛。我们不要执著由五蕴组成的假我。不过,即使是假我,我们也要随因缘而对待,既不要执著它,也不可虐待它。虐待了这个假我,它不听你使唤,你想往东走不动,你想往西还是走不动,你想多坐一会儿难受,你想多站一会儿也难受。那就是人生不得自由,不得自在。要善待这个假我,要在随缘不变、不变随缘的大原则下善待假我。所谓善待,不是孤立地说善待,是在随缘中善待。善待假我,就有条件来认识真正的我。
真正的我是什么呢?排除了那个可变的、无常的、有条件的假我,那才是真我。那个我是什么呢?那个我是空性,强安一个名字叫做我。有名字的东西都不实在。比如说,一切事物都要改变,这是一个真理,这个真理是不可改变的。但是,如果我们把这个真理执为一个实在的东西,安立一个名字,那它还是相对的。空性是绝对的,空性是没有名字的。空性是直觉的,是现量的,只可以受用,不可以向人说破。一经说破了,不值半文钱。为什么呢?哦,就这么简单的一件事啊!由于你并不是从修行的亲证而来,只是一种知性的认识,这种知性的认识敌不住烦恼。只有能够敌得住烦恼的那种认识,才是真正的受用。
佛教是讲实践,讲受用,讲在生死关头看得破、放得下。五蕴的假我,必须通过智慧的观照,行深般若,才能照见五蕴皆空。五蕴皆空就是见到了五蕴皆空那个不可改变的真理、空性。见到了这个空性,就能度一切苦厄。一切苦厄是烦恼,见到了空性就能断烦恼。所以修行佛法,一定是从破我执开始。我执从什么地方破,从生活中破,在修行中破。在什么地方修行?在生活中修行,在修行中生活。
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