没有异端

  没有异端

  般若是一法,佛说种种名;随诸众生力,为之立异字。

  ——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》

  此偈是说,般若智慧虽没有二相,佛却随着对象及时地之不同,而以各种名称来称呼它,用不同的方式来介绍它。

  “般若是一法”,更深一层来看,般若之中不仅没有异端,也可以说,般若并无一法。但对一般人不能这么讲,否则佛就无话可说了。佛为了度众生,还是要用种种名词、语言、方式、技巧等,来让不同的人接受到同一个来源的讯息,并为大家指出相同的方向,勉励他们去努力。也就是说,发源于般若智慧,归向于般若智慧。到底有没有般若这样的东西呢?未悟的人不知有,已悟的人不居有。

  不过,此偈中的般若,是指佛的大觉智慧,人人心中皆有佛性,不论悟或未悟,人人心中也都有与佛相同的般若,只是未悟之时只见烦恼不见般若,悟了之后离去烦恼即是般若。悟后的人,用般若智慧来自利利人;未悟的人,如金在矿,不能自利也无法利人。般若的智慧,如灯照暗不照明。凡夫迷时不知有般若,无从用般若;智者悟后用时则有,不用则无,是随众生而有,众生无边,所以从般若产生的佛法也是无边。

  释迦牟尼佛在世时,说了四十九年的法,遇到不同层次、不同需求的众生,见人说人话,见鬼说鬼话,但人和鬼所听到的都是指向相同的目标,那便是开发众生心中的般若智慧。用智慧的剑斩烦恼的贼。

  《维摩经》说:“佛以一音演说法,众生随类各得解。”佛以一音、一名、一语,演说同一法,而众生所理解的各自不同。《大智度论》这个偈子则说,佛只说一种般若法,但给它种种名,不同的人听到之后的结果,却是相同的般若。可见佛法是从般若出发,最后又是回归般若。正像水从海面升空为云、为雾、为雹、为雪,化而为雨、为露,降而为霜、为冰,最后都成为水,入湖川,进江河,而回归于海;水性未变而作用万千。般若也是这样,只有一味,为了因应种种人而有种种作用、种种名称。

  世间也有许多的智者,能够活学活用,不拘一格、不限一侷。遇高则高,遇低则低;当简则简,须繁即繁;见深则深,见浅即浅。不论大小方圆,总是恰到好处。不论是兼善天下,或者独善其身,都能过得称心如意。

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