体悟“无我”，自然就“身住无量境界”了

　　佛法的核心思想就是“无我”，可是对于初学佛法的人来说，一个活生生的我明明就摆在你的眼前，怎么能说是“无我”呢？

　　那么，既然有我，为什么这世上有很多事我们都无法做主呢？比如嫁给怎样的一个男人？娶一个怎样的老婆？什么时候出生乃至于什么时候死亡……这一系列的问题其实我是做不了主的。

　　不单就是我们凡夫俗子做不了主，就是佛祖和历来的高僧大德也是如此，面对生老病死的无常他们也是无可奈何，一样会生病，一样会打针吃药，死了之后一样会变做一抔黄土，消散在历史的风烟里。

　　可是，虽然如此，他们与我们最大的不同就是看破了世事的无常，以一颗淡然的心来面对生老病死，身体和思维意识虽然一样和世人经受着痛苦，但是身心的本体却如如不动，不曾有过丝毫的痛苦，而这个本体就是“无我”的空性智慧。

　　有人说，命运是可以改变的，比如我们今天做一点好事，明天也做一点好事，那么后半生可能就会好过一点，比如袁了凡先生的故事就说明了命运其实是完全可以改变的。

　　当然，对于生活于俗尘中的人来说确实如此，因为因果的规律是更古不变的，种什么因便结什么果。但是如果不明白“无我”的空性智慧，那么无论你在这个世间行善还是做恶都属于一种造作，用现代人的话来说就是“作”，好比那个女孩子本来就很美，可是非要“作”一下，说话的时候把声音的分贝降低那么一点点，把声音弄得甜甜的，就为了引起别人的注意来满足她的虚荣心。

　　《六祖坛经》记五祖弘忍大师言：“世人生死事大，无常迅速。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，若不见性，福何可救？”弘忍大师在这里明确地告诉我们，若不见性，求到再多的福田也不能出离生死苦海。

　　黄蘖希运禅师在《传心法要》中亦云：“着相修善，枉受辛苦；着相造恶，枉受轮回。”所以说，如果不明白“无我”的空性智慧，那么无论你在这个世间做什么都是在攀缘，都是在“作”。

　　纵使你修福修得很好，来生去了非想非非想天，也还是一样要堕落下来的，因为这都是生灭法的东西，其结果也是有生灭的，就像永嘉大师在《证道歌》中所说：“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还堕，招得来生不如意！”

　　此正所谓是爬得越高，摔得越重。这就好比我们世间人，有些人因为前世里做过点善事，累积了一点福报，到了今生很有钱，肆意妄为，什么坏事都敢干，什么动物都要吃上一口，待到来生福报享尽他就没有那么容易了，于是又从一个贫穷的人开始努力行善积福了。

　　那么“无我”的空性智慧如何能够帮助我们了生脱死呢？“无我”又是怎样的一种境界呢？

　　上面已经说过，初学佛法的人认为有我，接触了佛法之后，慢慢就会发现佛在经典里边讲一个“空”。佛为什么要讲这个“空”呢？就是为了要破除我们对于“有”的执着。

　　可是，佛陀虽然讲了一个“空”把众生“有”的执着破了，很多众生又去执着那个“空”了，没办法，佛陀只能讲一个“非空非有”，可是很多众生又去执着那个“非空非有”了，反正无论怎样？众生总想要找到一个什么东西出来做为他的依靠。

　　这就是众生的刚强难化之处，就好像那个小孩子一样，母亲拿了一只药片给妹妹吃，因为妹妹感冒了，他看到妈妈手里有一颗药片就以为那是什么好吃的，也想要吃上一颗。于是，趁着母亲不在就偷偷的吃了一片药，结果反而又得了一场药病，真的是让母亲操碎了心啊！

　　佛经中说佛是大医王，可见，佛法就是一种药，有病的人吃了这个药病就会好了，没有病的人吃了这个药反而会生出一种“药病”来。

　　譬如《六祖坛经》中六祖说得明明白白“本来无一物，何处惹尘埃？”可是，一般的众生见了这句话又执着到那个“本来无一物”上面去了，却不知道回光返照看一看自己执着的那个念头本来就已经是个“尘埃”了！真的是本来就骑着驴还要去找自己的驴，本来就有个头，还要去找一个头出来。

　　《大慧普觉禅师语录》云：“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？法本无法，心亦无心，心法两空，是真实相。今学道之士，多怕落空，做如解者，错认方便，执病为药，深为怜悯。”六祖《坛经》中亦云：“心平何劳持戒。”

　　佛在经典里面告诉我们，一切众生本来是佛，但以妄想、分别、执着而不能证得。在这里我们不难发现妄想、分别、执着来自于哪里？就是来自于一个“我”，如果没有了“我”，皮之不存毛将焉附？妄想、分别、执着又在哪里呢？根本就没有。

　　那么接下来的问题就是如何把“我”给破了？我们一般人认为的“我”就指的是“我”的思维意识和“我”的这个身体。

　　那么，“我”的身体和思维意识是不是我呢？佛说，这个不是我，这是无量因缘所形成的一个幻象，如一场电影的画面是没有任何实体可得的，如梦幻泡影、如露亦如电，并且告诉我们，若见诸相非相，就是见到了如来，并且也没有一个如来相可以得。为什么呢？因为凡所有相，皆是虚妄、若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

　　《华严经》云：“了知身心无有实体，其身普住无量境界。”为什么说我们的身心是没有实体呢？因为身体是四大假合的身体，属于因缘所生法。《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”，马胜比丘说：“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”

　　不但身体是因缘所生法，就是我们的思维意识也是因缘所生法，脑海里的每一个念头起起落落都没有一个实体可得，六根必须接触六尘的境界才能产生六识，如果没有六尘和六根的因缘和合，那么六识也就不会存在的。

　　《心经》云：“照见五蕴俱空，度一切苦厄”，五蕴之身本来就是因缘所生法，是毕竟空的东西，你要是体悟到了这一点就能度一切的苦厄。

　　另外，身心如果是我，那就可以住于三际啊，为什么《金刚经》又告诉我们，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得呢？因为上一秒的画面我们已经摸不到了，未来的画面就更不用说了，就算是当下的这一个画面，你伸手去触摸，它又变成了过去。

　　所以说，我们以前执着的那个“我”其实就是一个幻象，是我们自己在那里认假为真，也正因为如此，就不能体悟“无我”的道理，因为不能体悟到“无我”的道理，就去执着那个假我以及建立在假我之上的种种相。

　　如果我们体悟到了“无我”，那么还有一切的心吗？既然无心，法执也就破了，当下照见自己的身心是当体即空的，自然就“身住无量境界”了！