无量寿经释 第五讲

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解　四十二卷

　　我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂淨，若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取證覺。

　　我們細心觀察體會四十八願，才知道它確實是具足無量不可思議功德莊嚴。這是大願一開端所說，也是總綱領，說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在何處？四十八條一一指出，彼國土與一切諸佛剎土不相同之處。確實是一切經典之所未說，十方一切諸佛剎土裡面之所未聞。明白之後，才真正膫解西方世界的殊勝，此法門的殊勝。我們才真正生得起信心、願心、執持名號。才能一念相應一念佛，念念相應念念佛。前面三章即從第六願到第十一願，都是敘述恢復本能，恢復得這麼快，這麼圓滿，實在無法想像。此章是四十八願的第十二願─「完成正覺願」，生到西方極樂世界，決定成佛。願文裡說的很明白：「我作佛時，所有眾生，生我國者。」「所有眾生」當然包括我們自己在內，只要生到西方極樂世界，並沒有說上品上生，或是中品以上，換言之，凡聖同居土下下品往生也包括在其中。

　　「遠離分別」，此唯識家所講的轉識成智，識既是分別，八識都有分別的作用，故稱之為「識」。八識都有「既起」的作用，故稱之為「心」，稱之為「八心王」、「八識」。到西方極樂世界，立刻就轉八識成四智了，不再分別一切事物。

　　不分別，怎麼能知道一切萬物與事理呢？就如心經上介紹觀世音菩薩一般：「照見」，而非「分別見」。不用分別，不用思考，六根接觸境界就通達明膫。不要用思維（思維是第六意識）妄想、分別、執著全都不用。轉八識成四智，通常是七地菩薩以上的境界。此處凡聖同居土下下品往生，就能得到，這不奇怪嗎？這是超勝。

　　「諸根寂靜」是禪定，諸根即六根，六根寂靜很不容易。六根包括眼耳鼻舌身意。意識有意根，意根是末那識，「諸根寂靜」是講八識不起作用，是七地以上的境界，是首寧楞嚴經講的「首楞嚴大定」，華嚴經講的「獅子分迅三昧」，念佛法門所講的「理一心不亂」，到西方極樂世界就得到了。

　　「若不決定成等正覺，證大涅槃」，往生決定成佛，正顯示彌陀本心、彌陀弘願，唯以一乘大法，廣度無量無邊的眾生，幫助眾生，一直契入究竟涅槃。這是圓教佛果。天台宗講成佛有四種：藏通別圓。此為圓教佛果，一生成佛。看到此願就肯定古來祖師大德所言正確，確實有根據。常云：往生不退成佛，一生當中圓滿成就。根據就在此願。

　　我作佛時，光明無量，善照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明，千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。

　　此章有二願：一是光明無量願，一是觸光安樂願。光明指智慧，亦指願力所及之處。彌陀之智慧、德能宏願是盡虛空遍法界，無有限量。

　　世尊在其他經論中說：一尊佛的教化區域是一個一大千世界。常云三千大千世界，「三千」是說世界的結構。一個單位世界，如今日講的太陽系。（黃念祖老居士無量壽經注解後面提出一個講法，認為單位世界指太陽系，恐怕還不太恰當，應該是指銀河系）一千個單位世界，稱為小千世界，亦即一千個銀河系才是佛經上講的小千世界。集合一千個小千世界，叫一個中千世界。集合一千個中千世界，叫一個大千世界。這是一尊佛的教化區，亦即一尊佛光明所及之處。在我們看來，廣大不可思議。即使以一個太陽系為單位世界，就大得不得了。一個大千世界是一百億個太陽系。黃老對天文很有研究，認為一個大千世界是一百億個銀河系，就更大了，大得無法想像。今日科技很發達，用無線電望遠鏡還探測不到小千世界的邊緣，中千、大千更不必說了。

　　阿彌陀佛的光明、願力、德能沒有界限，沒有邊際，「光明無量，普照十方」，盡虛空遍法界都是他的教區。能信嗎？本師釋迦牟尼佛宣講此經，勸修念佛法門，是代替阿彌陀佛招生，把眾生送到西方極樂世界去留學。像釋迦牟尼佛一樣，十方三世一切諸佛如來，無一不勸眾生求生淨土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區，要想修學成佛，要三大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長。到西方極樂世界去留學，很快就成功了。所以，阿彌陀佛的光明無量，絕勝諸佛。勝是超勝，「勝於日月之明，千萬億倍。」此世間光明最大的是日月，形容彌陀智慧之明超過日月千萬億倍。

　　「若有眾生，見我光明」。彌陀光明這樣殊勝偉大，我們為什麼見不到呢？其實，不是佛不照我們，佛光注照，我們見不到，是因為自己有障礙。譬如白天陽光普照，我們偏偏打一把傘，不讓他照，有何辦法？是我們自己有障礙，不是他不照。

　　要問：為什麼我們自己有障礙，障礙又是什麼？把障礙找出來消除掉，我們就接觸到佛光了，就見到佛光。佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳鼻舌身意，全都接觸得到。六塵說法，情與無情同宣妙法。大家能有幾分體會？若說我們現前世界，情與無情與西方極樂世界一樣，同宣妙法。懂不懂呢？承不承認呢？

　　為什麼西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到。原因是彼國眾生「遠離分別，諸根寂靜」，如楞嚴云：淨寂光通達。人心在清淨之極時，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。許多肉眼見不到的光波，現在利用科學儀器可探測到一部分：像Χ光、伽瑪線、紫外線等，其實，還有無量無邊的光波，科學儀器無法測到。

　　假如我們心清淨，淨到一定程度，我們的能力恢復了，無量無邊不同波長的光波全都見到了。世界立刻就變樣子了，不是現在的樣子。佛門常說：六道裡，人鬼雜居。人見不到鬼，鬼也見不到人，何以不見？因為波長不相同，而實際上是住在一起，彼此重疊而不相妨礙。此亦證明，一切物質是假的，如金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。如果是真實的，決定不能重疊。假的，不是真實，所以各各不妨礙。從這些科學發現的層面來觀察，佛經所言，不無道理。

　　再說的初溡稽c，經典所在之處，經典放光，但我們看不到。讀誦之時，我們能聽到，即此光明的現象比較接近我們的波長。講解則更接近，聽了之後，啟發心地光明。由此可知，此處所言之「光」，不僅僅是指肉眼所見，凡六根所接觸者，皆以「光」字為代表。換言之，凡啟發我們心智的，都稱「佛光」。眼所看、耳所聽、身所觸、意所想，觸動虛根，破迷開悟，都叫佛光。禪宗參禪之人，見飛花落葉，就開悟了，這就是佛法觸動他的宿緣。聽人唱歌，也開悟了，那是耳接觸的佛光。從此處去體會「見我光明，照觸其身」。

　　就本經而言，刻實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願皆是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生快速成佛。

　　「莫不安樂，慈心作善」，這是接觸佛光現前所得的利益。若人問：學佛有什麼好處？若說不出，怎能勸人學佛呢？若說學佛的好處在將來能往生西方世界，人以為是將來事，又沒見到，誰相信啊？若相信，也是迷信。若說現在就得好處：不學佛，活得很苦﹔學佛，活得很快樂。學佛就是離苦得樂，沒有學佛，心不安﹔學佛之後，心安了。

　　禪宗達摩祖師來到中國，慧可禪師學佛多年，心不安，向達摩祖師請教。祖師不理會，惠可無可奈何，站在雪地，拿刀去一臂，以供養祖師。達摩見此，問：何苦來？為何如此做？惠可言：心不安，請大師為我安心。心不安很苦，凡人雖然很苦卻覺察不到，還不想求安心。惠可很了不起，知到心不安很苦，請人家為他安心。達摩祖師一伸手，說：拿心來，為汝安。這就是「佛光普照」。慧可大師回過頭來找心，找不到。達摩祖師說：于汝安心竟。慧可禪師在一句話中大徹大悟，心安了，沒事了。心在那裡都找不到，還有`什麼安不安嘛！可見得，天天心不安，就是妄想、執著啊！這一下「覓心了不可得」，妄想斷掉了，心安了，沒事了。所以，學佛求的是心安。

　　心安理得，道理明白了，心就安了，理得心安。理是什麼？是宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是生活的環境。弄清楚自己和自己生活環境的真相，不再胡思亂想了，心定了，心安了，就快樂。「安」是因，「樂」是果，心不安，那來快樂？

　　追究一下，要快樂，樂是從「安」來的，安又從那裡得來？我們確實不安，怎麼樣才能得到「安」呢？安字上面有「平」，平安啦！「心不平」，怎麼能安？怎樣叫心平呢？「和平」啊！大家不和，怎麼會平呢？不和就不平，不平就不安，不安就不樂。前一字是因，後一字是果。所以，佛教給我們修六和淨。修六和，心就平了，平了才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用。

　　無量壽經的好處是性相事理，面面講到，簡單扼要，經文不長，說透了世出世間的真相。

　　心安之後，待人處事，一定是慈心作善。心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作為一定是利益眾生的，這叫做「善」。佛法裡的善惡，凡是利益自己的都叫惡，利益別人的才叫善。

　　為何說利益自己的叫惡？眾生之所以不能作佛，有兩大障礙：一是我執，另一是法執。起心動念都想到自己的利益，我執天天增長，怎麼能成就？不但成佛無分，證阿羅漢都無分。斷我執才證阿羅漢，再斷法執，就成佛了。佛法無他，破執著而已。因此，佛教給我們這個方法─起心動念只想別人，不要想自己，不知不覺地自己就沒有了，我執就破了，這叫做學佛，叫做善。

　　念念都想到自己，我執增長，說實話，不但不能證得阿羅漢，連須陀洹果都無法證得。何故？須陀洹首需破身見，三界八十八品見惑，頭一個是身見，念念執著此身是自己，身見破不了，小乘初果都不能證得，多麼可憐！

　　回過頭來，想想自己，我們絕不是這一生才修行，照無量壽經所說：在座每一位同修，過去生中，生生世世都修行，為什麼修到今天還是這個樣子？說實話，病根就在於：起心動念就想到「我」，我執未破，生生世世修行，從未證得小乘初果。好比天天念書，很勤奮，考試從未及格，成績就不過如此而已。這一生又遇到佛法，假使此生「我執」、「身見」不能斷。還是不能成就。

　　所以，同修一定要記住，不要替自己想啊！替自己想，是愚人，是迷惑顛倒。要念念為眾生，本師阿彌陀佛四十八願那一願是為自己？他心量大，念念為遍法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，心願圓滿。我們學阿彌陀佛，要學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善，就是我的善﹔見到眾生的惡，就是我的惡。這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切眾生斷惡修善，自他不二，這才叫真正學佛，慈心作善。這是講現前的利益。另一段將來得什麼利益？我們在娑婆世界得人身，人有生老病死，總有死的一天，死了不是斷滅。若說死了就斷滅了，我們也不要學佛了。死了之後，沒完沒了！此事麻煩。地藏本願經講：四十九天之後，又去輪迴。修學此法門，死了以後怎麼辦？其願望是「來生我國」。我常在講習中常告訴諸位，除了往生極樂世界通通免不了生死。

　　如果往生西方極樂世界，就值得恭喜，與證得如來報身差不多─有生無滅。此生真的有生，沒有死，生死了了。為什麼說沒死？因為生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生者，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引時，他見到，想說，但沒有力氣，說不出來，嘴巴在動，沒有聲音，也許想說：我看到佛了，佛來接引我，我跟他去了，向大家辭行，但說不出來。福報大的臨終時清清楚楚。

　　修福很重要，中國人講五福，五福中最重要的就是「好死」。死時清楚明白、不迷惑、不顛倒，好死就好生。一個人臨終清清楚楚，試想他會去三惡道嗎？會去變畜生，變餓鬼，墮地獄嗎？不可能。凡是到餓鬼道、畜生道、地獄道投胎，都是糊裡糊塗去的，迷惑顛倒去的；頭腦清楚的人，絕對不去。有福報的人走得很好，不能往生，也決定是人天兩道，不會墮三惡道。念佛而有福報的人，臨終時清楚，福報大者，不生病，自己知道那一天走，預知時至，還可以開個往生大會。

　　從前台北李濟華老居士往生，等於開往生大會。他是龍江街蓮友念佛團的創辦人。他往生時八十餘歲，一個多月之前就曉得自己那天走，什麼時候走。所以，常常去看看親戚朋友，辭行，見最後一次面。他的小孩都在外國，在台灣就是老夫妻兩。走的一天，去參加念佛團共修會，坐在三輪車上，跟太太說：我要到西方極樂世界去，你一個人會不會感覺到寂寞？他太太不知道他當天要往生，滿口答應：能往生就太好了，不必牽掛我了。太太就同意了。到了念佛團，參加念佛會，念佛當中，有講開示，由老居士們輪流講。那一天輪到魏老，他就跟魏老商量：今天我講。我們互換。魏老尊重他，就跟他換了。通常開示都是講半小時，他老人家一上台，淘淘不絕，講了一個半小時。講完之後，跟大家說：我要回家了。大家以為講累了要回家，怎知他下了講台，在旁邊小客廳沙發上一坐，就往生了。試想：走之前，音聲宏亮，講一個半鐘點，活著走的，不是死著走的。清清楚楚，預知時至，故此法門是不死的法門。不但不死，我常跟同修說：此法門不老、不病、不死。這好處要不要呢？連外國人都大聲說要。要就得好好學，認真學。

　　我跟李炳南老居士時，老居士七十餘歲，看似四十餘歲，九十多歲時還不要人照顧，耳目聰明，手腳伶俐，九十五歲時都還不要人照顧。最後兩年，因吃食中毒，身體衰，需人照顧。吃食中毒很冤枉，他老人家知道食物有毒，（做的麵條來供養他，麵條時間很久，乾麵條有防腐劑，久後變質），但他有一個習慣，別人做東西給他吃，他一定當面吃，讓做的人心裡歡喜。就此點，害了他。他知道食物不好，當面吃了麵，回來用解藥。他是很高明的中醫，第一次用解藥解掉了毒，沒有中毒。過了幾個月之後，又遇到一次，也吃了，吃了之後，再用解藥，來不及了。毒散得太快，一病就病了三個月。我到台中去看他，他見到我第一句話就說：不要上館子吃東西，吃東西要小心啊！他中毒不是不知道，知道而中毒。第三次是喝甘蔗汁，毒亦未能化解。所以，李老居士是食物中毒，抵抗力衰弱，九十七歲往生。往生的前兩個星期，還照樣講經。只停講了兩次，就走了。

　　依此法門，如法修行，實實在在的效果、好處、利益，就是不老、不病、不死，「來生我國」。所以，此法門是當生成就的佛法。要依照經典的教訓，認真修學。絕對不是，每天念幾遍，念了沒做到，口雖念，心不像阿彌陀佛，願也不像阿彌陀佛，行也不像阿彌陀佛，如此就不相應。務必使我們心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子？無量壽經就是阿彌陀佛。這樣修行，把經典的教訓，圓圓滿滿做到。就恭喜你，不但往生，你就成了阿彌陀佛，你與阿彌陀佛無二，這才叫做真正學佛。

　　願文後面說：「若不爾者，不取正覺」，總結上面兩願。若此兩願不實現，法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛多劫了，由此可知，此願是圓滿了。

　　我作佛時，壽命無量。國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫，悉共計較，若能知其量數者，不取正覺。

　　此願可說是四十八願的重心，是無量義裡的第一義。諸位試想：如果世界再美好、再莊嚴、命短，則殊勝莊嚴又有何意義？無量的殊勝莊嚴，要有壽命去享受，才有意義。所以，一切無量當中，以壽命為第一。要求「無量壽」啊！所以，古德講此願是淨土第一德，壽命無量。

　　法藏云：「我作佛時，壽命無量」，是說法藏壽命無量，還是往生大眾壽命通通無量？並無說明，二種說法都講得通，都圓滿。

　　「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，先說明西方極樂世界中的天人聲聞，數量數不清。前曾提及凡生西方極樂世界者，皆是菩薩，何故此處出現聲聞天人？西方極樂世界是一真法界，不同於我們的世界，我們世界是十法界，有佛、菩薩、聲聞、緣覺和六道，共十法界。「一」才是真的，「十」不是真的′是應化的。只有一，才是真的，不得已勉強說純是菩薩法界，而且全是普賢菩薩法界，此不可思議。華嚴經說：如果菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界的大眾，皆修普賢大士之德。（在本經第二品可見），故西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界。

　　照大乘經典講，普賢菩薩有五十一個等級，好像念書有不同的年級。到五十二年級，就成佛了。十信、十住、十行、十迴向、十地，等覺共五十一個位次。我們生到西方極樂世界是什麼地位呢？是一年級的普賢菩薩，最低位。雖是一年級，但福報之大與等覺幾無差別。這是不可思議的功德莊嚴。

　　此地言聲聞天人有二意：其一是指未往生前的身份，如經上所云：世間自在王如來的聲聞弟子，聽到西方極樂世界如此殊勝，發願念阿彌陀佛往生，這是聲聞去往生，稱為聲聞。像我們念佛往生，我們在六道之人道，生到西方極樂世界就稱人。此亦說明十方世界聲聞眾往生者、人天眾往生者，不計其數。

　　其二是指在西方極樂世界眾生斷煩惱的成績。帶業往生，往生的條件是伏煩惱，煩惱沒斷，一句佛號念得得力，亦即整天心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，佛號得力，雖有妄想分別執著，但不起作用，煩惱伏住了，並沒有斷。何說未斷？若一個小時不念佛，妄想又起來了，可見得妄想沒斷。這種人在西方極樂世界，其斷證功夫，等於他方世界的人天。應知：西方極樂世界大眾，最低限度都有能力伏煩惱。所以，彼土沒有爭，打鬥，因為即使有煩惱，但全被功夫伏住了，不起現前。假如見思煩惱斷了，就等於他方世界的阿羅漢。二種說法，都講得通。西方世界有聲聞，有天人是此義也，非真有聲聞、天人。

　　「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」，有雙重意思。一是數量多，無法計算。另一是壽量之長，無法計算，與阿彌陀佛一樣。應知：西方極樂世界的無量壽，並不是真的無量壽，還是有一個限量。何故？佛在經上講：阿彌陀佛化緣終了時，入般涅槃，觀音菩薩示現成佛。可見其壽命是有量的無量。但量太大、太長，我們說不出，算不出，就叫它做無量。

　　「假令三千大千世界眾生」，三千大千世界的眾生，數量有多少？太多太多。不只指人，泛指六道眾生。欲界天、色界天、無色界、人道、畜生道、餓鬼、地獄這麼多眾生，「悉成緣覺」，假設全成緣覺，（緣覺在阿羅漢之上，其智慧神通不可思議）。其人數之多，智慧能力之強，「于百千劫」，言時間之長，以劫論。一劫到底是多長，一增一減叫一劫。佛講人的壽命，最長時是八萬四千歲，以後，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲，一百年加一歲，又加到八萬四千歲，一增一減叫一小劫。二十個小劫叫一中劫，四個中劫叫一大劫。此處為大劫，百千大劫的時間，這麼多人，智慧能力這麼強，共同來計算，「若能知其量數者，不取正覺」。他們算不出來西方世界的人數。西方世界人壽之長，也算不出來人壽之長。

　　此段可見到西方極樂世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界極樂的根本，就在此願。沒有這樣長的壽命，尚有何樂？

　　或許會提出疑問：阿彌陀佛已經究竟圓滿成佛，超越一切諸佛，怎麼還有涅槃呢？諸位應知：佛身常住，眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛，極樂世界是法性土，換言之，決定是有生無滅，是真正的無量。為什麼說是有量？有量之說是講彌陀的應化身。由此可知，西方極樂世界成立至今不過十劫，是阿彌陀佛的應化土。是應化土，是佛的應身，就如同釋迦牟尼佛三千年前，降生在印度一樣。應身佛有生有滅，報身有生有滅，法身是理體，不生不滅。釋迦牟尼佛的應身，住世八十年，世尊八十歲入般涅槃。彌陀的應身，無量壽。

　　所以，凡是往生極樂世界者，無一不是一生圓成佛道，成究竟圓滿佛。要清楚、要明膫。若以為將來阿彌陀佛還要入滅，不好，就不去了，這就大錯特錯了！經要多念，要細心體會，諸佛所讚嘆的依正莊嚴，無量不可思議功德真不假。

　　我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。

　　此願非常重要，若無此願，西方世界再好，我們不知道。因為有此願，所以有諸佛來告訴我們，稱嘆就是告訴。從此願才真正看清楚，彌陀的教區是盡虛空遍法界。

　　「十方世界無量剎中無數諸佛」，換言之，一個世界也不漏，一尊佛也不漏。沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛，不讚嘆西方極樂世界。

　　怎麼讚嘆？「名」是名號功德。「國土之善」，就是講解無量壽經、阿彌陀經。佛講解此部經，就是讚嘆阿彌陀佛國土依正莊嚴，不可思議功德之益。釋迦牟尼佛為我們稱嘆，為我們宣說。十方諸佛世界沒有一個不對他所教導的眾生宣講這一部經，讚嘆阿彌陀佛，勸大家信願持名，往生不退成佛。若能稍稍體會一點，就知此經才是一切諸佛度眾生成佛的第一經。華嚴法華，十方世界，無量剎中，無數諸佛，未必人人宣講；只有此經是一切諸佛共同宣講的。應該知道此經的重要，無一尊佛不講，無一尊佛不勸人往生。

　　怎樣才是禮教諸佛，十大願王第一願：「禮敬諸佛」。禮敬諸佛絕對不是天天磕頭作揖，依教奉行，叫禮敬。此法門不止是釋迦牟尼佛勸告我們，十方一切諸佛，異口同音，都是這樣勸導我們，為我們宣說。

　　我們念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛名號功德有幾個人知道呢？正因為不明瞭名號功德，所以念佛信心不清淨，願力不精純，念的時候有夾雜、有間斷、還有懷疑，念得功夫不得力，因此得不到前面所講的安樂，慈心作善等現前利益。不是經不靈，是自己修行不如法。果然如理如法的修行，經上所講的效果，立刻就應驗，現前就得到。

　　此句說明十方一切諸佛如來，無一尊佛不講無量壽經，無一尊佛不勸大家念佛求生淨土。