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六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第59集

  六祖坛经讲记 第59集

  善知识!若修不动者,但见一切人时,不见人之是非、善恶、过患,即是自性不动。善知识!迷人身虽不动,开口便说他人是非、长短、好恶,与道违背;若着心着净,却障道也。

  【善知识!若修不动者,但见一切人时,不见人之是非、善恶、过患,即是自性不动。】[不见人之是非、]口。[善恶、]身。[过患,]意。[即是自性不动。]坐禅的意思不是坐在那边身不动,而是叫我们心要不动,但是一般人不会修,他坐禅的时候坐在那边身不动心动,起坐、下课就开始讲是非。真正会修的人,不是这个意思。请你把关键字画起来,你就觉得很有趣。前面说〔见〕,后面说〔不见〕,这叫圆满,我们一般人是见就见,不见就不见。什么叫圆满的概念?〔但见〕就是有,〔不见〕就是空。〔但见一切人时〕,就是你可以看得到一切现象,比如说有人吵架、打架、做坏事,看得很清楚,〔不见人之是非、善恶、过患,〕我们一般人不是这样,我们只要抓住人家的小辫子,就开始批评批判。你做坏事被批评批判,你表面上能接受,做好事被批评批判,你就不甘愿,觉得还是做坏事被批评比较情愿,这就是陷阱。你要不就干脆不做,那也被批判。怎么办?很简单,你就想那是他的问题,不是我的问题。别人批评我,假设他不对,是他的问题,我为什么要将他的问题变成我的问题?我没有问题,是他有问题。这样不就好了吗?但现在是他有问题,他批判你之后,你也有问题,那就两个人都有问题。有智慧的人为什么有智慧?他清清楚楚看到世间所有的东西。他见到因缘比你清楚,但是他的心不动,这个〔不见〕就是他心不动。为什么?因为心原是妄,动什么?空就是不执着,就不会产生分别对待,不会产生对立的概念。一个真正的修行人,他不会去说人家是非。

  【善知识!迷人身虽不动,开口便说他人是非、长短、好恶,与道违背;若着心着净,却障道也。】六祖所讲的〔不动〕不是身不动,而是心不动。你不是想修道吗,怎么跟道违背?![若着心着净,却障道也。]如果你去执着那个心,心就是用,执着净,净就是体,反而会障碍你悟道。坐禅品是《六祖坛经》里最短的一品,但你要想做到,以现在的功力几乎是等于零。我们现在做不到,但是我们不可以放弃。我们应该怎么样做?我们要为《坐禅品》做一个结论。这也是影响很多人的一个很重要的概念。之所以这么多知识份子,或古代的大儒,对中国的禅宗这么向往,就是因为这些禅师彻彻底底把禅落实到生活,所以传到现在叫生活禅。但现在已经变成一个口头禅,会的人很少,一般人的只会在蒲团上坐。生活禅才是真正的修行。为什么?一天二十四个小时,请问修行要修多少个小时?要二十四个小时都修才对,这个概念事实上没有很困难。但是现在变成是,比如说他一天可能修两个小时,比如说早课一个小时,晚课一个小时,总比没有修好啦,但如果他把这样就当成修行,这样是不对的。早课跟晚课是生活的全部,还是生活中的一部分?一部分。你学东西怎么能够学一部分呢?!生命是全方位的。那怎么修呢?「师父,你的意思就是说不要早晚课吗?」你误会了,比如说早课,是早上六点做到七点,晚课是下午四点做到五点,难道是叫你把那两个小时抽掉吗?我不是这个意思。既然早课是五点到六点,难道六点到七点吃早餐这段不用修吗?「吃早餐怎么修?难道是一边吃早餐一边念阿弥陀佛吗?」你不用笑,事实上五点到六点你在做早课的时候,你的潜意识真的认为你是在修行,但是到六点结束之后,唰地一下,轻松了起来。你自己的内在应该不会骗自己吧?!你有没有感觉?骗自己要骗到什么时候?接着七点到八点,假设你运动一下,或你打扫一下,难道这段时间不用修吗?假设现在八点准备去上班,假设你公司需要二十分钟的车程,你八点半准时上班,难道开车塞车的这段时间不用修吗?然后到公司上班,那八个小时,难道不用修吗?回家的路程难道不用修吗?吃晚饭时不用修吗?洗澡时不用修吗?看电视时不用修吗?看报纸时不用修吗?难道教导孩子或跟家人聊天时不用修吗?或者是家人都去睡觉了,然后你才感觉到:「啊,我终于把一天的事情都忙完了,我现在可以好好地修行了。」这样是不对的。我以上所讲的几乎是每个人的内在,这怎么叫生活禅?!如果你的感觉是:「我做早课是一种修行。」请你将这一个小时的感觉维持到其他的时间,无论你做什么事情,都像在做早课一样地恭敬,你就是在修行,你就是个修行人。听起来好像很难,但是如果叫你每个小时时时刻刻都对人家毕恭毕敬,好像更困难;如果你觉得每个小时都是无常的,你也不需要出什么力,也不需要故意怎么装,这样比较自然,这叫做平常心。说到平常心你就摇头,没有办法,因为你总是「得失心」。得什么?去上班捡到一百块叫「得」;失什么?为了捡那一百块,上班迟到,被公司扣两百块,损失一百。你要了解生活禅,但很多人不了解,生活禅就是生活的行者,就是在生活中修行的人,这种人很难找,这才叫〔道〕,才叫自然。自然就是〔道〕,我们人已经失去了自然,所以不能悟道,反而与道违背。

  假设你刚好过年时去大陆,大陆放年假时的流动人口是全世界流动人口最多的,当你到火车站要搭火车,连站的位置几乎都没有。你现在尿急,要走到化妆室去,问题是没有办法让你走到那边,因为人很多,你挤都挤不过去。怎么办?为了面子,也要忍着。我跟你讲,虚云老和尚,他的声名远播,他太了不起了,有一次他到一个地方去,下火车时信徒密密麻麻,挤得老和尚动弹不得,但他们不知道老和尚尿急,大家五体投地一直拜。虚云老和尚只好向后转,面对铁轨尿尿,这是真实的故事。如果他为了面子,想:「为了这一泡尿,我的声名就毁了。」虚云老和尚才不会这么想,一个修行人,他该怎么做就怎么做,不然你叫他怎么办?所以我说修行一定要自然,自然一定要符合生活,生活就是时时刻刻,能够时时刻刻才是真正有觉知觉性的人。你一天到晚在翻农民历,属虎的要怎么样,属牛的要怎么样,一月要注意什么,七月、十二月要注意什么?这三个月要特别注意,其他九个月都可以放轻松,我跟你这样说,你觉得很荒谬、很好笑,但你还是在看农民历。你看什么?你时时刻刻都要注意。你七月会犯小人,十二月会得贵人?我现在得罪你,就是我犯小人,我得罪你,就会造成自己的障碍。请问,你现在当模特儿,难道到了伸展台才要好好地注意怎么走,平常到植物公园散步你就不注意吗?你不注意,我怕你跌到水沟里,或扭到脚了。你不要欺骗你自己,时时刻刻都要注意,这才叫觉知。佛就是觉,佛是一个觉悟的人,他很清楚,时时刻刻清清楚楚。生活禅,请你保持你的心这么清楚,这是生活禅的基本条件。你开始应该觉得惭愧,也应该反省,我们的人生都很散漫,只觉得有些东西比较重要,所以比较注意;这种注意反而是一种绷紧、紧张和障碍,那不叫觉知;事情过去之后就松懈、散漫,这样的态度是很有问题的。

  例如,扫地扫完了,好好地擦佛桌,之后,再好好地擦神位,既然都一样,请你的心都保持一样。你现在说都一样,你回到家里就完全不一样,你回答都是正确的,但你的生活完全不是这个样子,你的内心世界一定有轻跟重,大跟小。现象界事实上是有轻重与大小,但你要以平常心去应对,这个心是一样的,你要这样去训练你自己,你才可以谈你是个生活的行者。如果人家问你怎么修行,你就笑笑跟他说:「每天的生活,就是我修行的方法。」你现在找不到几个人会这样跟你讲修行。但你不要把我的话抄起来背起来,遇人就说,遇到内行的人,考你一下就有问题了。我讲的几个基本概念,一,你要时时刻刻有觉知;二,所有的东西都是一样的重要;第三,你的心从头到尾都要保持平等。平常心就是平等的心,这样你就不会变来变去。这是基本的心态。

  我们接着谈几个概念:一,从今之后,遇到任何的事情,就是不执着;二,从今之后,不攀缘,什么叫不攀缘?如果你不明白不攀缘,你可以先明白随缘;第三个就叫随因缘。我怕你对随缘的解释太简略而乱用,所以我详细地讲一下。什么叫随因缘?随着每天生活的变化,而应对。这句话是不是有讲等于没有讲?我再解释一下:「该怎么样,就怎么样。」该做的事情要去做,不该做的事情不要做。请问,你这个礼拜,有没有该做的事情去做?看到地上有垃圾也不捡,看到小狗被车子撞到也不送去医院。这句话很简单,事实上是很困难的。该做的事情,你第一没有去做,第二,不见得有能力去做,第三,有的人连该做的事情也不见得知道。比如说,我是老板,你是送货员,麻烦你把这些东西送到瑞成书局。你送完再做什么动作?就直接回公司了?难怪你这一辈子都做送货的。你说:「我送货的,我就是去送货。」怎么不学一下?请问,送货员可不可以兼服务员?可以再兼业务员,也可以再兼公关…。有很多事情你要用心学习,用心过你的人生。用心的人,他知道什么该做、什么不该做。不该做你去做就叫做「攀缘」,该做的你去做就叫做「随缘」,随那个因缘去面对、去处理,你把这两个概念分清楚,一般人很难适当的拿捏。当我们去送货的时候,遇到什么条件,什么情形,比如说刚好看到瑞成书局的小姐在搬东西,搬不动,我们看到了就说:「小姐,我替你搬。」你说替她搬是攀缘还是随缘?对嘛,是随缘。在送货过程当中,请你不要当哑巴,货送到时,请你好好的应对、好好地讲话。你不要小看这三、五分钟,你讲话应对得体,人家还会欣赏你:「这家公司的送货员水准都那么高,这家公司是可以配合的。」或者说,送货送到那边去,你可能看到商机,老板不见得跑去看到商机,所以你可以适时的说:「我们公司刚好有这样的产品,要不要试卖看看?」他一谈说:「好啊!」你不就从送货员变业务员了吗?讲下去,我们就要教企业管理了。所以「有佛法就有办法」,你懂的话就好办,这种东西有时候要教还教不来。为什么?他本身的态度很重要,如果存着:「我是你雇用的,我的工作就是这个,货送到了就结帐,就这样而已。」这样未免太没出息。所以说有用心、没有用心就差很多。随因缘怎么样,你都能够去应对,接着,不该怎么样的,就不要去攀缘。

  第四个概念就是「善用心」,为什么不直接讲用心呢?我们世间人只讲用心,佛法加一个「善」字,大家的心都是拿来用的,不然你的心做什么?!问题是你的心用得不好,你的心乱用,没有事就用来烦恼。什么叫善用?我们的心用来帮助别人,用来改善环境,用来做环保,用来启发别人、教化别人,用来让别人感动。一般人的心都没有这样,你跟他讲话,他不理你,纵使表面上跟你讲话,也是有一搭没一搭的。奇怪,你为什么要这样浪费彼此的生命?!你问他:「我们可不可以聊一些比较有意义、比较正面的话题?」他会讲:「那你教我。」为什么?他自认他没有办法这样聊。他有一颗心,你也有一颗心,他就是没有办法善用他的心。你现在随便问一个人,聊天的目的是为了什么?一般人就说是为了打发时间,打发时间的意思就是浪费生命。请问,你现在去买一只蜡烛,它的长度是十公分,你要不要买来就用刀把九公分剁掉,只留一公分来点?那你为什么这样对待生命?你为什么不能够全部燃烧你的生命?为什么一直在打发时间?这表示你在浪费生命,你不觉得忏悔或可耻吗?「师父,不会啊!我所遇到的人都是这样子啊!」难怪不觉得可耻,大家都这样,真的没有话说。真的,你到处看,真的都是这样的人。不会用自己的心的人,等于不会展现自己生命的人。

  「一切都没有障碍」,比如说你现在要买一幢房子,你希望建筑物的格局要好,动线要顺畅,格局是指建筑物的主体,动线就是你摆设的家俱,活动起来可以很顺畅。残障人士到公共场所,我们希望为他们创造一个无障碍的空间。请你为自己创造一个无障碍的人生,从此你的心要无障碍,你的心不要排斥。我们的心对「不合己意」的就会生起排斥,不要生起这种概念,这种概念对你没有帮助。和别人意见不合,我们潜意识会排斥;别人观念跟我们不一样,我们的潜意识也会排斥;别人的做法跟我们不同,我们的潜意识也会排斥。你注意,我们的潜意识就是这种样子,我们每个人的内在都是这样的。你观察你的内心,你应该摒除这种观念。没有障碍的意思不是说认同对方的观念,而是说:「你的观念虽然跟我不一样,但我的内心不会动怒。我也不会因此就像刺猬一样地要保护自己和攻击你,也不会轻视你。」但是我们内在的机制就是只要一不样就会排斥,这样就产生障碍了。六祖在《坐禅品》里讲「我此法门,无障无碍。」六祖开示坐禅,只要几个字就讲完了,你有什么好障碍的?!

  最后一点,「常发愿」。比如你在生活当中看到一个层面很无奈,你应该发愿说:「我应该怎么来帮助这样的人?」比如说你有一天去非洲旅游,你看到那一幕,你要常发愿:「我要怎么去帮助天底下这么贫困的人?」你看到行动不方便的人,你要常发愿:「我怎么让他们能够做任何事情都好像有所助力呢?」看到问题能够发愿,想要去解决问题,能够这样发心的人,就是一个菩萨。谈到这样,你就觉得生活的行者的心既是平静的,又是充满了智慧和慈悲的,而且又是活泼玲珑自由自在的,假设没有这些概念,他没有办法做成这样的人。我们喜欢观自在菩萨,你要明白观自在菩萨是一个结果,你要学习怎么样达到观自在菩萨的自在,你还是要从因地下手啊!所以我们不要只是羡慕,也不要只谈结果,你应该好好去探讨,具足什么样的因素条件,才能够变成一个成功的、快乐的、有成就的人?你应该这样去思维,对你的人生才有帮助,也才可以帮助更多的人。很多人意志消沉、充满挫折,但是他们都不明白为什么失败,他们只是一味地抱怨,或是产生错误的知见,然后求神问卜,那只会让他们更悲哀而已。但是你能够把来龙去脉分析得很清楚,你的讲话才会有说服力,你才会去触动他,才会让他真心地承认错了,他承认自己错了,才有机会觉醒,不知道错,没有办法学习。

  你问我禅七要教什么?你们到任何一个学佛团体,他教你的法门一定是固定的。比如你们去参加念佛就一定是念佛,叫你学止观就是学止观,数息就是数息。但教育的本质就是因材施教,也就是你们不是全部都只适合一个法门,也不是大家适合一个理论。「随顺根基」,就是说我会用第一天把三种法门解释清楚,让你自己去选择。怎么选择?你要透过第一天来练习,如果你过去有确定的法门,那你早就确定了,如果你还在抉择,那你可以更清楚一点,让你彻底地决定你要怎么修。不要以为决定很容易,很多修行的人,修了很久还没有决定要选什么法门。也因为他对法门并没有很了解,所以他过去听人家说什么他就学什么,或他过去接触哪个团体,那个团体教他什么,他就顺理成章学什么,但跟他的内在有时候会有冲突。你们要知道,你们一定不是今天才来学佛,你在过去,在无始的生命过程中一定学过佛法。同理可证,你过去也一定修过行,如果你能够和你过去所修的法门接上,那你这一生在修学当中更容易,这是很重要的关键。但你自己要练习才知道你最适合什么法门,不可以一直听这个课程,你们都把《六祖坛经》是当成来研究的,你们这样读佛法是不对的。读《金刚经》的人,他一直在研究《金刚经》的内涵,他一直想要去了解《金刚经》在讲什么,这种人不是修行人。什么是修行人?他是以这本经典来印证他修行的过程,是按照这本经典来对照修行的层次。这是一个过程,大家一定是先透过了解这本经典的内容,它到底在谈什么?懂了之后你才想要依这本经典的义理来修行。但我跟你讲个最真实的,这本经典是拿来印证的,窍门就在这里。

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