利益存亡品第七

　　本品是说一切众生临命终时，得闻经声佛号，一切重罪，如汤消雪。正法念经云：「夜摩天王为诸天说偈曰：『若人心念佛，是名善命人，不离念佛故，是为命中命。』」当知吾人一念正信（没有企图），诵经念佛，能使见者闻者，一历耳根，纳入八识田中，犹如录音摄影，只须卡擦一声的工夫，八识田中，色声俱在；又如金刚入腹，经恒沙劫，不失不坏，终必穿肠而出；喻一声佛号，纳入阿赖耶识，终必破无明见法性以成佛也。古德有句话说。「法音经耳，功报弥劫，一历耳根，永为道种。」

　　但必须注意者，念经念佛的人，必要信心清净，由内心深处发出来的经声佛号，才有感人的力量；否则，口中唱出佛号，心中盘算其他，自己心中不入，而能入于他人之心者，无有是处。但是听到经声佛号的人，也必须由耳根纳入八识田中，才能存效，其有业障深重众生，闻而不纳，犹如覆盆，不能容物，如是众生，闻不闻等。

　　为什么人到临命终时，才有这样的奇效！又为什么一声佛号纳入八识田中，一切众罪，就会如汤消雪呢！众生都是不见棺材不落泪，不到黄河心不死，年富力强的时候，这也不信，那也不信，到了临命终时，众苦所积，惊恐怖畏！一切荣华富贵，尽用不著，惟有一句佛号，如清凉剂，如定心丸，能灭心中烦恼火焰，能与精神施大无畏。是故众生稍有善根，临命终时，易奏奇效！当知诸地狱中，熊熊烈火，皆由众生烦恼火生，倘若心中烦恼火灭，地狱猛火所不能烧。所以者何？以无火因，如大铁山，非燃料故，核子高温所不能烧。若以荣华富贵，施与临命终人，犹如抱薪救火；何以故？荣华富贵，即是大烦恼聚，犹如草木具碳氢氧，易燃烧故。诸君不信，当你「洞房花烛夜，金榜挂名时」，可以把你烧得食不下咽，夜不安席，顺境尚且如是，何况逆境？若再由顺境转入逆境，更好像由飞机上跌落下来，求其在地上爬亦不可得，所以说「富贵荣华是烦恼聚」，决非危言耸听。可是诸有情类，不是铁石心肠，喜好刺激，贪求玩乐，我们也不可能实行铁化教育（冷酷无情）；菩萨行者，是训练众生消防工作，让他们身上背著灭火器（深乐佛法），不妨遇缘随分（不加勉强）玩玩火炮（喻世间乐），但必须适可而止，急流勇退；玩的时候，轻松自在，放下了也不留恋；当知是人依于佛慧，故能于世间乐烦恼微薄，即可免得野火烧身。否则，驽马恋栈，不进棺材不止步；若有宿世善根，临命终时，在其万念俱灰之际，遇善知识，一声佛号，即人八识田中，犹如甘霖下降，烦恼火焰即时消灭；由因灭故，则缘亦灭，由缘灭故，则果亦灭；所以才说，经声佛号一历耳根，无间重罪，顿时消灭，诚非虚语。但助念者，也不可有「生意眼」与「儿戏心」，当以「深心」「直心」自我忏悔，然后助念；若不奏奇效，十方如来便成妄语。余若不深信此法，以违心论，诳惑人者，亦当堕于无间地狱。

　　诸君若信亡者利益，则救人一命，胜造七级浮图，何况救人脱无间狱？救世间火，尚且功德无量，何况为诸众生灭除烦恼火焰？当知烦恼是一切罪恶的泉源，若能助人灭除，则其功德汪洋浩瀚，岂可量耶？此即所谓「存亡利益」，以其居于第七，故曰「存亡利益品第七」。

　　就在普广菩萨听完了如来赞叹品作礼而退的时候，本经的主角地藏菩萨摩诃萨，从祂本座上起来，对佛表白说；「世尊！我观察这阎浮提众生，举心动念（六识动态），皆依「我」（自私）及「我所」（我的想法和看法）为出发点，所以他（她）们的心理动态，都是造罪的因素，故三涂易堕，人身难得。他们在穷困潦倒，百无聊赖的时候，无处发展他的欲望，若有善知识领导他归依三宝，以糊涂故，没有般若气氛，但为环境所迫收敛其心，礼佛法僧，以是因缘，即得来生人间福报；获福报已，故态复萌！多退初心，溺于声色！若再遇恶缘，有权有势，大作威福，纵贪嗔痴，作杀（陷害）盗（贪污）淫（经营夜总会），于是罪恶因素，又复念念增长！

　　「世尊！是等众生，好像陷于黄河套的泥腿，肩上又负荷一些重石，这样岂不渐困渐重，一步深一步的陷落进去，怎能拔得出来呢？

　　「是诸众生，若有宿世善因，遇善知识，替他全个儿负荷这些顽石（喻业障），劝令止步（喻勿造新殃），平身卧倒（喻当平心地），就地滚出（喻即心转念即出三涂）。

　　「世尊！是善知识！有二殊胜：一者有大力故，能与众生负荷重债，是故众生一念向佛，万劫罪因，顿时消灭。二者有大智慧，能予众生方便善巧，导引扶助，出此泥淖。若是达到平地，又劝令他站稳脚跟（喻坚固他的心地）小心翼翼，好好看著这危险的路，且莫再蹈覆辙。

　　「世尊！众生习恶，不费纤毫之力，一念不觉，则三细顿起（业、转、现三识），境界为缘，则六粗全张，（智相、相续相、执取相、计名字相，起业相，业系苦相）若不返观内照，就会刹那之间，由细至粗，乃至弥满法界。所以这些习恶众生，犹如电光之迁逝，从纤毫间，便至无量。

　　「是诸众生，有这些起惑造业的恶习气，所以在它临命终时，父母眷属，应当为他供养三宝，启发信心，以资前路。

　　「若能设黄色幡，以及伞盖，于死亡日，悬于佛前，可离八苦，生于十方清净佛土。若于佛前燃香油灯，能破幽冥，一切罪苦众生，蒙此光明，悉得休息。或转读各种大乘经典，或供养佛菩萨像，乃至念佛菩萨及辟支佛名号，只若一名一号，经历临命终人耳根，纳入阿赖耶识，是等众生，他所造的恶业，及其感招的三涂果报，由于他的眷属，修此圣因，如是重罪，悉皆消灭。

　　「若再能为此亡者，身死之后，七七四十九天以内，广造众善，例如供养三宝，布施设斋，供养法师，大转*轮；印赠能作启发性的大乘经典，以及其他刊物；出资建立学校，倡导佛化教育；出资作奖学金，诱导青年学子归佛；再以此功德，回向法界一切有情，不作自私自利的打算，啊！世尊！是诸死亡众生，不仅临时解脱三恶道苦，而且是永离三涂，得生人间天上，受著殊胜微妙的安乐；何谓『殊胜微妙』呢？是诸众生身心轻安，心情愉悦，衣食丰足，无诸热恼来逼其身。

　　「世尊！不仅亡者受此人天妙乐，现在眷属，亦复利益无量。何以故？以其发心真切，如同一粒含有生机的良好种子，而此眷属又如一位农业专家，不但善于择种（善审因地），且善辨认土壤，又富耕耘常识，故能利益千万亿倍。所以者何？若不选择种子，一粒没有生机的种子，投下田去，岂能发芽？若不辨认土壤，一块含有琉璜质的土地，即使投下良好种子，也是烂坏。今此眷属，既能选种，又能选田，复善耕耘，求其不得大利，亦不可得。

　　「世尊！选种喻发心，选田喻择人择事，耕耘喻回向。复云何选？如来常赞：『诸供养中，法供养最。』是法供养，能续如来慧命，启发众生智慧宝藏，若以金钱作法布施，存者亡者世世生生福慧具足。若再以此功德，回向法界有情，则其功德弥满时空，无量无边矣！何以故？回向功德，胜中之胜！例如一个判处死刑的囚犯，不甘自尽，复将千百人扯下冤狱，而此死囚不但不能减免死刑，而且是罪上加罪。回向功德，亦复如是。又如一灯，燃百千灯，其灯光明不但不减分毫，而且千灯相映，光明愈盛。是故众生，于一切法，不可自私自密，应当打破『我』界，不可自居专利，所以者何？普利法界，展转相引，大千光明，指日可待。否则，大千怒吼，鬼哭神嚎，仅尔萤火之光，如何自保？是故诸佛世尊重视回向功德。所以我今在世尊面前对天、龙八部，人、非人等，广宣是项功德之利。

　　「又阎浮众生，有此恶习，于婚、丧典，杀害生灵，以宴亲友，或拜鬼神，或祭妖魔（狐仙等类）。我今劝是阎浮众生，临终之日，慎勿杀害，莫为亡者增加恶缘；更不必去拜神求鬼。何以故？彼诸鬼神面如锅铁，皆机械化，没有丝毫温情主义，尔所杀害拜祭，无纤毫之力，利益亡者，但结罪缘，转增深重。

　　「假使这位亡者，自具善根，已经得到八圣道分，或证菩提果分，应当生到人间天上，受胜妙乐；可是由于他的眷属，在他（她）临命终的时候，给他造下这些恶因，殃及亡者，在阴司里打冤枉官司，阻碍他的人、天去路。何况临命终人，未曾有少善根，自据本业，应堕三涂，怎能禁得起这些眷属，再给他增加恶缘呢？

　　「这好像有一个人，从远地来，已经是三天没吃饭了，而他所负荷的东西，又超过百斤，可以说是筋疲力尽不能再支持了！偏偏在这时候，又遇到一位不知趣的邻居，又给他增加上一点点东西，这在一个体力充沛的人来说，实在算不了什么；可是在一个筋疲力尽的人，就会因此倒了下去，是故现在未来一切众生，临命终时，当为作福，以资前路，莫造杀业，增加他的罪担。

　　「世尊！我观阎浮众生，但能于佛法中，做些微许善事，乃至小到像一根毫毛，或像毛毛一渧，或像一粒沙子，或像一微尘点，像这样的功德，经尘点劫，不失不坏，悉皆自得。所以者何？诸佛如来，是智慧聚，是功德聚，犹如大海，是大水聚。若有众生，于诸佛所，发正信心，如是善根，终不败亡；这好像有人。取下一根毛发，折为百分，取一分毛，沾水一渧，置于大海，当知此水，已入水库，大海不干，此水不亡。众生亦尔，一念正信，能和诸佛的功德藏与智慧藏互相馒合，等于渧水寄于大海，如来不灭，而此功德永无有灭。可怜愚痴众生，只知庙上烧香，不求听经闻法，那知法宝乃航海指南，过去诸佛由此得度，未来诸佛亦复和是。否则茫茫业海，而不迷航者，无有是处。所以不明佛法者，信佛即谤佛；不研戒律者，持戒即犯戒；是皆业海迷航众生。是故佛子，当求佛慧，如同饥者求食，渴者求饮；求之不得，应当佛前忏悔宿世业障，乃至痛哭嚎泣！如丧考妣！如是渴求，才能亲近供养大善知识：如是忏悔，才能降伏我慢，虚心受教；如是久久修习，佛慧自开；如不修习，终不能得。

　　「世尊！我前所说之『一毛一渧功德』，如此之一毛一渧，不是到庙上烧上几枝香，叩了几个响头，写了一点功德费，要求佛菩萨保佑丈夫升官，儿子升学，左邻右舍对不起我，咒令他早点儿死，得不到效果，就说：『不灵嘛！我这功德，岂止一毛一渧，平常日子，我还热烘烘的为庙上跑来跑去，佛菩萨真没人情味，经上的话真是骗人。』当知此人在发心时，即已毁佛谤法了！何以故？此人不知何者是佛？何者是法？身行心想，与诸佛心，不相应故。若再嗔心兴谤，即堕三涂。未来佛子，应负领导责任，纠正此种错误思想，莫使是等众生流入三涂。即使痴心为善，事奉三宝，跑来跑去，劳碌一生，纵可得到人天福报，也不等于发正因心一毛一发；所以者何？鸡毛一堆，不胜金刚一粒，且永远不能相提并论，不可比拟而兴毁谤。惟有金刚一粒，与金刚聚，无二无别；也好像一勺之水，与大海水，在本质上，等无有异。」

　　就在地藏菩萨说完了上面这一段话的时候，会中有一位长者，得无碍辩，他能于一义中，演无量义；一法中，演无量法；一词中，演无量词。依义立名，所以他的名字，叫做大辩。这位长者，他久已证得无生法忍，现长者身，化度十方世界。他从座位上起来，合掌恭敬，问地藏菩萨说：「大士！是南阎浮提众生，命终之后，他的眷属，为他修种种功德，乃至设斋供僧，造众善因，是命终人，能全个儿获得这样大的利益吗？能得到解脱道吗？」

　　地藏菩萨回答说：「是的，长者！我现在为这些未来现在一切众生，承佛陀威神之力，略说是事。长者！若是现在未来一切众生，平时不知念佛，到了临命终时，遇善知识，为其称佛名号，是人由耳根印入八识田中，不论其听到的是一佛名，或一菩萨名，或一辟支佛名，不问他有罪，或是无罪，都能如汤消雪，悉得解脱。

　　「若有一般的男人或女人，活著的时候，不修善因；而且多造众罪，死了以后，他的眷属，给他造福诵经，供养佛像，及称佛名号，这些功德，七分之中，才能获得一分，其余的六分，生者自受。

　　「以是之故，现在未来善男女等，健在的时候，就应当勤身修习，就是一分一毫也都自己获得。若再不看重自己，回自向他，更是一本万利，当知回向功德，是『高利贷』；是故智者，所作功德，点滴不留，悉皆回向，但非形式主义，必须打破『我』界，才能即发心时，即回向时，一切功德，与众生共，是真回向。

　　「长者！一切现象，不论有情无情，或秽或净，尽属缘起；缘起法者，犹如灯光，凡夫看著凝然不动，实际上它的生命，是刹那不住的电流在那儿支持著，若是电流瞬息间断，灯光则灭；由开电钮，到闭电钮，这一段缘生缘灭的时间，就是灯光的寿命；众生亦尔，变易法中，亦有分段，所以叫做『分段生死』。

　　「既然电流刹那不住的输送著，而是灯光也是瞬息不停的新陈代谢，代谢不住，而是灯光不住为住，故能生生不息，永远是新的血轮，才不会老化以至于消灭；虽然不生不死，而实际上它的变化密移，不是凡夫肉眼所能觉知，（新陈代谢的速度，其空间性，在时间上超过吾人之视力，即不见其变动。现在马达速度最快的是每秒六十转，原子加速器每秒一百六十万转，可是每秒在三十转以上者，吾人肉眼即不见其动。）惟圣者能察，以其新陈代谢，刹那不住，叫做『变易生死』。

　　「长者！是『生死』法，是缘起界的天经地义，不可或缺；离开此法，大千世界，立即僵化；大千世界窒息而死，则又何贵乎法性之有耶？不过凡夫病在攀缘，二乘病在冻结，时空迁变，刹那不住；凡夫著有，如攀车轮，故随时空（宇宙）巨轮，流转生死！二乘著空，不敢攀缘，虽免轮转之苦，可是冻结世间，阻碍进化。菩萨不住『生死』，不被轮转，不住『涅槃』，大转*轮；他好像坐在车上的观光客，到处向二乘和凡夫招手，让二乘人上来观光，开开眼界！告诫凡夫，当学驾驶，勿攀车轮；他好像也是随著时空转变，可是他是转轮者，不是轮转者；故能稳坐驾驶室，逍遥自在的到处观光，并抢救轮下众生，教练驾驶技术。

　　「由此当知，是『变易生死』法，美化世间在此；众生成佛亦在此；诸佛菩萨的恒沙功德亦在此。何以故？一切有情，不被『生死』转，即能转『生死』；若被『生死』转，则随『生死』流转六道；若能转（运也）『生死』，则以『生死』（新陈代谢）庄严诸佛世界。

　　「一切众生，不了此义，即被『生死』所转；随生死流，造世间业；于变易法中，受『分段生死』；业报将尽，无常大鬼，不请自来！这时亡者神识杳杳冥冥，不知自己的罪福如何？在这七七四十九天以内，如痴如聋，或在冥府诸司对质，辩论业果，结案以后，依据他的业力，受生六道；就是在那辩论未终结以前，在精神上也是大受威胁！所见到的都是狰狞的面孔？所听到的都是叱吒的声音！人间法庭，尚且如是，何况冥府诸司？更何况堕于诸恶趣呢？

　　「所以命终以后的人，在七七四十九天以内，未得受生之前，念念之间，都盼望著它的骨肉眷属，给它造福救拔。若是过了七七四十九天以后，就得随业受报了！若是罪人，动经千年或百年，都没有解脱的希望！若再堕入五无间狱，千劫万劫，永受众苦。

　　「复次，长者！假若如是罪业众生，死了以后，他的骨肉眷属，为他斋供三宝，资助他脱离恶道。在供养的食物中，淘米洗菜，当以净手，就是淘米的泔水，摘下来的菜叶，以及斋供剩下来的东西，都不能抛弃在地上，应当用器具盛起来，等到斋过了以后，或施乞丐，或施畜生。若有美食，及诸瓜果，在未献佛僧以前，勿得先食。若是违背了这道理，或粗心大意，无恭敬心，泛泛浮浮，做点表面工作，是命终人，了不得力。若能精心勤恳的保持得干净，奉献佛僧，是命终人，七分功德，获得一分。

　　「是故长者，这南阎浮提众生，若能为其父母，乃至六亲眷属，死了以后，由内心深处殷勤恳切的供养三宝，如是之人，存者亡者，俱获利益。

　　说这话的时候，忉利大会有千万亿那由他阎浮鬼神，悉发无上菩提之心。大辩长老，作礼而退。

　　写到这裹，本品已完，除在文内演申以外，似无余义可析；不过我在这儿就文内演申的意思，再说几句话，但愿我这几句话，是无病呻吟，否则就成了我们佛教重大的症结。如果是我无病呻吟，那就是我看错了，误解了，不是和谁过不去，请读者原谅。

　　（甲）就是我发现我们的领导阶层，不！相似的领导阶层，忽略因果，也可说不信因果；而其程度，有甚于非佛教徒；何以故？非佛教徒的正人君子，虽不懂因果，也没有戒律的约束，一切事，当作不当作，某些话当说不当说，他尚可揆之以义；孟子曰：「仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也」。只要我们不把固有的仁义礼智完全埋没了，在我们内心里就有一种制衡作用，不用戒律的约束也差不多；所以者何？法律和戒律，如同县官，正义之心，如同现管，俗语说：「县官不如现管」，这是千真万确的事；因为县官鞭长莫及，现管切近身边；有现管没县官，不会大错；有县官没现管，难收效果；所以佛初成道，没制戒律，本想教我们恢复现管制度，实行人人自治；后制戒律，原是不得已的消极办法。如果有人说，凡佛教徒，都是善男子，善女人，没有丢掉现管而作佛教徒者；如果这句话是肯定的，那么我这话就是废话，请读者原谅。如果吾人只有县官而现管抬不起头来，在表面上看，又为众望所归，以因果道理来讲，这是祸，不是福。何以故？既为众望所归，当为众人福田，一般人不是农业专家，不会选择土壤，只要有释迦牟尼佛的招牌，大家就来撒种；可是我们中国素称经济落后国家，一个在家信徒，既不能贪污，也不能偷盗，生活非常艰苦，他（她）们积下一点血汗钱来供养三宝，都是一粒粒能够发芽的种子；如果我们心中没有这位正义的管家，就会不知来处不易，把十方信施任意挥霍，（包括寺庙、学校、医院，奖学金）虽然埋葬了不少能够发芽的种子，却仍然是赤地千里；这就是我前面所说的「琉璜土」，用耶稣一句话说，就是「这块地要受咒诅」，言其将受果报也。如果我们不信因果，自当若无其事；如若真信因果，应当不寒而栗！吾人无始劫来，业障深重，光生理上的漏洞，已经就够我们协调的了！若再放纵精神漏洞（虚名），浪费宝贵的精神、时间和金钱，将来堕入无底的深渊，不但可怕！也实在划不来！生理漏洞，如饥、寒、热、眠，人人都免不了，谁也不敢说大话；可是非佛徒的正人君子，尚且取之有道，不吃冤枉粮，如果我们佛徒失去这位心中管家，再不考虑因果，更不考虑其动机是为自己的名、闻、利、养？还是为了三宝？只管人家送来我就化，或管理不严，让恶知识私自分肥，其后果如何？一概不去管它。诸位请想想看！如果真是这样？那及老老实实吃一辈子冤枉粮？所以我说，其忽略因果的程度，甚于非佛徒的正人君子！不发芽的种子，还可充饥，下到田里就浪费了；发芽的种子，下到琉璜土里，不但不能发芽，而且给这块土地增加可怕的后果。我这话的重点，是希望撒种的人，应当选种，也应选田。

　　（乙）现在科学已经进入非局外人所能想像的境地，全世界就要浓缩成一家了，至于「鸡犬之声相闻，老死不相往来」，早已成为过去：因此人与人的关系，一天比一天复杂，学术的领域，也一天比一天扩大，人们追求真理的心，更是一天比一天迫切；如是大家的工作，紧张忙碌，在这时候，我们若不把佛法渗透在各行业和各学术里面，让大家各就其行业，各就其所学，闹中取静，体会佛法，还要用过去农业社会那些老套子，大家关在冷宫里，参禅打坐，诵经念咒，进来的人，是姜太公钓鱼，愿者上钩，徘徊在门外者，是业障深重，没有善根；诸位请想想看！那个众生没业障？不过度生犹如治病，首要适机适时；所谓「适机」者，就是要渗透各种学术，和各种行业；适时者，就是要适合现代；现在是科学时代，众生求解心胜，又要找个水落石出；硬性灌注，和空洞玄想，早已不合时宜。即使其解而不行，亦可欣乐佛法，种种善根；何况解而后行，才能发生深信切愿，以信深故，即一切法，谛观实相；以愿切故，于一切处，心中念佛；不废一切学术，即可体会佛法，不废日常生活，即可参禅念佛，这样才能大众化，时代化。

　　也许有人要说：虽然阁下言之成理，究竟如何渗透？如何才能不落空洞的玄想呢？答：一切法皆是佛法，一切众生皆有佛性。这两句话，我们若能澈底相信，则知佛法遍布一切法，佛性遍周一切性，一切法外，无有一法而名佛法；一切性外，无有一性而名佛性；譬如科学家，认为物体含有某种元素，即可引用使其发生变化；如是所谓「渗透」也者，知识渗透而已；正如科学家指示学人，某些物体，含有某些元素，任其化验而证实之；授佛法者，亦复如是；即一切法而示佛法，令其体验而印证之；使人人各就其所学，各就其行业，体验佛法，乐于修习，如是岂不摄机广而含义深耶？

　　诸君若以为然，我们再回过头来看看我们的修学与布教方法，仍然是十八世纪以前的老路子，不但不能发展到教外去，就是连我们自己教内的名相也不想透视一下子，只有让它神秘下去；告诉后来者，这是老虎，那是毒蛇，修行人不可接近。譬如「无明」「生死」「烦恼」「五蕴」「六尘」等等，不说其他的大乘经典，就是心经仅有二百几十个字，就把这些名相透视无遣了！我们不依般若法门去作透视工作，偏依不了义经，作逃避主义；譬如说，见到生死无常，而生伤感，就会感觉「好花不常开，好景不常在！」如是就厌生死，欣涅槃；这就是老年人的回忆与伤感，都是由于「我执」作祟发出主观上的错觉；若肯放下「我执」，以客观论，则好花年年有，好景处处在，我这一代的青年过去了，下一代的青年又来了！再紧凑一点说，自古及今那天没有「十八的姑娘一朵花」？以「我见」来论好花好景，是不公平的！当我们正在开花的时候，听到人家说：「不常开！不常在！」就会感觉扫兴！现在我们已经过去了，倒回头来，就向下一代头上浇冷水，这未免有点嫉妒？以灰色观念，嫉妒心情，向外布教，尤其是接引下一代，是格格不入的，这也是佛教冷寞的主因。

　　然而，「生死无常」，也的确是事实，究竟我们应当怎样了解它呢？是的，这的确是应当了解，不是逃避的问题，就是逃避也逃避不了；我前面已经说过，「生死无常」就是「变易生死」；以其变易的速度刹那不住；以不住故，故曰「无常」；岂是花开花落所可比拟呢？又以其变易故，犹如电光之迁逝，后一刹那即非前一刹那，故曰「生死」；又岂是「分段生死」所可比拟耶？

　　好了！我们既知「生死无常」的真相，然后再论「生死无常」和一切法的关系。一切法者，指现象界说；一切现象，（包括十方净秽国土）皆属缘起；凡缘起法，皆具生灭，惟有生灭无常，才能万古常新；也惟有生灭无常，才会生生不息；也惟有生灭无常，才会产生一个光辉灿烂有生机有动力的艺术世界。何以故？以生灭无常故，自然刹那不住的新陈代谢；以新陈代谢故，才会永远是新的细胞，不老化亦不灭亡，是故万古常新。又以新陈代谢故，才能相续不断的生生不息。又以新陈代谢故，才能随众生业，缘起无量诸法，光辉灿烂的日新又新！若现象界，不具生灭，则立即僵化而老死！诸君请想想看！生死无常，有甚可厌？除非宇宙是一个死的宇宙，否则，任尔厌恶逃避都不可能。何以故？众生身心二法，不离四大五蕴，四大五蕴本身就是生灭无常的，则又逃到那里去呢？

　　诸善知识！生灭无常，是现象界的生命，是缘起界的艺术，前以灯光为喻，而此灯光虽然新陈代谢，刹那不住，犹须电流继续不断的补充，如同吾人必须食物营养，才能维持其代谢的功能；吾今再举一喻，不用外力补充，由它自己产生出来的「惯力」，即可维持其生命。譬如吾人用铜元一枚，在玻璃板上拨转，假若一秒钟能在二十七转以上者，则见一圆球凝然不动的放在玻璃板上；若无空气的阻力，和底面的磨擦力，与地心的吸引力，则此圆球的生命，将无休无止。由此当知，极乐众生，寿命无量，亦复如是，在力学上所谓「惯力」者，即佛学上所说的「业力」也。所以者何？惯者，习惯为义，今生的习惯性，即是来生的业力。如四禅天和极乐众生，不须食物补给，仅凭自己的业力，便可维持生命。人，畜两道，则必须由业力感招业缘（食物），才能生活下去。然、不管怎样，都必须刹那不住的变化密移，才能寿命永恒；若有阻力，碍其变易，则由变易落于「分段生死」；犹如铜元，初拨转时，是为「生相」，凝然不动，是为「住相」，逐渐缓慢，见其旋转（衰老之相），是为「异相」，乃至倒下，是为「灭相」；此四种过程，为一「分段生死」。

　　吾人由于「无明」不了，产生「我法二执」；此执有二不良后果。一者，此变易法，犹如车轮，不可执捉；执则碍其变易，如同铜元所受的阻力，能影响己身新陈代谢，不但寿命有限，而且短暂。二者，时，空巨轮，终不可执；执则随轮颠倒，流转六道；随其业力，受分段生死身。业报终了，无常大鬼，不期而到，此即众生之所以畏生死无常也。

　　菩萨了知，诸现象界，因缘幻现，如水泡泡，不可执捉；捉则促其寿命。又观泡生亦水；泡灭亦水；泡有生灭，水无变易，是故菩萨不随水泡（现象）流转生死；既不流转，则常处定中，御生死轮，游化大千，能作恒沙胜妙功德，庄严诸佛清净国土。「生死无常」又何可畏耶？

　　吾人若能以佛法透视世间法，则世间法皆是佛法。透视众生心，则众生心皆是佛心。透视生死，则生死即是涅槃。透视烦恼，则烦恼即是菩提。透视无常，则无常即是妙用。透视六尘，则六尘原为诸法实相。余因忽略生死无常的人，著世间乐，不信佛法；相信生死无常的人，则消极颓唐，过著暗淡的生活，佛法因此也就弘扬不开。故反覆详释，欲使不信者信，已信者胸襟开朗，过著安泰的生活，修学佛法。

阎罗王众赞叹品第八

　　阎罗王者，亦云琰摩，或云阎摩罗社，义译曰缚，拘禁罪人之义；又译双世，言地狱官吏双受苦乐二报之义；又译双王，兄妹二人并王之义，兄治男事，妹治女事；又译平等王，法律之前，人人平等，王子犯法，与民同罪，惟有阎罗殿上货真价实；以此阎罗大王，铁面无私，到了此处，红包失效，任尔黄金美钞堆如须弥，也是束手无策，只有俯首认罪。王者，地狱之总司，经文称「阎罗天子」，亦复如是，言其为阎罗界之天子也。

　　法苑珠林曰：「阎罗王，过去世为沙毗国王，常与罗陀如生王战，众寡不敌，屡战屡败，自以理直而受辱，生大嗔恨！因立誓曰：此人世间，有强权无公理，吾死之后，愿为地狱王，审判此等罪人。」他有臣佐十八人，亦皆忿忿不平！同声誓曰：「吾等亦当奉助。」此十八人死后，分治十八地狱。

　　十八狱者。原为众生六根、六尘、六识，三六一十八界所造。众生根境缠绵，识心造业，故受十八地狱苦。狱名列下：1、迦延狱：典泥犁。2、屈遵狱：典刀山。3、沸进寿狱：典沸沙。4、沸屎狱：典沸屎。5、迦世狱：典黑身。6、【山+盖】嵯狱：典火车。7、汤谓狱：典镬汤。8、铁迦然狱：典铁床。9、恶生狱：典【山+盖】山。10、寒冰狱：经阙王名。11、毗迦狱：典剥皮。12、遥头狱：典畜生。13、提薄狱：典刀兵。14、夷大狱：典铁磨。15、悦头狱：典冰地。16、铁册狱：经阙王名。17、名身狱：典蛆虫。18、观身狱：典烊铜。此品是阎罗王众赞叹地藏功德，以其位居第八，故曰「阎罗王众赞叹品第八」。

　　就在大辩长者，作礼而退的时候，大铁围山内，有无量鬼王和他们的首领，阎罗天子，都承佛陀的威神，来到忉利天宫，参与法会。

　　这些鬼王叫什么名字呢？他们也都是依义立名，读者顾名思义，他们的形状和个性，以及他的职务，可想而知了。

　　1、恶毒鬼王：地狱众生，都是十恶具足，故以恶毒鬼王为首。恶为十恶，毒为三毒，三毒属意业，为身三口四七恶的泉源，此鬼王以恶攻恶，以毒治毒，调服刚强暴戾众生。

　　2、多恶鬼王：众生多恶，此鬼王叱吒风云，目光炯炯，如探照灯！凶猛的很！以凶猛故，调服顽劣众生。

　　3、大诤鬼王：众生都是惯于看见人家的不对，不知自己的过错；故善于讼人，不善讼己。此鬼王名曰大诤，善辩者也；能做正义的辩护律师。

　　4、白虎鬼王：虎乃猛兽，既慢且暴。此鬼王鬼头如虎，全身白色。以其威猛，调服众生。

　　5、血虎鬼王：此鬼王亦是鬼头如虎，口似血盆，以其威猛，调服众生。

　　6、赤虎鬼王：此鬼王亦是鬼头如虎，全身赤色，以其威猛，调服众生。

　　7、散殃鬼王：殃，灾难也；世间众生，瞒心昧己，不孝父母，不敬师长，阳奉阴违，口是心非；是鬼王散发灾殃，令其疾病缠身，或官司牢狱，经年累月，不得安泰。

　　8、飞身鬼王：飞行空中，往来如燕，即飞行夜叉之类。

　　9、电光鬼王：目光炯炯，犹如闪电一般，令人可怕。

　　10、狼牙鬼王：此鬼牙尖外向，如狼之牙，叫做狼鬼。

　　11、千眼鬼王：狱卒有六十四眼，此鬼王千眼，不知是否如观音大士之千眼乎？

　　12、啖兽鬼王：鬼亦有兽形，如本经所说之「白虎」「赤虎」等，亦有猪头、牛头、马头者。总之，这些鬼都凶恶的很，专门以恶兽为食。

　　13、负石鬼王：即负石担沙，随人罪福因缘，祸福众生。

　　14、主耗鬼王：众生作恶，瞒心昧己，此鬼即夺其预算，耗其财产；夺其精力，耗其精神；夺其体力，减其寿命。

　　15、主祸鬼王：前鬼主耗，此鬼主祸，主耗是因，主祸是果，此二鬼王分工合作者也。

　　16、主食鬼王：众生的生命如灯，饮食如电；电压高者，其灯光明；电压低者，灯光暗淡；电流中止，寿命即绝。众生皆有「我执」，有「我执」故，处处为「我」打算，故自私心重：以其自私心重故，则恶多善少；所以众生福报有限，且莫暴殄天物；若生活富裕，当以布施为本，续增福报。此鬼王能随众生善恶而损益之。

　　17、主财鬼王：此鬼王即福利鬼，能护人财物，众生随其前业，财各有分，不可妄取也，横取人财，或劫掠公物者，灾殃必降。

　　18、主畜鬼王：此鬼王专管畜生之生死存亡者。

　　19、主禽鬼王：飞鸟曰禽，羽族之总称，此鬼王专司其职。

　　20、主兽鬼王：走者曰兽，毛族之总称，此鬼王官司其事。

　　21、主魅鬼王：魅谓魑魅，木石之精怪也，此鬼王专司其事。

　　22、主产鬼王：专管生产之事者。

　　23、主命鬼王：专管人之生死事也。

　　24、主疾鬼王：专管疾病者，善者佑之，恶者殃之。

　　25、主险鬼王：高山峻岭，大海溟渊，战场之上，皆众生身命所系，应死者录之，不应死者护之。

　　26、三目鬼王：三眼鬼，在其两目中间，直嵌一目。（如色界天王摩醯首罗）

　　27、四目鬼王：四眼鬼，在额上横开四目。（如吾国造文字的始祖仓颉）

　　28、五目鬼王：五眼鬼，在上下四目之中，直嵌一目。

　　29、祁利失王：梵语音译，此鬼专管无福报的人，欲得非法之物，其结果必定是：「赔了夫人又折兵」。

　　30、大祁利失王：义同上文。

　　31、祁利叉王：梵语音译，此鬼专管有天爵者（仁德），而人爵（富贵）从之。

　　32、大祁利叉王：义同上文。

　　33、阿那吒王；梵语音译，义译色质坚凝，能助人向上者也。

　　34、大阿那吒王：义同上文。

　　如是等大鬼王，他们每鬼都与他的部属百位或千位诸小鬼王，尽居南阎浮提；他们都各有所执掌，也各有其主办的业务。这些鬼王，和阎罗天子承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，都来到忉利天宫，在一面立。

　　在这时候，阎罗天子，右膝著地，胡跪合掌，启请佛道：「世尊！我等现在与这些鬼王，承佛威神，及地藏菩萨力，才能参与忉利盛会；也是我等宿世善根，今得值佛，遇斯盛会！这在没有善根的人或鬼来说，是百千万劫难遭遇的！不过我还有点小小疑惑，敢问世尊！慈悲宣说。」佛告阎罗天子说：「好的，好的！你有什么疑惑，不必隐匿，可随便问，吾即为汝宣说。」

　　这时阎罗天子，以严肃的态度，愉悦的心情，瞻仰礼拜大觉世尊。又以请法之仪，身在中央，面对世尊，地藏菩萨在侧，又转过头来，以注目礼，回视地藏菩萨。

　　接著就请问佛道：「世尊！我观地藏菩萨在六道中，经无量劫，不辞疲倦，以如是不可思不可议的神通力量，救度这些罪苦众生；可是这些罪苦众生，刚刚解脱了地狱罪报，何因缘故？不久之间，去而复返？我等鬼王，看也看熟了，问也问够了，我们问案的时候，往往第一句就是：你又回来了？！世尊！是地藏菩萨既有如是不可思议的神通力量，云何众生如此顽劣？为什么不能依止善道，永取解脱呢？唯愿世尊为我解说。」

　　佛告阎罗天子说：「这南阎浮提众生，习性刚强，犹如醉象狂猿，难调难伏！是大菩萨于尘点劫前，处处救拔，使它早日解脱；就是这些罪报之人，堕无间狱，菩萨也是以胜方便，给它拔出根本业缘，（此根本业，乃是罪根，罪根即是「三毒」）使它能知宿世之事（前生事），相信因缘果报，感召轮回之苦；可是这些阎浮众生，恶业习气太重，于地狱道，犹如地心之吸引力，不由自主的旋出旋入！以是之故，劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱的工作。

　　「这好像什么呢？譬如有些小孩子（喻众生），迷失了它的老家，（喻法性）误入歧途；是歧路中，多诸夜叉，虎狼狮子，蚖蛇蝮蝎，这些迷途的羔羊，在险道中，霎时之间，即遭诸毒。众生亦尔，迷失本性，入邪知见；是邪见中，五利使者，犹如电光，倏然而起，即是八识田中的飞行夜叉；五钝使中，憍慢盛故，即是八识田中的狮子虎狼；嗔恚盛故，即是八识田中的蚖蛇蝮蝎，这些夜叉式的『五利使』，虎狼狮子式的『五钝使』，能伤众生慧命！所以众生依邪知见，入于三涂，犹如火箭凌越太空，是故易堕而难出。

　　「是险道中，有一大善知识（喻地藏），他是航海指南，救世医王；他的智慧弘深，故能多知多解，方便善巧，始有大医大术；故能善禁这些毒害。若见有人昏昏迷迷（无明状态）欲进险道，他就连忙呼道：『喂！喂！你这奇怪的人呀！为何事故？而入此路？你有什么法术？能够降伏这些毒害呢？』

　　「是迷路者，忽然惊醒！揉揉惺忪的睡眼，方知踏入恶道，即便回转脚跟，求出此路；是善知识才能提携接手，把他引出险道，得免这些险难，至于好道（出世道），令得安乐。

　　「时善知识，手拍其肩，而慰之曰：『险哉男子！自今以后，千万莫踏这条路呀！此路入者，愈陷愈深，卒难得出！稍有不慎，即能伤害了性命！慎之，慎之！』是迷路人，危而复安，重返安乐的家乡，故甚感激此善知识活命之恩。

　　「临别的时候，这善知识又嘱咐他说：『若见知亲好友，或者是陌生的路人，不管他是男子或是女人，都要警告他们，说这条路上毒蛇猛兽飞行夜叉，充塞其间，不可踏入，若踏此路，有丧失性命的危险，千万不要他们瞪著眼睛自取灭亡。』

　　「是故地藏菩萨，具足这样的大慈大悲，救拔这些罪苦众生，令他（她）们生到人道或天道里面，享受著轻安微妙的快乐（无粗重烦恼）！这些罪苦众生，仰仗地藏菩萨威神力故，知前世业，（就是记前生事。近年报载欧美各国，亦屡有所闻，并经专家实地考验，丝毫不爽。台北有某居士记其前生由人转猪，复由猪转人；今生为人，仍有一只手为猪脚爪，常年用布包扎，为自尊心所驱使，不肯轻易宣示于人，其实我们人人都驴胎马腹不知去过多少遍！怎敢取笑别人？我们见到或是听到，只有对人家同情，对自己警惕！何况某居士由是因故，精进念佛，实为吾等先进，吾人仰慕之不暇，何敢轻慢？按八地以前的菩萨尚有隔阴之迷，能知前世业者，皆由地藏菩萨威神力故，愿某居士不必隐讳，何不现身说法？以警顽劣！果能如此，则其功德不可思议。）历劫罪苦，如电影般的影现八识田中；今得出离，永不再履三途。这就好像一个迷路而遭险难的孩子，幸而遇到一位大善知识，把他接引出来，以此惊险的镜头历历在目，故能永不复入（不造三途业）。不但此也，逢见他人，复劝莫入，自言因是迷故，得解脱竟，（某居士见此经文，可现身说法矣！此非笔者所言，佛所劝也。）更不复入。

　　「若再践履险道，此等众生恶习深厚，破掉疮疤忘了痛，仍然是睡眼惺忪没警觉性！故不觉知旧日所落陷道，复临边缘；或者因此失命，又堕落在恶趣里面；地藏菩萨方便力故，又使他（她）脱三途业，生人、天中；可是他（她）们的业力，好像磁石吸铁一般，故于三恶道中，旋出旋入；若是业结很重的人，则永处地狱，无解脱时。」

　　就在佛陀说完了这段话的时候，恶毒鬼王，合掌恭敬，对佛表白说：「世尊！我等鬼王，其数无量，在这南阎浮提，随著众生善恶因缘，祸福众生；或者利益人，或者损害人，各各不同；可是由于众生业报感招，使我这些眷属，游行世界，多恶少善。

　　「他们经过人的家庭，或者是城邑村落，庄园房舍，见有男子或是女人，能够修一毛一发善事，乃至佛前悬挂一幡一盖；或者供养少香少华；或者供养佛像，及菩萨像，或转读大乘经典；烧香供养一四句偈。我等鬼王敬礼是人，如同过去、现在、未来诸佛一样；我等属下，无量小鬼，各有大力，敕令他们拥护门户，并须负责防区安全（原文『及土地分』），不令恶事横事，恶病横病，乃至不如意事，近于此舍等处，何况入其门户呢？」

　　佛赞鬼王：「很好，很好！汝等及与阎罗大王，能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释拥护汝等。」

　　就在佛陀说这话的时候，大会中有一个鬼王，他的名字叫做主命；也就是和阎罗天子一起来的那些鬼王中的主命鬼王。

　　是时主命鬼王趣前作礼，对佛陀表白说：「世尊！一切众生，生来死去，所受罪福，非天造，非地设，都是随著自己的宿业所转；不管它是罪还是福？都是自作自受；我等鬼王，亦复如是。故有恶毒，乃至大阿那吒王，各有所执，各有所主，皆是宿业所致；我以宿业（原文『本业』）因缘故，主管南阎浮提众生的生死命运；所以阎浮男女，生时死时，都是我的主管业务。

　　「世尊！在我的本意，甚愿以我职务上的方便，利益这些生来死去的众生；只是众生不能体会我的意思！以致他（她）们生来死去的时候，都不得安！

　　「为什么？阎浮众生，有恶习故，生时死时，杀伤生灵，邀宴亲友，尤其是庆祝生者，更是灯红酒绿，燕语莺声，大吃大嚼！有公职者，利用公物，装饰门面；真可说是杀盗淫妄酒，准备得样样齐全！以是因故，能使生下来的婴儿减福减寿，死去的父母，增加罪累！但是众生，只见罪福，不见业因，叫我纵有热烈的心肠，也是无能为力。

　　「若诸众生，初受胎时，乃至出胎，为父母者，但作善事，为儿增福，这样自令土地（地方神）发欢喜心，增益舍宅，喜气洋洋！拥护子母，得大安乐！若降生后，慎勿杀害生灵，取那血腥的鲜味供给产母；更莫广聚眷属，饮酒食肉；更不可灯红酒绿歌乐弦管，何以故？因为作杀盗淫，能令子母，不得安乐。

　　「世尊！当产妇临盆的时候，有无数的恶鬼，及魑魅魍魑，伺产妇侧，争食腥血，我以慈悲愿力故，敕令舍宅土地神祇，作责任性的护持，使其母子平安，而得利益。但是产妇家属，见到母子平安，便应作诸善业，回向法界；何以故？普利法界，鬼神同钦！是故『大道之行也，天下为公』！如是作者，不但自身植福，而且能化鬼神悭贪；悭贪心除，则『洗心』必定『革面』，是诸鬼神，一变过去阴沉沉的嘴脸，而为和善的面孔；则此居家，天、人、鬼、神，熙熙融融，浑合无间；岂不『三阳开泰，六合同春』？且莫杀鸡宰鸭，私自酬谢土地神祇，我已告诫他们，但依佛法，舍除悭贪，即可转报；不可私自受贿，自增罪累；更愿诸善男子善女人，但能诸恶莫作，众善奉行，以此功德，回向法界有情，我等鬼王皆大欢喜！此人世世生生，善法如林！乐境恒随！且莫以狭劣心，以诸『玉食』（红包或礼物）诱我眷属；若以黑心（不开明）行贿，授与受者，同堕深渊！是故众生，若能依佛正法，不生邪见，鬼神欢喜，如此便为设福，答谢土地神祇；不如是作，反而杀害有情，大作拜拜，复集眷属，大快朵颐；以是之故，犯殃自受，产子与母，俱折福寿。

　　「又，南阎浮提，一切众生（指人），临命终时，不管它是善或是恶，我都想引发他八识田中的宿世善根，令他不落在三恶道里面；何况他们能够自修善根，增加我的力量呢？

　　「世尊！这南阎浮提行善的人，临命终时，尚有上百上千的恶道鬼神，变作他的父母眷属，给他背上一个感情包袱，引接亡人，令落恶道，何况惯作恶者？

　　「世尊！阎浮众生，在他临命终时，个个迷迷糊糊，神识昏昧，不辨善恶；甚至眼耳，不见不闻。当此『现阴』将谢，『中阴』将起，八识田中善恶种子，如电影般的轮流上映；若善业熟，得善觉观，随其观力，得生善处；譬如修五戒十善无缺漏者，则见天神持天衣伎乐前来迎接。修他方净土者，则见诸佛菩萨为说妙法。若恶业熟，得恶觉观，随其观力，得生恶处；譬如当堕牛身者，则见己身已变牛形，并且爱其毛角，犹如丽人顾影自怜。当堕地狱者，则见地狱境界，乃至牛头狱卒，马头罗刹，手持铁矛，或执铁索，前后围绕。

　　「在此『四大』行将瓦解的当儿，『五蕴』心中业境上映的时候，真是千钧一发！可好可坏；是时眷属不应痛哭号泣！应当尽其所能，设大供养，转读大乘经典，念佛菩萨名号，为是临命终人，作『增上缘』；此缘殊胜，一入亡者八识田中，立即发芽生长，成菩提林，一切妄缘（业境），应时消灭；但必须亡者眷属，作大供养；何谓『大供』？依于佛慧，生决定信，然后以『深心』『直心』供养诸佛，声声佛号清彻哀婉！为父母眷属故，声泪俱下！能使见者闻者，狂乱心中，一切善法，油然而生！是时亡者八识田中，茫茫业海，犹如黑暗大陆，一片空虚地带（无依无恃），故吸引力最强；由其眷属内心深处发出来的声声佛号，纳入亡者八识田中，皆成粒粒菩提种子，故能迅速增长！以是之故，能令亡者离诸恶道，诸魔、鬼神，悉皆退散。

　　「世尊！以我任务上的经验，一切众生，临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典一句一偈，我观如是辈人，除五无间罪，其余小小恶业，应堕三恶道者，即时解脱。」

　　佛赞主命鬼王：「善哉，善哉！汝大慈故，能发如是大愿，于生死流，善能护航！好！好！若未来世，有男子，或女人，到了生死关头，汝莫退是愿，总要善巧方便，循循善诱，令得解脱三恶道苦，永得安乐境界。」

　　是时主命鬼王，涕泪悲泣！而白佛言：「世尊！我自无始劫来，蒙佛接引，以佛道故，作我航海指南，出虽苦海；我观众生，漂流生死，随波（烦恼）逐浪（业识），头出（人天）头没（三涂），以悲愍心，作大鬼王，愿以业务方便故，导引众生，同登法船；我今蒙佛殷勤咐嘱，倍增信念，如是世尊，愿不有虑！我当尽此形寿，念念拥护阎浮众生，生时死时俱得安乐。

　　「世尊！此生死流，原为『随缘真如』，现象界中，无论净秽国土，不可或缺；众生迷之，随流颠倒，使成娑婆六道轮回；智者悟之，御生死流，能作恒沙胜妙功德。何以故？以其著生死流，即成众生五浊恶世；御生死流，便成西方极乐国土。是故众生，但去执病，莫罪『生死』，当知所谓『了生死』者，晓了为义，实非无也。所以者何？法相不住，真如随缘，才能促成大千世界日新又新！『生死』之功用，大矣哉！是故诸佛菩萨但顺法尔，不作主张；故能不住涅槃（不否定生死），不滞生死（住自性涅槃）。

　　「世尊！此『不住』与『不滞』，是言诸佛菩萨无『生死』『涅槃』之执病；何以故？菩萨不住涅槃，自必随缘；不滞生死，才能不变；所以者何？涅槃（真如法性之异名词）如水，生死如流，此『流』与『水』，实难截然画分，亦如『生死』『涅槃』，不可截然画分也。今以『水』之与『流』勉强喻之，可令众生晓了是义；何以故？若说『水』、『流』是一，则水有不流之时，流无独存之日，故不可说『水』即是『流』，亦如不可说『涅槃』即『生死』也，故不可说一。可是『流』乃『水』性随缘之相，亦如『生死』乃『真如』（涅槃）随缘之用也；智者观之，全『流』即『水』，是故印证『生死』即『涅槃』（随缘真如）；故不可说异。其所异者，凡夫随缘流转，菩萨随缘（不住涅槃）不变（不滞生死），随缘流转（落分段生死），造成三界二十五有；随缘不变（法性常恒），便成十方清净国土。

　　「世尊！一切众生，若如是悟，是真解脱，不仅不为三界所拘，且能统御大千世界；以其此法，三世诸佛而莫越，恒沙星际不能易，故能『一纲举（因）万目张（果）』，『执大象（因）天下往（果）』，是为菩萨全体大用，正因正果。不如是悟，皆是凡夫二乘邪因邪果。是故众生当乐佛法。世尊！但愿一切众生，于活著的时候，或在生死之际，信受我这番话，无不解脱，获大利益」。

　　就在主命鬼王讲完这段话的时候，佛告地藏菩萨说：「地藏！是大鬼王，名主命者，他曾经百千生作大鬼王，于阎浮众生，生死流中，担任护航工作；这是大士慈悲愿故，现鬼王身，他实在不是鬼啊！他从此过一百七十劫，当得成佛，叫做无相如来，那时候叫做安乐劫，世界名净住，其佛的寿命不可计劫。地藏！是大鬼王，他的经历是如此的，他已经到了不可思议境界，所度的人、天众生，也是不可限量」。

　　写到这里，本品已完，内容似无余义可释；但不妨我们照例说几句话补充补充。

　　（甲）这三十四位大鬼王，有人说他们都是些不思议菩萨，我在这里不愿作如是说，免得一般佛徒把鬼神和佛菩萨混为一谈；也免得外人讥我们为「泛神论」者；但我也不是故意避讳，事实就是如此；菩萨挂上鬼脸就是鬼，好像我们挂上官阶就是官；既为官矣，我们就不能说他原是个老百姓；所以我们就依然称他们为诸大鬼王，不必说他是什么菩萨；等他摘下鬼脸就是菩萨，也好像除下官阶就是老百姓，我们再也不必称他什么总司令。

　　若从广义而言，凡是圣君贤臣，乃至梵王帝释，以正法治世者，可能是菩萨应世？也可能是彼等善业果报？诸大鬼王，乃至天大将军，或诸外道；也可能是菩萨化身，调伏刚强邪见众生，也可能是彼等恶业果报？

　　若从狭义而言，惟有归依三宝，宣佛正法，修六度波罗蜜，续佛慧命，广度众生者；不管它是在家与出家，圣位或凡位，皆可称为菩萨，吾恐以凡滥圣，以邪滥正，舍广义而从狭义；犹如四众弟子，不管大乘或小乘，惟有比丘得为僧宝正统，在家菩萨没有份儿。

　　依于是义，除佛明白宣示者，我们即以其现何等身，称何等名，不必以菩萨称之。

　　（乙）凡诸菩萨应化身，皆依众生识心而现，譬如恶业众生，则见菩萨为诸大鬼王，或天大将军，威力无比，何以故？犹如吾人带上黑色眼镜（喻恶业），所见皆黑；诸黑虽同，若是菩萨，能以威力调伏刚强众生，令其回心向善。若善业众生，于诸世间乐正法者，则见菩萨现梵王、帝释。或转轮王身，教以正法治世。欣乐佛法者，菩萨则现佛身，为说妙法。凡此种种，皆由众生识心所发出的人生观，观力强胜，生希冀心，则感菩萨现身说法。此诸心、境，皆是众生别业所感；无论是善或是恶，各各不同；约能见边说，叫做「别业妄见」；约所见边说，叫做「业感缘起」，若无出世善根，众生与众生之间，同声相应，同气相求，自然方以类聚，物以群分，是为众生共业所感；无论是善或是恶，所见皆同；约能见边说，叫做「同业妄见」；约所见边说，亦属「业感缘起」。

　　总之，众生皆有「我见」，在心眼上挂满了彩色，不独见红（喻业报境）是红，非红（喻菩萨境）亦红；同、别皆妄，缘生如幻，皆由识心所造；三界六道，无不如是，此吾之「唯识观」所由作也。

　　前面正显识性虚妄（心），缘生如幻（境）；次表如来正知正见（心）和诸法实相（境），反显唯识。若不显发如来真心实相，不独「唯识」之说，无处交待，而一切众生，将无所依，势必消极颓唐，空虚无聊！如阿难言：「我将无心，同于草木。」若如是修，落于无想外道，仍为识心发出来的错觉，非正见也。

　　何谓如来真心？如来真心，为众生心识所依，故曰「一切众生皆有如来德性，皆因妄想（识心）执著，不能证得。」若无如来真心，众生识心将如龟毛兔角，连点影儿也不应有，更何有「无想外道」报居之「无想天」耶？

　　何谓诸法实相？「诸法」者，含概一切法；「实相」者，一切法之究竟义也。诸法实相，为一切缘起所依，犹如画家（喻识心），依纸（喻法性即实相之异名词）故画（喻境界）；若无于纸，不应虚空，（输断灭论）能画色相（以缘起界之事实，征诘「断灭论」拨无因果之非理）？如此，纵有画家灵活的手笔，鲜美的颜色，亦不成画，（喻依「断灭论」则不应有一切现象）。

　　前者举例反显，今当剖璞出玉，直示如来真心，诸法实相，才能显示识性虚妄，缘生如幻之所以然；俾诸众生有所依归，不至消极颓唐，也不至虚妄颠倒。

　　此义难明，不易直接出示于人，仍当举例况显；否则陈义再深，仍不免落于空洞的玄想；譬喻玩泥巴的小儿（喻众生识心），随手（喻随缘）捏造佛菩萨像（喻佛随缘现应化身），又造人、天、鬼、畜，（喻众生随业现六道身）；智者观之，此佛菩萨像及众生像，皆依泥巴（喻实相）因缘幻现；以其因缘差别故，现相各异；当知此有非有，离开泥巴，此一切像，犹如龟毛兔角，以是义故，故曰「缘生如幻」；众生不了（无明），执幻为实，故曰「识性虚妄」。此说虽圆，仍属现象界的「认识论」，犹不足以了知「真心」「实相」也。若再进一步看，诸相生时，泥巴不生；诸相灭时，泥巴不灭；人、天、鬼、畜（六道轮回），及菩萨像（随缘应化），迭相更变，而此泥巴依然如故；它不仅不随诸相生灭流转；而且诸相生时，生亦泥巴；诸相灭时，灭亦泥巴；如是深观，泥巴之外，无毫发之物可得；亦如法性之外，无毫发之物可得也。此以生灭显不生灭；以可坏者，显不可坏；以流转者，显不流转；即虚妄相，显真实性；但必须把「生灭」「流转」「可坏」等相，了知其缘生幻有，方知诸法实相（如泥巴）本自不生不灭，不可破坏，亦不流转，原非诸相。何以故？泥性之中，求其人、天、鬼、畜，及菩萨像，了不可得；亦如法性之中，求其十法界色，亦了不可得；所以说「一真法界内，无佛无众生。」（此处不可著空，而是说法性空净，本无十法界色）。

　　诸善知识！相（现象界）空幻也，性（理体界）空净也；相空性空，不可扯在一块儿谈；由相幻故，色即是空，是故诸相纷扰，不碍法性空净，性空净故，空即是色，是故真如随缘，不碍法相缘起。过去许多大德，即以「诸法无性」，「色即是空」；以为佛法之空，不过如此；那知如此解空，不悉般若真空妙义，易落二乘「偏空」境界；诸外道人，因此著空，拨无因果，即落「顽空」「断灭」境界。

　　诸善知识！「诸法无性」，不可与「法性空净」同日而语；何以故？「诸法无性」，言其无自体也；如泥菩萨，相虽宛然，离泥无体，故曰「无性」。「法性空净」，是表法性之体，不假造作，法尔清净也；犹如泥巴，虽能缘起种种法相，而于泥性之中，求其种种差别之相，了不可得（空）；亦如「真如法性」，虽能缘起法界依、正二报，而于法性之中，求其十法界色，亦了不可得（空）；虽不可得，十法界色，无一而非「随缘真如」；亦如种种瓦器，无一而非泥者；以其遍周一切法，而又不与一切法共其生灭，是故诸法可坏；此不可坏，无以名之，强名法性；又以其诸法究竟莫不如是，故曰「诸法实相」，了是义者，是为正知正见，不假思索豁然贯通，印证诸法莫不如是，是为「一实相法印」；亦名如来「常住真心」。此「一实相法印」，为如来亲证，是一切学术之「大总相法门体」，亦即哲学界之公式也；吾人治学，顺此法则，则纲举目张；是故若观法界，必须依于「第一义谛」，才能作法界缘起观；了知法界缘起，才能了知万法唯识，净秽国土，无不如是。