不可错会《四料简》中的禅净之意

  不可错会《四料简》中的禅净之意

  若论自力他力,禅净难易,讲得最清楚最明白,莫如永明延寿大师的《四料简》。照《四料简》说来,不通宗、教的人,固然要念佛,就是通宗通教[1]的,更要念。虽通没有证,总要念佛了脱生死,才是道理。永明大师,是阿弥陀佛化身,大慈大悲,开化众生。其《四料简》是“有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。有禅无净土,十人九蹉(zuō差误)路,阴境若现前,瞥尔[2]随他去。无禅无净土,铁床并铜柱,万劫与千生,没个人依怙(hù依靠)。”以上十六句《四料简》偈,真是慈航,望大家注意些呢。要明白这《四料简》的意思,先要明白怎么叫做禅,怎么叫做净,怎么叫做有,怎么叫做无,拿这禅净有无四个字看清楚,就明白《四料简》之意思。所以将禅净有无,略为抉择一下。所谓禅者,直指人心,见性成佛。如教中明大开圆解,彻证一念灵知本觉理体也。所以要亲见本来面目,方能算有禅。否则不能算有。所谓净者,是净土三经,深信、切愿、求生净土的法门。自心净,则国土净。自力感,则佛力应。第一要信得真,愿得切,行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心,至诚恳切的发愿,且有一定不移的行持,才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐,看看死话头,就算有禅。悠悠扬扬的念几句佛,就算有净。乃是大错而特错了。总而言之,有禅,乃是有明心见性的功夫。有净土,乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道理。然而明心见性,但是开悟,还没有证,总不能了生死。悟得就无生死,非门内语。(世界佛教居士林开示法语)

  [1] 通宗通教:宗,宗门,指直指人心使人明心见性的禅宗。通宗,即明心见性,大彻大悟。教,教下,指以佛经为依据的教法。通教,即大开圆解,大彻大悟。

  [2] 瞥尔:突然,迅速的。

  彼曰:“永明《料简》,语涉支离,不足为法。何以言之?彼谓:‘有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。’若如所说,则今之禅者,类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂,长年念佛者。彼皆现世能为人师,来生即成佛祖乎?又云:‘无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。’今之愚夫愚妇,专念佛名者,处处皆有。未见几人临命终时,现诸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知永明《料简》为不足法。”余曰:“汝何囫囵吞枣,不尝滋味之若是也?夫永明《料简》,乃大藏之纲宗,修持之龟鉴[1]。先须认准如何是禅,如何是净,如何是有,如何是无,然后逐文分剖,则知字字皆如天造地设,无一字不恰当,无一字能更移。吾数十年来,见禅(宗门)讲(教下)诸师所说,皆与汝言,无少殊异。见地若是,宜(当然,无怪)其禅与净土,日见衰残也。”

  [1] 龟鉴:比喻借鉴。

  问:“何名禅净,及与有无?请垂明诲(教诲)。”答:“禅者,即吾人本具之真如佛性,宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破,令人参而自得,故其言如此。实即无能无所,即寂即照之离念灵知,纯真心体也(离念灵知者,了无念虑,而洞悉前境也)。净土者,即信愿持名,求生西方,非偏指唯心净土,自性弥陀也。有禅者,即参究力极,念寂情亡,彻见父母未生前本来面目,明心见性也。有净土者,即真实发菩提心,生信发愿,持佛名号,求生西方也。禅与净土,唯约教约理。有禅有净土,乃约机约修。教理则恒然如是,佛不能增,凡不能减。机修须依教起行,行极证理,使其实有诸己[1]也。二者文虽相似,实大不同。须细参详,不可笼统。倘参禅未悟,或悟而未彻,皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行虽精进,心恋尘境。或求来生生富贵家,享五欲乐。或求生天,受天福乐。或求来生,出家为僧,一闻千悟,得大总持,宏扬法道,普利众生者。皆不得名为有净土矣。”

  [1] 实有诸己:即于己实有之。

  问:“出家为僧,宏法利生,又有何过,而亦简除?”答:“若是已断见、思,已了生死,乘大愿轮,示生浊世,上宏下化,度脱众生者,则可。若或虽有智愿,未断见、思,纵能不迷于受生之初,亦复难保于毕生多世。以虽能宏法,未证无生,情种尚在,遇境逢缘,难免迷惑。倘一随境迷,则能速觉悟者,万无一二。从迷入迷,不能自拔,永劫沉沦者,实繁有徒矣。如来为此义故,令人往生净土,见佛闻法,证无生忍,然后乘佛慈力,及己愿轮,回入娑婆,度脱众生,则有进无退,有得无失矣。未断见、思,住此宏法,他宗莫不如是,净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅,念佛便为有净土。非但不知禅净,兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心,截断后世行人一条出苦捷径。自误误人,害岂有极?所谓错认定盘星,毫厘有差,天地悬隔也。”(净土决疑论)

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