禅修中“觉”的能力

　　前面我们看了《“觉的能力”要修行》,知道了我们被迷惑的“觉的能力”要如何修行才能得到解脱。这是佛教一切修行的基础,是一切佛教法门的目的。不管是密宗、净土宗还是禅宗,都是要我们时时刻刻保持我们的“觉的能力”处于觉悟的状态。

　　尤其是参禅这一法,是保持“觉的能力”处于觉悟状态的最有力的法门。因为参禅打坐做功夫直接就是要我们处于保持“觉的能力”的觉悟状态,不能有丝毫的昏沉,不能落入丝毫的妄想。让我们纷杂的心,处于安静的状态中,自然能够把尽可能多的问题暴露出来,使得我们有机会一点一点地解决。

　　所以,我自己常常把禅宗的参禅打坐或者说禅修形容为简单的用功方式。简单用功方式入门难,提高就比较容易,而其他的做功夫方式如礼佛、诵经相对比较复杂,入门虽容易,想提高自己的功夫就难了。用禅宗这个简单的用功方式,最容易保持我们的“觉的能力”处于觉悟状态,是保持觉悟的最佳方式,而这也是最难的一种用功方式。如果能够明白这个道理,那么后面的禅修之路就好走了。我们为什么要参禅?我们一天到晚辛辛苦苦在禅堂里面是为了什么?一天到晚挨逼受拶、腿疼心乱是为了什么?功夫要如何做才能最有效果?这些问题就会容易找到答案。

　　事实上大家也一定知道回答:禅修的目标是开悟,要练好自己的功夫以便将来行菩萨道,要度众生,最终要成佛。在这里再告诉大家,是为了保持我们的“觉的能力”处于觉悟状态。回过头来我问问,佛是什么呢?大家也一定知道,佛是大觉悟者。我们就是要把我们的“觉的能力”由迷惑转变为觉悟,所以要努力修行,希望最终能和佛一样。

　　我们知道了要做的事情,这就好办了。让我们这个“觉的能力”时时刻刻保持觉悟的状态,就是我们做功夫的目标。我们学佛做功夫,就是想学得像佛陀一样能够时时刻刻觉悟。我们如果能够修行得时时刻刻都觉悟了,那么我们就是一个觉悟了的人,就是已经开悟了的人。

　　可惜的是我们还做不到,能够偶尔记起来一下就不错了,所以我们是“大迷”;而佛是时时刻刻记得,所以,佛是“大觉”。我们在禅堂里面千辛万苦刻苦用功,就是为了能够把自己“觉的能力”的觉悟时刻慢慢地增多,让被迷惑的时刻减少,以至于最终和佛一样。念佛、参话头起疑情、看话头、持咒、数息等等法门,都是训练我们的“觉的能力”,使得“觉的能力”能够时时刻刻处于觉悟的专注、清明、绵密的状态,甚至你自己也可以设计一个适合自己用功的法门来达到这个目的。

　　所以,四祖大师在他的《入道安心要方便法门》中要我们“常觉不停”,“常觉不停”什么呢?他老人家说:“觉心在前,觉法无相。”也就是说,保持一颗觉悟的心,具体的方法不拘泥某一种相,只要能保持这颗觉悟的心,用什么方式来修行都是最好的用功方式。所以,才有“百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源”之说了。