与卫锦洲居士书
此乃正统,其馀窃据伪国,其数更多,其年更促。推其初心,无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效,反令子孙,遭劫受戮、灭门绝户也。
末代帝王遭劫受戮之事,史书具载;兹且引南朝刘宋末代史实如下:《纲鉴易知录》卷三:
“己未(西纪四七九)夏四月,齐王(萧)道成称皇帝,废宋主为汝阴王,徙之丹阳。——宋主下诏禅位于齐,而不肯临轩,王敬则勒兵入迎,启譬令出,宋主收泪谓曰:“欲见杀乎?”敬则曰:“出居别宫耳。官先取司马家亦如此。”宋主泣而弹指曰:“愿后身、世世勿复生帝王家!”(宫中皆哭!——通鉴一三五)五月,齐王道成杀汝阴王,灭其家!”
刘裕做梦也没想到他的后裔如此下场!
且贵为天子,富有四海,尚不能令子孙世受其福,况区区凡夫,从无量劫来,所作恶业,厚逾大地,深逾大海,可保家道常兴、有福无殃也耶?
这根本是不可能的事。
须知:世间万法,悉皆虚假,了无真实,如梦、如幻,如泡、如影,如露、如电,
《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。
倓虚大师释曰:“一切者、包括无遗之意。三界一切有为生灭之法也。如梦者、众生界内,迁流造作,皆是虚妄,譬如睡时似有,觉了全无;万法迷时似有,悟了全无;故曰如梦。如幻者、有为诸法,悉皆如幻;如幻师削木为人,结草为马,本无实体;万法缘生,亦复如是,故曰如幻。如泡者、风击水成泡,忽有忽无,乍起乍灭;万法不实,亦复如是,故曰如泡。如影者、影即影像,依形而有,是为依他起性,全是假名,故曰如影。如露者、露即朝露,见日即晞,万法是愚昧暗结,智照即灭,故曰如露。如电者、电即电光,一闪即灭,一切有为法,其不实也,亦复如是,故曰如电。”(《金刚经亲闻记》)
如水中月,如空中花,如热时焰,如乾闼婆城(梵语乾闼婆,此云寻香,乃天帝乐神。其城乃幻现非实,世俗所谓蜃楼海市即此也。)
水中月,水中所现之月影也,以譬诸法之无实体。空中花,眼膜于空中所见之种种花。热时焰,即阳炎,热、空、尘等因缘和合,于旷野中现水相者也。乾闼婆城,蜃气映日光于大海上现宫殿之相者也。
唯自己一念心性,亘古亘今,不变不坏;虽不变坏,而常随缘。随悟净缘,则为声闻,为缘觉,为菩萨,为佛;由功德有浅深,故果位有高下。随迷染缘,则生天上,生人间,堕修罗,堕畜生,堕饿鬼,堕地狱;由罪福有轻重,故苦乐有短长。
《楞严经》,佛问波斯匿王:“汝见变化,迁改不停,悟知汝灭;亦于灭时,汝知身中有不灭耶?”王答:“我实不知!”佛言:“我今示汝不生灭性。”乃至云:“汝面虽皱,而此见精,性未曾皱;皱者为变,不皱非变;变者受灭,彼不变者,元无生灭,云何于中受汝生死?”熟读楞严,可知“不变随缘”之义。
若不知佛法之人,则无可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相,捨迷染缘,随悟净缘,一心念佛,求生西方,从兹永出六道之轮迴,高证四圣之果位,岂不是因此小祸,常享大福耶?而乃昧昧不了,如醉如狂,倘若焦思过度,或致丧身失命,则长劫难出轮迴矣!而且弱妾孤子,何以自立?本欲自利利他,反成自害害他,(他谓妾与子也。)何愚痴一至于此也?
若能“素患难行乎患难”,若知逆境、苦难是良师,“恶因缘是好因缘”,则不致如此愚痴矣。
经云:菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果,预先断除恶因,由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果,譬如当月避影,徒劳奔驰。
彻底显示迷痴凡夫的病根!
每见无知愚人,稍作微善,即望大福;一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果,从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎?
若知报通三世,则不致退心谤法矣。
报通三世者:现生作善作恶,现生获福获殃,谓之现报;今生作善作恶,来生获福获殃,谓之生报;今生作善作恶,第三生、或第四生、或十百千万生、或至无量无边劫后,方受福受殃者,谓之后报;后报则迟早不定。凡所作业,决无不报者。
问:现报示人,方知畏惧;迟至后世,皆谓渺茫。天何不使人速受其报乎?
答:报之迟速,自业所招:善人前孽既至,不能先报其善;恶人宿福既临,不能先报其恶。譬如治圃之人,先植桃而后植李,虽巧于灌溉,不能使尺寸之李,先成于拱把之桃也。若必俟现报而信,亦愚之甚矣!(《万善先资》三)
转变由心者:譬如有人,所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦;其人后来生大惭愧,发大菩提心,改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方,由是之故,现生或被人轻贱,或稍得病苦,或略受贫穷,与彼一切不如意事,先所作永堕地狱、长劫受苦之业,即便消灭。尚复能了生脱死、超凡入圣。《金刚经》所谓:“若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三貌三菩提。”者,即转变由心之义也。
略引江味农居士《金刚经讲义》释之:
“若”者、倘若也,或者有之之意。“为”者、被也。“轻”者、不重之意。“贱”者、不尊之意。不被人尊重,正是“皆应恭敬”反面。云何轻贱?浅言之,如讪谤屈辱等;广言之,凡遇困难拂逆之事,皆是。
“是人先世罪业应堕恶道”,明其被人轻贱之故。先世、有二义:一、指前生、前生者、通指今生以前而言,非但谓前一生也。一、指未持说此经以前。三十年为一世。所作之罪,应堕恶道,其重可知。应堕者、明其后世必堕,盖罪报已定,所谓“定业”是也。
凡人造业,无论善恶,皆是熟者先牵,谓:何果先熟,即先被其索引受报。前生造恶,今生未堕,待诸后生者:因其前生造有善业,其果先熟,或多生善果之馀福未尽,而恶果受报之时犹未到,所以今生尚未堕落者、因此。然而、有因必有果,若非别造殊胜之因,速证殊胜之果者,定业之报,其何能免?所谓“善恶到头终有报,只争来早与来迟”,是也。应堕恶道句,正明此义。
“以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭”两句,昔人有释为“转重业令轻受”者,此释不宜局看;若局看之,便与佛旨多所抵触。何谓与佛说抵触耶?试观上文,于“为人轻贱”之下,即接曰:“是人先世罪业应堕恶道”,正明其被人轻贱,是由夙业所致;亦即应堕恶道之见端也。其非别用一法转而令之如是也,彰彰明甚。
此中“消灭”之言,不可误会为善恶二业两相抵消。佛经常说“因果一如”之理,所谓“如是因、如是果”,又曰:“假使百千劫,所作业不亡”,足见善恶二业,各各并存,不能抵消矣。即如此经:前云:“能信此经,已于无量千万佛所种诸善根”,若可抵消者,先世罪业早已抵消矣,何致今世依然应堕恶道?将前后经文合而观之,其为各有因果,各各并存,不能抵消,显然易明。而“转令轻受”之言,含有抵消之意,故曰多所抵触。然则奈何?惟有极力消灭恶种之一法耳。何谓抵消?譬如帐目,以收付两数,相抵相消,只算其馀存之数。善恶因果,不能如是抵消,只算馀存之或善或恶以论报也。何以故?帐目中,虽各式银钱,无所不有,然有公定之标准,可以依之,将不一者折合为一,故可抵消。若善恶之业,轻重大小,至不一律,既无标准,以为衡量折合之根据,从何抵消乎?故经百千劫,其业不亡也。何为消灭?譬如田中夙种,有稻、有稗,今惟培植稻种,令得成榖,稗子发芽,则连根拔去,是之谓消灭。人亦如是,八识田中,无始来善恶种子皆有,惟当熏其善种,令成善果,则恶种子无从发生,纵令夙世恶种,已经发展,但能于恶果尚未成熟期间,勇猛精进,使善果先熟,则恶果便不能遽成,若久久增长善根,则枝叶扶疏,使恶果久无成熟之机会,将烂坏而无存矣。此约世间善行及出世间法不了义教而言。若依最上乘了义之教,修殊胜因,剋殊胜果,便可将夙世所有恶种,连根带叶及其将成未成之果,斩断铲除,岂止善果先熟,不令恶果得成而已哉!
此段十分重要,请细读,勿厌繁,是幸!
世人稍遇灾殃,不是怨天,便是尤人,绝无有作偿债想,生悔罪心者。须知:种瓜得瓜,种豆得豆;种稂莠则不能得嘉榖,种荆棘则勿望收稻梁。作恶获福者,宿世之栽培深也;若不作恶,则福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖赌,挥金如土,而不即冻馁者,以其金多也;倘日日如是,纵有百万之富,不几年即便家败人亡、扫地而尽矣!作善遇殃者,宿世之罪业深也;若不作善,则殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,复立小功,以功小故,未能全赦,改重为轻;倘能日日立功,以功多且大故,罪尽赦免,又复封侯拜相,世袭爵位,与国同休。
为使人易懂,方便设此譬喻耳。切勿看作抵消。
大丈夫生于世间,当具超格知见,岂可使身外之物,累坏自身?譬如金珠满屋,强盗来抢,只宜捨之速逃,岂可守财待死?良以金珠虽贵,若此身命,犹然轻贱,既不能两全,只可捨金珠而全身命耳。且汝财物已烧,空忧何益?惟宜随缘度日,竭力念佛,求生西方,则尽未来际,永离众苦,但受诸乐,如是,则由此火灾,成无上道,当感恩报德之不暇,何怨恨迷闷之若是耶?祈以予言详审忖度,当即释然解脱,如拨云雾以见天日;从兹、即灾殃翻为善导,转热恼直下清凉矣!倘犹执迷不悟,势必发颠发狂,则本心已丧,邪魔附体,纵令千佛出世,亦不能奈汝何矣!
卫居士读此书后,未知情况如何?想必“释然解脱,拨云见日,即灾殃翻为善导,转热恼直下清凉”矣!
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