现今社会到处有着问题，就是因为我们的社会正在变动的缘故。当我们的身体在跟著社会脉动而在动的时候，还要保持心不动，是件很难做到的事。如何能在动中取静，一方面须有正确观念的指导，另一方面还要有踏实的修行工夫。以下我们就来谈如何‘提得起·放得下’。

一、人分三类

　　我通常将人分为三类：

　　（一）提不起。放不下

　　芸芸众生中最多此类的人。没有担当，不愿负责，贪求享乐，却又放不下名利的追逐。

　　（二）提得起。放不下

　　此种人有担当、有进取、有能力。可是，一旦要他将到手的名位及权势放下时，却又舍不得。其实在我们的生命过程中，绝不可能一直是平步青云、年年高升；有时也如登山，沿途是崎岖不平，有起也有伏。因此，只能升而不能降的人，终将引起心理上的不平衡而痛苦不堪。

　　（三）提得起。放得下

　　此种人有担当、有能力，可负大责任，心地坦然。由于大众及现实环境的需要，随时可出马；当大环境的情势改变时，随时可以放下，毫不眷恋，且更有宽广的胸襟，随时迎接另一个阶段的新发展。世间上能做到这种境地的人毕竟有限。

　　例如：台北市长的职位在市民的心目中非常重要、崇高，但当市长的也不可能当一辈子，如果担任了‘市长’职位便舍不得放下，就没有办法有更高层次的提起了。

　　接著我们讲佛教对‘提得起·放得下’的观念。

二、从因到果的因果关系是必须提起的

　　若想获得丰收，就必须勤于播种。然而播种以后，不见得都能得到结果。例如：昨天有位先生来见我并埋怨说：‘师父，我这一生做了许多善事，可是我却得不到好的果报，纵然得到也是少得可怜。请问师父，我还要继续做好事吗？’我告诉他：‘世俗“善有善报”的观念固然不错，但种善因不见得收到善果，就好比一棵开满桃花的桃树，最后结成果实的又有多少？因此，不见得每一朵花都能结果实，而结了果实的也会有大小不一、甜涩有别的情形。就如同在我们的生命过程中不可能事事如意，总有一些违逆之事，所以有因不一定有果，但是欲得结果又必定要种因。我们更应该有“种瓜不一定得瓜，种豆不一定得豆”的心理准备，才能坦然地生存，不斤斤计较种瓜一定要收成，否则一有收成的企望，则可能大失所望而痛苦不堪了。’

三、聚散无常的因缘关系是必须放下的

　　人的聚散离合，都是基于种种因缘的关系。有恰到好处的因缘，便可能展现出好的结果；如果在进行过程之中掺入一些不顺利的因素，将导致各种不如意的事情。因此，在人的生命过程中，很少可能有‘事事如意’的好运，通常都是在接受折磨之中向前迈进。请问在座的长官之中，是否有人一直是风平浪静，而未受到过任何困难和波折的呢？

　　我这一生也都是在各种的磨难中走过来，每当我面临困难时，并不逃避它，而是希望改善它。如果已经尽力尚无法改善，也不立即放弃，但要暂时搁置。因为一切现象的发生，均各有其因缘，并不是仅凭一人的勤惰及意愿所能掌控的。凡事必须努力，但也不得强求。若明因缘的道理，就会知道能提即提，当放则放了。

　　有很多自信心非常坚固的人，样样都自以为高人一等，凡事都认为只要肯努力，终必达成目标。这种人除非是深具大福德、大智慧，否则仅依靠个人的力量，不仰仗他人的助缘而有成者，毕竟少见。无论如何，欲成就任何一椿事，都必须仰仗众多的因素互相配合方能成就。

　　我也经常听到有人这么说：‘今天台湾佛教之所以兴盛，是因为有某几位法师大力弘扬的关系。’其实这种说法未必正确，这几位法师在数十年前都已经在台湾，同时还有老一辈非常有名的法师也极努力地弘扬佛法，却没有将正信的佛法推广到社会上每一个角落去。为什么？因为今天的经济条件、政治因素以及社会结构等等已和以前不同。也可以说，因为现在的社会需要佛教，所以就有几位法师配合社会风气运行推动。如果是二、三十年前，台北市政府根本不可能邀请和尚前来演讲。也正因为现代人的观念愿意接受佛法，所以这几位有名的法师就因应社会的需求而出现了，此即所谓‘时势造英雄’，因缘就是如此。既然是因缘促成，就不能过于‘突显’自己，因为‘突显’自己，必然是将别人‘压下’。表面上好像全是仰赖自己的努力，其实，若无社会其它各种因素的配合，个人有大成功的可能不大。

　　在我们的社会上，也有一些人，并不十分努力而有大成就的。这好比‘孔明借箭’，孔明是借曹操之实力而用到了曹操的箭。可见个人事业上的成功，总是不能离开他人的助缘，因此，首先须将自我的自负心放下。

四、放得下是为了进步与包容

　　（一）为了迎接明日新时代的来临，必须放下今日旧现实的执著，才会有进步

　　大家都知道为了迎接新兴的，就必须放下旧有的；为了进步就须放下昨天的自我，而重新建立今天的自我，以求明天的进步。如果老是坚持自己的老想法和旧观念，不愿接纳他人的建议或现实社会的运转，此即表示这人根本毫无进步可言，同时他也不能被时代和社会所接受。

　　释迦牟尼佛留传给我们的教导是：舍弃自我的执著，因为事事物物都是无常。也就是说，任何事物都会由于因素条件之异动而有不同的变化，既然会变化，为何不顺应著因缘时节而加以推动呢？为何不化被动为主动，放下再提起呢？如果基于不愿放弃既得的权利地位，所以产生自我矛盾，不但自己跟自己产生冲突，也跟环境对立。如果能认清事实，一切都在进步之中，一切都在演变之下，又有什么舍不得、放不下的呢？

　　记得有位居士对我这么说过：‘师父啊，您老罗！您会不会死？’我答：‘人，不可能永生不死。’‘师父，您怕不怕死？’‘死是这一期生命的尽头，也正是另一段生命的起点，并不是说人死就一了百了什么都没有了。世界上任何现象的生与灭、起与伏，都是自然现象，所以，死亡并不可怕，死亡是放下，因为能放下就是为了进一步再提起。’

　　（二）为了成全家庭社会的和谐幸福，必须放下个人权利意见的执著，才能够包容

　　能放下个人的意见、执著，至少在家中会得到家人的认同。自己认同别人，一定是先放下自己才能做得到，否则，仅仅相信自己而不认同他人，纵然是亲如夫妇也会起干戈，更何况是兄弟、姊妹、朋友、同事之间的无法体谅和包容，当然会问题重重、争斗不已了。如果每一个人都能站在自己的原则之下，又不坚持己见，且能包容他人的话，从表面上看，好象是放弃自己的立场，将自己既得的利益、权势、名望、地位拱手让人，自己似乎吃了亏。其实，若是恰到好处的退让，以近处看，好像只是让给一人而已，就长远看，说不定将来可获得十个人、百个人的拥护与爱戴。

　　例如：有人认为，师父对弟子而言，具有权威性。在佛法的原则上，我会坚持。但是，我不会对我的弟子有相争的行为表现出来。我的弟子常常会说：‘师父，您错了。’或是：‘师父，这件事情您处理得很不恰当。’我会说：‘啊！是的，我错了，是我处理不对。’事实上是不是我真的错了呢？不一定。站在师父的立场，可能错误，但也不一定是处理不当。但是既然有弟子认为我错了，一定有他的原因，那是站在他自己的立场，认为师父不应如此。我为了包容他，就必须接受他的意见，否则他将难以成为我的弟子。能够承认对方的想法是对的，因而调整自己的作法，这就是包容。当我们包容他人时，好象是放弃了自己，实质上并非如此，他们反而成为我的弟子，既然是我的弟子，才能跟随我学佛，帮助我弘法。所以，还是要‘放得下’，才有进步和包容。

五、唯有能放下，才真提得起

　　（一）放下主观意识之判断和考量，首先要不为自我的私利设想

　　放下，是放下主观意识及自我中心的判断和考量，但这并不等于是没有决断力，而是不用自我的主观意识来加以判断。例如：我和学生及弟子们在开会时，我首先会推动他们从主题上获得答案。要得到答案，必须靠他们自己运行，我不会给予他们任何的意见，仅告诉他们明确的主题和原则，然后再请他们轮流各抒己见。如果一开始我就发表自己的意见，加上自己主观的色彩，事情运行起来就会有种种的障碍，特别是在民意高涨的民主社会里，做一个师父必须学著如何舍弃自我的主观，才能让弟子们预期受教。

　　（二）其次要提起整体的、全体的、大众的，以及对于社会的、国家的、世界的责任与义务

　　许多人希望‘提起’，总是以自我的利益为优先考量。譬如：自我之升迁、财务之获得等等，此无非是为了保障自己及儿孙的将来安全。但是，如果是一个有高尚人格修养的人，绝不会如此。否则，动不动就以个己之利益为着眼点，社会将会动荡不安，我们的眼光一定要放远、放大，能如此，自己就处于远大的前景中。

　　（三）能够放下的人，是有智慧的人，是自在的人，是解脱的人

　　放得下的人，应首先放下自己，其次放下周遭所有的一切。所谓‘放下’并不是没有自己，而是指没有对抗心，没有舍不得之心。我们是双手空空地降临人间，死时又能带走些什么？又有什么东西‘放不下’？随时随处对任何事物无一丝毫牵挂或舍不得，能如此，才谈得上是自在，是解脱。

　　例如：有人蓄意破坏、毁谤，目的是令你名誉破损，这是最难忍受的事。如果你能在名誉被破损时，还能保持心境坦然，毫无罣碍，那么，名誉的损失，对你而言，丝毫不会构成任何的威胁和压力。

　　（四）能够提起的人，是有慈悲的人，是负责的人，是奉献的人

　　释迦牟尼佛放下王位出家，乃至成佛之后，又一肩挑起全人类的灾难，为一切众生的福利而宣扬佛法，这就是慈悲心的展现。所谓‘一肩承担’是担起责任，我们不能将自己应尽的责任和义务放弃。我们的权利及自我中心可以‘放下’，但是责任和义务一定要‘提起’，这样就佛法而言，才是慈悲。

　　能放得下，是为了要提得起。放下自我，而奉献出自己；放下私利，而成就社会大众。提起之后必须放下，才会随顺因缘，舒卷自如，能大能小，自由自在。

　　（摘自圣严法师著作《禅的世界》，一九九三年八月三日开示）