信佛就应当发愿,不发愿就说明你不信佛

  信佛就应当发愿,不发愿就说明你不信佛

  经文前面说,“众生闻者,应当发愿,原生彼国,所以者何,得与如是诸上善人聚会一处”,然后说“不可以少善根福德因缘得生彼国”,“舍利佛,若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛执持名号,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。”最后佛又说“舍利佛,我见是利,故说此言。若有众生闻是说者,应当发愿,生彼国土”,前后对应,都是再三劝导我们发愿。从“我见是利”这里我们可以体会一下佛心,你是否应该有点触动,佛说:“我用我的人格来保证,我看到这个利益,什么利益?就是你一日七日,闻说阿弥陀佛执持名号,那么你就能够一心不乱,就能够得到临终的接引,往生净土,这个殊胜的利益。你通过这样的缘分,就可以彻底地出离这久远长劫的轮回,无穷的苦痛全部都将结束,你就要往生净土了,就与观世音菩萨、大势至菩萨为道友,比那些阿罗汉都殊胜。佛说:“我见是利,故说此言”,如果我没有看到,我就不会说,我看到这个利益了,你一日七日的念佛你就往生了,我看到了,所以我这样说。

  然后“若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土”。这里“闻”字比较重要,我们念佛学经,要注重“闻”。闻什么呢?“就是闻阿弥陀佛的愿,闻阿弥陀佛的行,闻阿弥陀佛愿力的因果,也就是名号的因果,闻这个佛愿生起的本末。闻是说者,你就应当发愿,如果你没有发愿,那就说明你没有闻到,你不信佛说的话。佛对我们讲,我见是利,我看到是这样子的,你要发愿,赶快去,佛非常直白地跟我们说了,如果你还不发愿去,就说明你不信佛(释迦牟尼佛),不信佛说话,你不想听佛的。如果我们听到了这句话还没有生起往生的愿望,那你的皈依肯定有问题,皈依是皈依三宝,皈依佛,佛是我的本师,老师的话你都不听,那你怎么叫皈依。

  能够见到这个利益的只有佛,这个定位大家要知道。所以说“我见是利,故说此言”,这是佛的人格,其他人都不可能这样说,因为他没有办法看到,他就不能说“我见是利”。如果你是真正的佛弟子,佛说“我见是利”,那么你就要信佛说的,虽然你自己没有办法看到,为什么看不到?因为我们内心黑暗,又很执着于自己的眼睛,执着于自己的见解,对佛所说的话才会产生怀疑。就像我们买东西,虽然有人推荐,如果推荐的人我们不信任,那我们就信受不了,真正让我们去依靠就比较难。

  念佛容易,愿心难发,让你念一天,十天的佛,那你还可以做到,但是要你发愿往生极乐,这个你可能就做不到了。你发愿往生极乐世界就意味着,要离开娑婆世界的所有,财产、家庭、事业、亲戚、朋友这些你都离不了,一想到把这些都丢开,要信佛说的这句话往生净土,这个恐怕不行。所以关键就是愿心难发,发愿非常不容易,你跑到这里来念佛、听经、闭关、帮助别人、为人民服务都相对容易,但是发起往生净土的愿望这个很难。为什么经文中左一个“发愿”,右一个“发愿”,“闻是说者,应当发愿”,就是“愿”难发。你真的一念发起了这个愿望,那佛力就显现了,你的轮回即将结束。所以我们这里重点就是讲发愿,而不在其他方面,甚至念佛,实际上念佛就是发愿,因为佛给你这个名号,就是让你发起愿望往生净土。

  发愿非常难是因为我们贪着五欲,所以苦难、苦痛、苦恼、不顺利的这些逆缘,反而容易让我们生起出离之心。往生净土的愿望是菩提心,是出世间法,发愿对我们来说是一件很困难的事情。佛说“我见是利”,这个利益是出世间的利益,我们由于“善根福德”不够,不想要这个利益。宁可自己辛苦去做,去修行,只希望换来家庭和睦,身体健康,所爱能活得更好一点,国家安定,世界和平,但是净土我就不要。如果你能够生起往生净土的愿望,就包含了出离心和菩提心,你在生活中可能是一个很平常的人,但是你有了往生净土的愿望,你就不是一个平常的人了,佛就赞叹你是一个真正的善男子、善女人,你将来是要成佛的,有了成佛的种子,你的种性就转了,这就非常殊胜,当然也是非常地不容易。

  我们来听经念佛,你要把重点放在发愿往生,不要放在世间的利益上,什么利益也不如你真正有“愿”的利益。其它人对你的认同,对你赞叹,那并不是一件什么好事情,从某种意义上来讲,那都是群贼恶兽之流,越是顺境,越能引诱你趋向三恶道,你越不容易生起往生的愿望。

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