简单美好莫过于一句“南无阿弥陀佛”

　　我们现代人谈美也许都觉得是一种奢侈。当我们违远了我们的真如、我们的道的时候，谈这个美真的觉得太奢侈了。

　　但实际上，美是我们生命自在快乐的源泉。一个人的人生应该是审美化的人生，我们外在的环境、生态，我们的行住坐卧，我们的服饰工艺，都应该具有美的形态。

　　这个美是自然而然显现出来的。你有真和善，外在的表现形态就一定是美，这叫“诚于中而形于外”。美不仅仅是靠外面的造作，它也是从里面流现出来的，自然具有。

　　柏拉图说过：当我们在欣赏一种美好的景物或者一种善的状态之时，你在瞬间就好像有一种东西被激活了。就是通过外在的一个因缘，激活我们内在潜伏良久的一种东西，这种东西给我们震撼、崇高、美好，给我们极高的审美愉悦，高峰体验。

　　这种愉悦一旦产生，是超越了功利、对待的。往往就是在现量当中，你感受到的这种美极大。

　　东林寺有一次在开禅茶会的时候，有韩国的、日本的、台湾的人过来，我在会上也谈了一下东林净土茶的“美”的理念。

　　一般现在都是谈禅茶，现在我们则推出净土茶。茶有茶道，它的过程是非常美好、细微、心性的，不同素质的人可能会对它作出种种不同的诠释。

　　在世俗的生活中，有所谓开门七件事：柴米油盐酱醋茶，茶居其一。茶能解渴生津，有利身体健康。

　　旧时的文人雅士也钟情于七件雅事，即琴棋书画诗酒茶，茶同样居其一。所谓“雅”，就是赋予了茶审美性的价值。在非常幽静的环境，配上美好的音乐，茶几、茶具、茶水各方面都是非常地雅致，这种情调难以用语言表达。然而上升到茶道，对此有修行的人，就把茶作为修道的一种工具。道就是真如自性，通过茶这个媒介可以直通到真如自性海。

　　所以我在会上谈到一个概念——这个茶就是我们自性的清净光明，自性的清净就是无量寿，自性的光明就是无量光，这个无量光寿是我们众生本具的。

　　但怎么透过一种形态、一种程序把众生本具的无量光寿显发出来呢？茶就是这么一个神物，它能够有效地把它显发出来。

　　我看到韩国的一些茶道表演，先要皈依三宝，非常庄严，他的每一个动作，都充满着至极的恭敬心。当他用恭敬心走这个过程的时候，茶就被赋予了特定的超越意向，水就具有它内在的德能，就好比我们讲的八功德水，澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养诸根。

　　所以净土茶，我把它概述为微妙香洁，这是一切众生本具的。在净土一法当中，我们是通过佛号把它显发出来，单刀直入，显得更为直接，更为干脆。

　　我们念佛的目的是什么？就是要把我们自性本具的无量光、无量寿显发出来。佛号是已经成就的果觉。我们要透过这个本质境来带起我们自性本具的性德，这个道理是非常奇妙深邃的。

　　美要简单才好，不能搞得太复杂。上个世纪的爱因斯坦，包括那些前卫的科学家，他们探讨科学，探讨一种科学方程式是不是真的，提出的方法就是看它是不是美。

　　是美的东西一定会有真，这个角度是很奇特的。一种公式如果非常简单，非常具有审美的价值，那直觉就告诉我们，它一定是真的，具有真理的含量。

　　简单美好莫过于一句万德洪名——南无阿弥陀佛！