修身进德嘉言录

　　△一切行无常，生者皆有苦，生——识托浮泡起，生从爱欲来，为迷真法性，还却受轮回。老——揽镜容颜改，登阶气力衰，身似临崖树，心同念水龟。病——忽染沉疴疾，因成卧病人，楚痛抽千脉，呻吟彻四邻。死——精魄辞生路，游魂入死关，只闻千万去，不见一人还。

　　△滥用感情，那会招受多少烦恼？把感情用在不当之处，这不是一个学道人的行为。学道并不是不重感情，而是要净化感情，要转化自己的私情私爱去爱国、爱人群以及爱自己未来的前途。儿女情长，那是社会上一般未成熟男女的幼稚行为。我们修行人的感情已经经受了一番磨炼与净化，应该是成熟的。感情如果能净化，不滥用，就自然能化成大慈悲、大仁爱和大道德。

　　△对人类而言，感情的需求本来是自然的事情，只是感情如果处理不当，用情过多，反被多情所害。我们不能离开感情而生活，但是应该有所节制，过与不及都不恰当，应当过着中道的感情生活，把私情私爱升化成道情法爱，把占有强求的感情，净化成为奉献、成全的慈悲，去慈爱万众生灵。

　　△看破、放下不是消极的，教人家看破、放下，不是叫你不认真，不是教你不负责，不是教你不忠不孝不仁不义，恰恰相反，只有真正看破放下以后，才能真正做到这些。比如对父母要尽孝，对子女要慈，但都不必起贪爱心，要心无所住，才是真正的看破、放下，并不是叫你什么都不要管，而是要你虽知一切法，但心不随境转。比如见一美好东西，虽见而心不爱著；见一丑恶的东西，虽见而心不厌憎，这就是心不随境转。

　　△色是你的身体，你投生人道，认为你的身体是你；来生投生做狗，又认为狗的身体是你；狗死了身体烂了，但你没有烂，又投生做猪，那时你又认为猪的身体是你了。就因为你放不下这身体，处处执着一个“我”，才随着对身体的“我执”而轮回六道。

　　再讲心。投生为人，见到钞票就起欢喜心；投生为狗，你的心又喜欢骨头、大便。做人，掉到海里就起恐惧心；做鱼，掉到海里就起欢喜心，这便是六道轮回心。

　　人心看水是水，天心看水是琉璃，饿鬼心看水是脓血，地狱心看水是火，这所谓“心生则种种法生”，“三界唯心，万法唯识。”

　　人都喜欢出名，要好名誉，这叫名闻障碍。做人希望人家称你是好人，做狗希望人家称你是好狗，不能开智慧放下假名，就不得自在。

　　△能看破，才能放下；能放下，就得自在。

　　△提得起，放得下，算得到，做得完，看得破，撇得开。

　　△随缘是不生烦恼，不紧张也不兴奋。因为兴奋过后，情绪一定会低落，不如清净心与平等心能如如不动。不能随缘的毛病出在“我执”。

　　△“风流得意之事，一过辄生悲凉；清真寂寞之乡，愈久转增意味”这几句使我脑际立刻浮现一个辉煌的剧院，名伶的演出，使之全场爆满，一曲终了，掌声有如轰雷，此时固然达到风流得意之顶峰，但紧接而来的，却是人散之后，台阶寂寂，果皮纸屑遍地凌乱的景象。

　　反观那寺庵的僧尼，他们虽然是终年与泥塑、木雕的形像为伍，听金钟、石磬、木鱼单调的音响。可是细察他们，见人莫不脸带笑容，举止亲切自然，予人怡然自得的印象。这股意味，那里是繁华的都市所能寻到觅得？

　　“真味本是淡，淡味方能长。”

　　△弘一大师很随缘。他出身富贵，少壮即功成名就。但自从出家以后，生活却非常平淡。吃的方面——咸的也好，淡的也好，花生米也好，青菜也好。住的方面——破席也好，木板床也好，榻榻米也好。用的方面——三衣一钵，草鞋、破巾，样样都好。在他来讲，生活得很愉快，心境开朗，海阔天空，逍遥自在。

　　△勿谓佛教只重理智，不讲感情，须知大破除后才有大建立。佛法对追求出世间法——了生死苦，予众生乐，圆成佛道是彻底的积极！对世间五欲——财色名食睡是彻底的消极！此大积极、大情怀、大慈悲岂同于世俗之“看破红尘，消极逃世？”佛法说明了宇宙的真相、人生的意义和道德行为的轨则，教导我们怎样止恶行善、离苦得乐、弃假求真。佛法，实是世界上最圆满的真理，佛理太伟大，不学太可惜。

　　从许多事情看，一个人作恶作善，不但佛菩萨和天地鬼神都知道，并且多少年也不会消失，好象有个档案袋，详细记下善与恶，随着业识一世一世地流转，且不可说因缘果报是迷信，正象经说“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

　　因缘果报

　　△信者，万善之母；疑者，众恶之根。

　　△物成有败日，人生有死时，善人得好报。恶人有怨对。

　　△害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击。

　　△多行不义必自毙。

　　△如何短折亡身：出薄言，作薄事，存薄心，种种皆薄。如何凶灾恶死：多阴毒，积阴私，有阴行，事事皆阴。

　　△作善降福，作不善降殃。善人前恶先熟，不能先报其善；恶人前善先熟，不能先报其恶，不是不报，时候未到，时候一到，一切都报。

　　△天道循环理最真，谁人常富更常贫。今朝受饿吞饥者，半是当年悭吝人。

　　△行藏虚实自家知，祸福因由更问谁。善恶到头终有报，只争来早与来迟。

　　△善恶报应，莫道竟无前世事；利名竞争，须知总有下场时。

　　△泪酸血咸，悔不该手毒口甜，莫道世间无苦海；金黄银白，但见了眼红心黑，岂知头上有青天。

　　△因果律是通看三世的，善恶因果是贯通三世而渐次受报的。今生的作善作恶，未必即生受报；今生的祸福苦乐，多半是往世的业报。所谓“要知前世因，今生受者是。要知后世果，今生作者是。”若懂得因果通三世的道理，就会对有些好人得恶报、坏人得好死的现象解得通了。

　　△善恶之因，源清则流清，源浊则流浊。善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，则终必大明乎心性。

　　△人生之所以有贫富、贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，是因为前世所为有善恶，故以祸福报之也。

　　△人之所以倒霉，自有倒霉之因；人之所以幸福，自有幸福之缘。

　　△今世因循不悔，他生欲忏无期。冤仇迭报不差移，曾见谁人逃避。

　　△因果分明定不差，古今种豆岂生麻；善恶若无罪福根，圣贤岂肯信服他。

　　△做事须循天理，心术不可得罪于天地。

　　△努力今生须了却，莫教永劫受余殃。

　　△老来疾病，都是壮时种的！衰后怨孽，都是盛时作的。

　　△举念时明明白白，毋欺了自己；到头处是是非非，曾放过谁人？

　　△“法性本来空寂，因果丝毫不爽，自作还是自受，谁也替你不了。”

　　△做个好人，心正身安魂梦稳；作些善事，天知地鉴鬼神钦。

　　△人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺。

　　△行善之人有善缘，作恶之人天不容。

　　△一毫之恶，劝人莫作。一毫之善，与人方便。

　　△善为至宝，一生用之不尽；心作良田，百世耕之有余。

　　△福莫大于心善。

　　△心善而子孙盛，根固而枝叶荣。

　　△人有善念，天必佑之。

　　△积德之人如治家之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业。丧德之人如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。

　　△贪了牲畜的滋益，必招性分的损；沾了人事的便宜，必受天道的亏。

　　△为善不见其益，如草里冬瓜自应暗长。为恶不见其损，如庭前白雪，当必潜消。

　　△见色而起淫心，报在妻女。匿怨而施暗箭，祸延子孙。

　　△积财不如积德。

　　△心地作善，福归自己；若行恶习，祸非人替。

　　△命相吉凶，皆宿世之心所造。宿世若善事，行则在胎自具贵相，出胎自值良时。宿世若造恶业，则与此相反，此命相不可不信也。然命相有定，心则无定，祸福之机，乃心所造，非命相所造，相可以随心转变，是命相不可尽信也。

　　△佛法讲命是不定的，是可以改变的。要随时修好因，培好命，切忌修恶因转成坏运。

　　△一念常惺，才避得神弓鬼矢；纤尘不染，方解开地网天罗。

　　△安分守命，趋吉避凶。

　　△平凡的人听从命运，只有强者才能自己作主宰。

　　△妙药难治冤业病，行短天教一世贫。

　　△富贵定要守本份，贫穷不必枉思量。

　　△受诸苦恼者，业由前生造，今世又不修，来生还招报。

　　△宇宙（亦世界），是无限的时间与无量的空间的合称，“宇宙之谜”困惑了多少人？时至今日，还有多少哲学家、科学家在孜孜不倦地探索这个谜？只有因果律揭示了这个谜底：整个世界、亦即整个宇宙是什么呢？是一业力之网，是从业力而生，是因业力而立的。

　　何谓业力？凡是身所作的事，口所说的话，心所想的念，都叫做“业”，由业所产生的作用就叫做“业力”。业力的连锁作用，便叫做因果。

　　世界上一切事物，没有一种不是受因果律所支配的，有如是因，便有如是果，犹如种瓜得瓜、种豆得豆般的准确。自因自果，自做自受，恰如其分，毫厘不爽！

　　简单的因果，世人还能够明白，复杂的因果，就难以索解了。种下的因，如无相应的果。那一定是有别的因混合了进去的原故，单一的因变成复杂的因罢了。

　　要知道，世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，业因既然万别，则果报亦万变，之所以有六道轮回中极其复杂错综、千差万别、万有不齐、苦乐悬殊的境象，就因为其中贯串着万有因果律的缘故。一切众生都在无始无终的“生命之流”中生灭流转，一期生死只不过是其中一个短暂的片段。

　　因果律不是宿命论也不是定命论，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力来改善先天之业因的，这就是随心转业和随心造业的道理。明白这一道理的人，便知愚者可智，智者可愚；寿者可夭，夭者可寿；富贵贫贱，一一都可自做主宰。如果知道命自我立，福自我求，相貌随汝心田转的道理，一切寿富康宁之权，就都能够由自己做主了。

　　△凡是祸福没有不是从自己求得的，这就是圣贤话，如果说祸福是天掌握、天注定的，这就是世俗浅识的人言论了，故说“相随心转”，“天定者胜人，而人定者亦能胜天”。

　　△“天作孽犹可违”，这句话的意思主要是说，自己前世所作的业报是可以由自己去违反、改造它的。你只要努力去做善事，多积阴德，这是自己所作的福。哪里会自己不享受呢？要知道，普通平凡的人是有命数的，但大善的人，命数就拘不了他；大恶的人，命数也是拘不了他的，因此，光是相信因果报应，光是认命还不够，还应该“立命”，也就是利用难得之人身，努力改造宿命，这才是正确的态度啊！

　　我因为明白了“立命”的道理，从此以后，一天到晚心地里都在约束自己，便觉得与从前不同了。从前只是悠悠地放任，到此自有战兢惕励的景象，虽在暗室陋屋里，也是恐怕得罪天地鬼神，遇到别人憎恨或毁谤我，自能安然容忍了。

　　你的命不知道怎样？即使眼前丰衣足食的，也要常作贫穷想。即使时运亨通顺利的，也要常作拂意逆境想。即使别人对我敬爱的，也要常作谦和不骄傲想；即使门第高名望重的，也要常作卑微低下想；即使学问优良的，也要常作浅陋想。从前种种比如昨日死，以后种种比如今日生，这是义理再生之道啊。

　　天天要认识自己的不是，要改过自新。天下聪明俊秀者不少，为什么德不加修、业不加广呢？只是因为“因循”二字耽搁了一生；此“立命”学说，乃是很精、很深、很真的道理，请您熟读而实行之，切不可贻误了自己。

　　凡是有益于人的是善，有利于己的是恶。有益于人，就是打人骂人都是善。有利于己，就是礼人敬人都是恶。所以人们行善，利人的都是公，公就是真。利己就是私，私就是假。

　　凡是行善，纯是济世利人之心的就是端正，假使有一毫沽名钓誉的媚世之心，那就是曲。完全是爱人之心的就是端正，有一毫玩世不恭侮弄人心的就是曲。

　　现行虽善，而其流风足以害人，那是似善而非实善。现行所作的虽似不善，但其流风足以济人，则实质却是善的。其它如非义之义、非礼之礼、非慈之慈，都是应该考虑抉择的。

　　△“从善如登，从恶如崩”，是说一个人的成功，要经过许久许久的努力，要一步步地攀登，事业的成功来自不易，而堕落犯罪却如山崩，转眼即毁。

　　△人未证果，一言一行均当留心，不可轻发，无论境遇的顺逆，必须深信因果报应不差。

　　△奉劝一切世人，法性本来空寂，时时反省为要。因果丝毫不爽，每日动念行为，自做还是自受，检点功过多少，谁也替你不了。

　　△聪明不能敌业，富贵岂免轮回。

　　△若有人想害我，则要想，大概我过去害过他，我不能和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果。

　　△直心直受直福，巧计巧来祸因。

　　△报应迟速时未到，昭彰早晚祸福临。

　　△为人莫做亏心事，举头三尺有青天。

　　△生事事生君莫怨，害人人害汝休瞋。欺心折尽千生福，行短天教一世贫。

　　△阴功须向生前积，孽债休教身后还。

　　△过去未来，莫谓智贤能打破。轮回路险，须知亲近不相逢。

　　△人间私语，天闻若雷。暗室之中，神目如电。

　　△心体光明，暗室中自有青天；念头暗昧，白日下犹生厉鬼。

　　△天网恢恢，疏而不漏。

　　△万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明。

　　△天地在上，神鬼难欺。我的过恶，虽在隐微之中，天地鬼神已经看见了知道了，重则降之百殃，轻则损失现福，怎么可以不惧怕呢？

　　△应知自己之心，与天地鬼神佛菩萨之心息息相通，起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神、佛菩萨悉知悉见，如对明镜，无可逃避。

　　△你以为做坏事没有人知道吗？哪里不知？凡心即佛心，一念妄动诸佛皆知，佛以太空为身，所以尽太空是佛身，是佛眼，即使你躲在黑暗室、地下洞做坏事，都未离佛身，逃不过佛眼！

　　△白日青天不可欺，举心动念已先知，劝君莫作亏心事，古往今来放过谁。

　　△念头端正福星临，念头不正灾星照。

　　△天助还靠自助。

　　△天道无私，常与善人。

　　△“因果”是真正的不二价，修善决定有乐境，造恶必定受痛苦，没有讨价还价的余地。

　　△弘一大师说：“冥冥之中自有不可思议的感应。”又说：“我们无论如何必须深信善恶因果报应是丝毫不爽的！又须知我们一个人所有的行为、一举一动，乃至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚，若时时作如是想，自不敢故作妄为。”

　　△菩萨的法身与我们的本性是平等一体的，菩萨又是大慈大悲的。由于是一体，所以我有所感，彼有所应，我们对佛菩萨的感应事迹应该深信不疑。难获感应的人是由于：一、善根福报不够；二、修行功夫浅；三、本性被贪瞋痴烦恼业识所障；四、心不够恳切至诚。如果其本性与菩萨的本体不相应，各占一定的空间，菩萨怎么能随缘应现呢？

　　△一月映千江，千江同一月。佛菩萨证得广大无边的真如法性，不受时空的限制，而能分身十方，普现一切大众前。正如电学上，由电线圈所组成的感应接受频率，若能与某电台的发射频率相同，这感应圈便能接受到空中传来的信息。当我们修行入深，俗念澄清，形成与佛菩萨相同的频率，感应神通自然现前，不足为奇。

　　△菩萨如明月，众生如水面。水清月现，自然之理。若水混浊，月影终不能现，是水之咎，非月之过，众生心垢若除，菩萨时时在前。

　　△有感即应，千江有水千江月；无机不被，万里无云万里天，

　　△求佛菩萨未获感应救护时，须知自己业障深重，益自惭愧，勿生怨望，勿生疑虑，应信我人言行善恶，因果报应，自做自受，深自惭愧、忏悔、发奋。

　　△一个虔诚善信的人，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都处在祈祷的功能之中。

　　△有福方登贤圣地，无缘难入涅槃门。

　　△释迦如来深知佛法中净土一门，实为一切世间难信之法，故晓喻众生曰：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如来觉智难量，神通无碍，定慧究竟，于法自在。如来所说，真实不虚，万勿轻疑，但当仰信。佛是果觉，我是凡夫，焉可以凡夫愚昧之分别心，妄测如来圣智？但当信受，必满所愿。

　　△一信如来金口诚言，决无欺诳。二信因果不昧，决定相随。

　　△释迦如来梵音声相，决无诳语；阿弥陀佛大慈悲心，决无虚愿。以学佛之因，必感见佛与成佛之果，如种瓜得瓜，种豆得豆；响必应声，影必随形；因无虚弃，果无浪得。往生传载高僧列传，临终瑞相，班班列列，岂欺我哉！

　　△台北有一信徒开刀，她的胆道在开刀后装入了一根管子，常常很痛苦。这位信徒拜了几十年的佛，她却从未起过“佛菩萨怎么不保佑我”的念头，没有埋怨过一句，她无法礼拜时，就站着流泪说：“佛陀，弟子就是缺乏虔诚，业障才会如此深重”。合掌后，再拜。医生告诉她不可以再拜了，但她仍然又拜，一点不在乎死亡。死，对她来讲非常的平淡。她认为：死方是生的开始，而生，是死的开端，生与死只是一念分别，没有两样。

第二部分

　　佛与佛性

　　△佛是人生的最高阶段——觉悟了的人，是理智悲心和能力都同时达到最圆满境地的人，是全智、全悲与大能的人。如来，是佛的通称。△“佛性”二字本来不可言状，它包含万象的一切事事物物。它竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今，无所不包，无所不容，一切的一切，无不包容在其广大的怀抱中。说它有，却无形无相；说它空，却又能随缘显现万有、支配一切。故而佛具有五眼六通，他无所不知，无所不晓；他无时不在，无处不在。

　　△凡夫通过修行，克服了自身的束缚，明了自己的本性，亦即开悟，亦即明心见性。见性后，狠除习气，就能永远脱离六道轮回。待至功深力足，法净心空，更能自由往返于六道去普渡众生。比如观世音菩萨，可同时听闻到全天下所有的呼救苦难声，而分身无数，遍一切刹，随缘应现各种形象去寻声救苦，其灵应事迹是不胜枚举的。又如我国的高僧，往往起初连“之”“无”也不识，到后来修行功深，一旦豁然开悟，讲经说法，头头是道；赋诗作画，超然出尘，更有了知过去、预测未来。肉身不败等灵迹，六祖惠能就是明证。悟道有浅深，境界有高下，但无有高过佛者。故说佛是全智。

　　佛又是大悲的人。我们的理智与情感到了高潮的时候，理智总处于低潮，比如人恋爱和打架时情感高涨，那时的理智总是非常弱的。而我们在专心思考一道数学难题时，情感则处于最低潮，我们的理智与情感此起彼伏，互相矛盾，而佛呢，却将这二者融合成一体。至极的理智与至极的情感合而为一，即悲智双运。

　　佛视众生如同自己，无厌倦，无分别的同体大悲，不分怨亲、心无所缘的无缘大慈，甚至不分动物植物，慈悲所庇，如阳光普照。佛的大慈大悲建立在众生平等，一即一切、一切即一的无我基础上，我是众生的一分子。众生是全体的大我，度人所以为自度、利人所以为利己。而况人不是孤立的，人与人的关系是密切相互联系者的，犹如无数盏灯照满了空间，但光与光之间互不相碍，是相融相摄的。我与人的界限实属假定，如果认假作真，就会走上堕落退化。

　　佛知道一切众生性体皆同，故见众生苦，即是自己受苦，有一众生未证佛性，则性体仍然有亏也。明了会归同一真心之佛性，则必发心要度之成佛。佛本能地觉得众生之不成佛，是自己的不够圆满，故自然而然地兴起无缘大慈、同体大悲去普度众生，故说佛是大悲的人。

　　佛的能力是无限的，但却不是万能的，比方说吧，太阳的热能是广大无限的，但我们能吸收与利用多少太阳能，则要看我们自己的努力与条件来决定。佛就象我们的老师一样，把怎样成佛的知识教给我们，而学生的吸收与接受多少，则主要还是要靠学生本人的努力。

　　△佛性，没有一样东西可以比仿，说是一物即不中，它言语不能到，思想不能及，任凭你横说竖说，妙语如珠，也只是半提，而不能全张，只可隐隐微微烘云托月地说个梗概，由你自语。这涅槃妙心虽然无法描绘，但可开一线，略露风光，旁敲侧击，方便权说，俾颖悟者有个入处，

　　请看历代过来人对于佛、佛性，证悟自性的体验（即开悟）之方便说：

　　一、佛性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，它本来湛然，无有动摇，不属有无、净秽、长短、取舍。佛性因“不变”故，色法现时，身生不随之而生，身死不随之而灭，本来如如。因“空寂’故，凡夫染于有漏恶法不随之而垢，圣人熏于无漏善法不因之而净，一丝不挂，一尘不染。因“圆满”故，众生迷而不见其减，诸佛证之亦不见其增，净裸裸，赤洒洒。

　　二、佛性是无形无相、不属有无，无有边际，不可测度的，它超越一切限量、名言、踪迹、对待，古人将之比为色里胶青、水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用。现今世界飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能。无有热能，即无动力，无有动力，一切都是静止的、死的。同样，我人之所以能思想、工作、发明创造等等，也靠体内的动力。而这动力，就是性的作用。所以性虽无形无相，但确实在起一切作用，犹如电虽不以目见，而一切照明、发动等都是它在起作用。性是体，心是用；性是理，心是事，如水与波是一体之两面的道理一样。

　　现代科学家都承认能量不灭，而能量最大者，莫过于性能，因其竖穷三际，横遍十方，塞天地，亘古今、至大至坚、至小至微，大而无外、小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脱死，逍遥化外的也是它。它，不可耳闻，不可目睹，不可知，不可识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。（此即禅宗之明心见性、净土宗之念佛三昧）。

　　三、“天上天下唯我独尊”之境，是体验到宇宙无双乾坤唯一人之境，亦即法身体得之境。举凡山河大地、草木丛林，无不是佛性之显现；鸟语花香、莺歌燕舞，无不是佛性之妙用。一切事事物物，天上天下尽法界所有，无不影现其中。天地与我同根，万物与我一体，溪之声、风之音，都是自己的声音；松之青、蕾之紫，皆是自己的彩色。

　　佛性就是一切众生的本源，同时又是佛所证的圆觉。但不可过重己灵，因为众生个个皆是如此，平等平等。