第十八卷 大般涅槃经疏 上

　　憍陈如品之一

　　憍陈如翻火器。姓也。阿若翻无知。名也。其义甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛灭度。持法领法于今未来。耆年长德为最后座首。佛欲善始令终故对其人。二初转法轮最先对之布衍甘露。后转法轮复更对之以开秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初对之令五人见谛。后对之令十仙见理以是义故从人得名。若作付法对陈如者。若领受言教应在阿难。若住持绍继应在迦葉。弘阐大旨应在文殊。而诸大弟子。或已灭度。或复未来。耆年长德见佛始终。必藉上座堪任付嘱。故对告之流通遗命。开善云。翻经未尽只有序正。正又为三。初开宗略说。二辨宗广说。此品是第三摄邪归正说。光宅云。翻虽未尽三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲问诸阴而我无智慧。兴皇云。若是答问得前少意失后诸文。若言流通得命阿难文。又失其余。若评诸师各得一意。若引昙无谶言此经义足而文未尽。若引居士请僧经云三品未来。又引下文命阿难则有二事。一令化须跋。二应付嘱。命化已竟未见付嘱。当知未尽。言有流通者。一摄邪归正流通。二付嘱流通。虽无付嘱之文。而有摄邪故言有流通分。今明此品。犹是涅槃用。其义则宽。现在有摄邪摄恶之用。将来有救恶救邪之用。欲为正说流通两涂。皆得欲作翻。尽不尽二义无妨。今明涅槃用。前品是摄恶用。此品是摄邪用。就文为二。第一结正观行。第二破诸邪说。修行之要莫过此两。正观是自行上求。破邪是利他下化。正观是行善。破邪是止善。正观是解生。破邪是惑灭。正观是智德。破邪是断德。即四悉意。初明正观又二。第一正辨观行。第二总结褒贬。此初双明常无常观。皆凭阴为境。不论余法者总有四义。一化道始终。二随物所宜。三结一经首末。四诸法初后。一化道始终者。法华云。昔于波罗柰转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭五众即五阴。生灭即无常。今入涅槃还灭五无常。得五皆常。二随所宜者可见。三言结一经首末者。此经开宗。便言我今施汝常命色力。今最后经还结此意。辨五阴是常。欲明命色安辨即是五阴。四言结诸法始终者。凡观行之体。无不先以五阴为始种智为终。故大品等经。多言色空受想等空乃至种智。五阴即其始。涅槃即其终。略其中间。他解色是阂法。心是缘法。佛无阂无缘故无色心。若有色者。应覆之以屋着之以衣。所言色者。辨智明净譬之于色。今明此解违经。经云因灭是色获得常色。亦应灭于阂色获无阂色。亦应灭于缘心获无缘心。何得犹存缘心。复呼缘心而为色耶。若以色譬智慧。受想行识复譬何等。岂可以小乘牛迹乘于大海。又一师云。据实论之佛无色心。引经云。尔时过意界住在智业中。虽引此经还成自害。智业是何岂非佛心。又言凡夫名阴佛岂然乎。佛名五分何者阴名盖覆。佛无盖覆故非是阴。例如因名万行果名万德。此亦违经。经云。获得常色受想行识亦复如是。岂非常阴常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安无阂辨。即常住阴覆盖法界。何所妨害而言非阴。夫法身者非常阴非无常阴。界入亦尔。而能常阴能无常阴。此中正对陈如说于前义。破无常色获得常色。即常色阴云何违经言无色阴。若作圆说即无常色仍是常色。受等亦尔即无常阴是于常阴。界入亦尔。虽别圆二种同明常阴常界入等。二结成褒贬。其文可见。因此破邪。尔时外道下。第二破邪又二。初缘起。次正破。就缘起中二。初谋议。次求佛角力。谋议有五番可见。尔时多有下次欲求角力。尔时众中阇提下第二正破。十仙即为十章。此是其一。阇提首那宗迦毗罗。执因有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出故知是也。此章为二。一论义二归伏论。义为四。一定义宗。二受定。三正难。四通释。初定宗者。我闻瞿昙涅槃常者。为定尔不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常无常。亦常亦无常。非常非无常耶。欲以常破之故言如是如是。婆罗门言下第三正难又三。先非佛义。次正难。三取意结。初如文。次正难中有五难。不出两意。初四难同令无常。后一难非但无常亦无乐净我。初明修无常想得常涅槃。不应无常因得于常果。旧当此难。彼云涅槃是果。修于习因还生习果。涅槃之果既其是常。复以何等为此常因。乃至我净亦复如是。彼若答言我之涅槃自是常果。堕自然义(云云)。瞿昙又说解脱欲贪下。第二难明解脱欲贪得于涅槃。所脱欲贪既无常者。能脱涅槃亦是无常。此难最拙。瞿昙又说从因故生天下。第三直明从因生故故是无常。涅槃是果即从因。生不得是常。瞿昙亦说色从缘生下。第四开作两难。若涅槃即阴。阴既无常涅槃亦尔。若离五阴与五阴异。犹如虚空即不可得。云何众生能得涅槃。瞿昙亦说从因生下。第五难明涅槃既是无常不得是常者。何但无常亦无乐净我。若瞿昙说亦常无常下。第三取意结。难意云。佛见难常既不可通。恐佛移宗向亦常亦无常。即成二语。若二语者即不名佛。佛言下第四通释文为二。初答正难。次答结难。初文又二。初答第一难。次答第三难。所以不答余三难者。其难涅槃令是无常。故余从例。不答第二所断欲贪者。欲贪无常云何能令断亦无常。不答第四者。涅槃是常何论即离。不答第五者。涅槃是常宁无乐净。今先答初难。佛先问之令出彼义。其向拒抗不出其义。佛因余难遂出其义。我性是常。大等诸法何妨无常。若尔即是能生之因是常。所生之果无常。佛便并通。如汝法中因常果无常者。何妨我法因是无常而果是常(云云)。此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉从觉生我心。此中云。从性生大从大生慢。即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言性是万法性。冥伏在于八万劫外不可得知。论云。觉者即是觉知八万劫事。此中言大只是能大。觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五大五尘五情五业。并心平等。三名体俱异者。论云。神我为主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大异染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等后前随取其一足二十四。问此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师但见其徒。其徒改本故说不同有染等异。如庄严云。佛果无有续待因成三假。后招提琰是彼学士。即改云佛果无因成。不妨有续待。开善云。二谛同体。后龙光是其学士。即改二谛各各有体(云云)。五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言是常乃是神我。未测何异。于中云从慢生十六法者。此未即生一十六法。无有染黑粗三。一时而起随从其一生。此不定故先不说言。十六法者。即是五大。五知根。五业根。心平等根。列五根名。乃云触者谓身为触。问平等根者论家所明意识以托五根起者为五知根。心既遍缘故名平等。文言是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五。准彼义者性即是常所生无常。佛以彼义而并通。云何妨我义因是无常而果是常。从汝等法中有二因不下。第二答彼第三难。亦先一一核出彼义。文言了因所了即同了不者。谓了因所了之果。必与了同不。如灯是了因。了出瓶盆之果。此之了因与瓶盆等了果同不。彼云不同。何故尔。如灯名了因。因人息之火灭。岂令瓶灭。涅槃亦尔。虽从了出涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃从了因有。了因无常涅槃果常。是故如来所说有二下。第二破其取意结难。明佛无二言随根说法。有时说有有时说无。意欲令解中道正法。宁是二语。后文更取眼色生识。释所说意。佛之二语为了一语者。谓眼色虽二而同生识。识是一故。故言一语。从婆罗门言下。二归伏又六。一请。二说。三述。四印。五归。六许。初更请佛说。尔时世尊下。二佛即答。云苦谛者。亦二亦一。乃至道谛亦复如是。此有二解。一爱法师云。以实法苦乐为二。而相续道中终以苦识研成此乐。故是一义。故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解。佛说四真谛。首那因此四谛悟道。不应只是相续假义。所以有此文者。如大品差别品中。善吉问佛。为以苦谛得度。为以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦谛苦智乃至道智。我说四谛平等名为得道。又云。四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境。苦智是智。世谛道中有境智二。若见无生则不见有境智之别。皆是一相故亦二亦一。婆罗门言下三述。言苦谛一切凡夫是二圣人是一者。若依爱师宁解此文。后用凡夫分别故见有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五归。如文。

　　陈如品之一

　　六许。佛告陈如听其出家者。陈如是最后付嘱。汝既上座须知僧事。得罗汉果者。若依开善此皆现迹。若依庄严实得罗汉。以佛神力说法之功。即令此人从凡入圣。极为奇特。但前文明已得正见。此中复言出家之后方得罗汉。故知前明正见。难测浅深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见。何论入位之浅深耶。婆私吒下第二人。此是优楼僧佉学徒。文亦有二。初论义。后明归伏。论义有四番。前二文各有问答可寻。然问佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至论涅槃何曾定常。复问无烦恼为涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。无烦恼为涅槃耶。前文不云已断烦恼为涅槃。但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说。为其是计断见之人。但第三番所举四无意以灭无为难。若法灭无云何复有常乐。未生即是未来之无。灭无即是过去之无。佛答云同于互无。此亦对于外道故说。若论正理非全互无。所以然者。本以牛马互无名为互无。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互无。其中第四番彼仍复难。若是互无亦应无常。虽牛中无马而言有马。马中无牛亦尔。牛马终是本无今有。涅槃亦尔。涅槃中无生死。而有涅槃者即是本无今有。亦是无常。佛今若之。虽同互无而复不同为异无。中有三种无。一是互无。二是先无后有。三已有还无。当知涅槃同是异无。即无此三事。是故常乐。文中有三。此先法说。次举。三病。三药为譬。三举譬明果。次文中云。蜜能治冷。依医者说。蜜性乃冷。是土宜异不必皆尔。又譬中云。三种病中无三种药。三种药中无三种病者。旧以此文证无同体。若使慧中得有无明药乃有病。乖于此说然庄严旧解。明无漏中实有有无之惑。此言无者但无取相等惑。若招提解。以真无漏实不得报。无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说。无明住地缘无漏业为因者。此说相似无漏及被导无漏。不言真无漏。婆私吒言。如来为我说常无常下。第二归伏。其文云。色是无常解脱色常者。有二解。一者色既无常。我解脱色则无复色。故所以常。二云。解脱即色。色即是常。故前文云。获得解脱常住之色。后。解为胜。此中寄陈如忏悔文。言祢瞿昙姓者。旧为祢音。谓彼呼汝为祢。故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云祢我之音。大集经中亦用此字。彼经即是人旁作尔。文云。瞿昙姓者。若佛弟子称佛为瞿昙。如前现病品偈中。云瞿昙大圣德愿起演说法者。此谓称叹之词。明佛虽复七世已来释种王世。而其本族起自瞿昙大姓。世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者。此不论德直以姓为言。此是经略之谓。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂为轻略。又云。我亦不能久住毒身今欲入灭者。谓本有神通即得圣果。用边际智故入涅槃。前文云。得阿罗汉施三衣者。准理得罗汉已具足。衣钵今言无者。若善来罗汉即有三衣。既自得罗汉。是故须衣。又此人本是出家外道不俟剃发。何以知之。前文阇提。云婆罗门。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更须施其应器。尔时众中复有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦葉者众。此章有四。一缘起。二破执。三论义。四归伏。然佛说不定。自有先明正义使外道得解。自有先须默然待彼立义。然后破之以申正理。今宜先默然。故三问不答。然不答凡有三义。一者根缘所宜虽复不答是默然答。二者定问有无皆是邪意。故大论中有十四难佛皆不答。有边无边有常无常如去不如去等。所以不答。三者佛欲对彼自立之义。出其纲宗然后乃破。如来上答恒被彼难竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切众生下。第二破执。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三义。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即众生士夫寿命。我既被破人及士夫众生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之类亦皆被破。今问外计。为是即阴为是离阴。今谓计我是作者者。作即行阴计行为我。若计是知者见者。并是计即阴为我。其计我是作者。所作之业虽复不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次别破。余三见者知者受者。就初文为三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼义。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者应在五道。何须修善欲受天报离恶道耶。恶与生天我应常在不须修善。先尼言。我有二种。一作身我。二常身我者。先尼本计常身之我。为被破故转成二我。佛言如汝说我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身无常。常身之我亦应无常。若常身我不在作身则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被烧主即出去。如作身无常常身即去。佛言如汝说我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即无常在常此常。在无常中宁不无常。如是遍在色与非色。在非色既即非色。在色宁得不即是色。舍与主异。有烧不烧。不得俱明。舍主可尔。常身作身此则不然。何以得云作身无常我即出去。今当问汝。出何处去。常身既常。常体恒遍。出无去处。汝意若谓一切众生下。第二次破一义凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何异。次先尼救云。谓一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便转义宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有众多则不名常。先尼若言。一切众生业报应同。汝言一人各一我者。我既是遍无处不有。如张人我亦来在于王人我中。王人之我亦来在于张人我中。若尔者。我既互通即无愚智。亦无贵贱。亦如天得我既在佛得眼见。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见。天得之我亦应因佛得眼见。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而诸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法与非法下。第三佛复逐破。法与非法非业作耶。以定先尼。或释先尼所计我是作者。业字应作我字。义则可然。不须改字。随下文业字。既计我是作者。所言业作即是我作。次先尼答可见。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作时即佛得作。二作既同报应不异。下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救。佛言汝说灯明下。第五逐破彼譬。明在炷边复照于堂。譬有边表之处。我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法。法与非法亦应遍我。是则相与俱遍。先尼言。汝引灯喻下。复救于譬。善男子我所引喻者则是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者则是非喻。故知灯明不得喻我。若喻我者。则于彼不吉于佛为吉。先尼言。汝先责我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同诸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切众生平等有我。即是我平。汝亦说言下。第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身。我岂得等。汝意若谓我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者约受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切诸法应非我作。众生苦乐下。第二明忧喜。汝说我常下。第三明有十时。若我作者下。第四明有盛衰。众生亦有盛衰。众生既即我。我应盛衰。岂是常邪我若作者下。第五明不应利钝。那得此人于书利于棋钝。彼人于棋利于书钝。余例皆尔。我若作者下。第六明汝自说无我而疑我有无。汝意若谓离眼有见下。第二破余三义。故言别破。此中有三。初破见者。次破受者。三破知者。初破见者。自复有三。此初正破。若谓离眼有见者。此谓我是能见。卫世师执神使智知而神异。知此义同。僧佉所计。神即能知故言离眼有见。是义不然。若离眼有我。而能见者何须此眼。若离我见用眼能见者。如言华能烧村。但因华裹火掷在屋上。故云华烧者。神因眼见亦复如是。终是眼见神不能见。先尼言下。第二救云。如人执镰则能刈草。譬我因眼则能见色。就正义中乃是假我。令眼能见必无实我。须因眼见。善男子镰人各异下。第三重破。镰人不同可得刈草。若离根外无别有我故不为例。汝意若谓身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自显。先尼言我有二种下。第三破知者是我于中有二此先明执。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同华喻坏者。还是前义。华能裹火。火能烧屋名华烧者。神虽能知而复更用智为知者。终是智自能知神不能知。前已破竟。故言同华喻坏。佛法正义亦有假我御智知义。但不同实我因智知能。先尼言若无我者下。第三论义。上佛句句破先尼义。邪义既除。今更与佛共论此义。为定有我定无我耶。一者亦是难佛无有我义。二者复立我义难佛无我义。佛义不立有我义显。自有五番。此先尼第一问。若无我者谁能忆念。佛答。若以忆故知有我者。今以忘故知应无我。汝以有念证有我者。既有忘失证知无我。若暂时忆显有我者。亦应暂忘显无有我。我既自在云何念恶而不念善。又云。念所不念正在定中。应当思惟忆念定境。何故更缘其余事耶。又云。不念所念者。正作恶时复存善法。既其有我何得不定。先尼谁见谁闻下第二问。若无我者谁能见闻。佛答意者。根尘和合故有见闻。实不由我而能见闻。自举二譬。先尼言若无我者下。第三问意以名责之。云何名为我见我闻。世人并云。我见我闻我苦乐忧喜等。佛答有二意。一者却反还之言我见闻。知有我者如他作罪。云不见闻亦应无我。次如四兵下。复举假名合我见闻。先尼言如汝所说下。第四更问。若内外和合者谁出声耶。佛即答言。因无明者即是因十二因缘和合成身。以有身故觉劝动风。风击唇舌出声说我。如大论云。风名阿优陀。触脐而上去。至牙齿唇舌鼓动故出声。风铃热铁亦复如是。先尼言如瞿昙说下第五问。明若随理者全无有我。如来何缘得有常乐。由有我故有常等法。若无我者何得此法。佛答意者。得常我者须灭身后尔乃得之。岂即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四归伏。复有四番。此初请佛说。佛广为说。因说慢义欲弹斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二领旨如来因此重说又二。先诫。次说言非自非他非众生者。明法与众生同一平等。先尼言我已解已下。第三自获得解。如来因更责出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善来得慧眼净。言法眼者即是初果。言慧眼净是第四果。但其与佛言论之时已得初果。后命善来得第四果。外道众中复有姓迦葉下。第四外道文为三。初缘起。次论义。后归伏。此初三问皆默以为缘起。是故不答。如来欲令彼出己义。梵志复言下。第二论义。自有五番。此初彼先立义。明身异命异。如人舍身未及后身受中阴时。尔时身命异先身命。非因所得。次善男子我说身命下。如来破明万法从缘。不但身命诸法悉然。阴死之时此命假缘续其中阴。梵志复言我见世间下。第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。如来复责梵志。言我见大火下。第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来复破明亦从缘。其中榛木之字。或以为臻音。或以为愁申反。今以臻音为正。诗云。树之榛栗。传云。榛栗枣羞。说文云。榛以梓实如小栗。梵志言绝焰去时下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因风而至。瞿昙若人舍身下。第五复出彼难。明两身中间谁为因缘。佛即答言。终以烦恼而为其缘言有因缘。身即是命命即是身。此据一期果报。一业所得有因缘故。身异命异者。据色心连持谓之为命。五阴名身。其义异也。梵志言唯愿为我下。第三归伏又有三番。此初请说。次佛答又二。先答次牒。计之亦名印述世尊我已知已下。第二领解。次佛重征。次世尊火即烦恼下。第三委陈已解。经五日已得罗汉果者说其证果。赊促机悟早晚。外道众中复有富那下。第五外道。彼之所执即是边见。虽有其执恐有屈滞不敢述之。故且举问。就文有二。初论义。后归伏。此初论义自有四番。此即初番举六十二见问。六十二见有二解一云。身见边见共六十二。何者身见五十六。边见有六。约于五阴各有四执。即色离色。亦即亦离。不即不离。余四例然。则为二十。欲界色界则为四十。无色无色但说四阴。四四十六。故知身见有五十六。边见六者。谓三界中各有断常。以足身见成六十二。故大品云。譬如我见摄六十二见。二直就边见。自六十二。现在世中即色为我则色灭我断。离色为我则色灭我常。亦即亦离。亦断亦常。不即不离。则不断不常。四阴亦然则我二十。去来例然。则成六十。虽有六十不出断常。故以断常而标其首。为六十二。今文中云。常无常者则是过去。有边无边则据未来。此言边者。非谓阔陜竖论分际。故是彼边。如去不如去者。据佛灭后乃计如来。即色涅槃毕竟永灭。此是如去。若身不灭是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云。是身是命即常见。身异命异即断见。合成六十二见。而此文云。如来灭后者。他人不见此。既不许约如来作二十计。即自解云。我如色来。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此说。梵志言今者见何罪过下。第二问。此有何过而不为说。佛答明此是见取之过故不作说。瞿昙若见如是罪过下。第三问如来何所见。着何所说耶。佛答之。先遣见着之言。后明就见能说。瞿昙云何下。第四重责见说。佛乃广答又二。先正答。后更反责以出其相。富那言请说一喻下。第二归伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑罗林者。有人譬金刚心。今譬众生心。中有一树者譬佛性。足一百年者是一数之圆名。譬中道佛性圆满端正。文云。一树先林而生。一树既譬佛性。可云佛性在众生前。无众生而已。有众生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性众生有先有后。若共若离皆悉不可。并须破之。性执破已方得假说有前有后。此之前后则不相乖。既不相乖乍可义说佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故义云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者。譬烦恼诸恶一切都尽。唯真实在即是万德。

　　第十八卷 大般涅槃经疏 下

　　陈如品之二

　　起卷是第六外道文为二。初论义。后归伏。论义有二番。初番问众生何法故起常无常等六十二见。佛答。不知色故起常无常。乃至不知识故起常无常等。夫言色者。先业为因。今世父母衣食为缘。虚伪假合谓有定性。所以能起常无常等。乃至不知于识亦起诸见。次番更问。知何色知何识故不起诸见。佛言。知色但是因缘和合无主无我即无诸见。乃至知识亦复如是。梵志言唯愿为我下。二是归伏。文云。舍故等者。故名无明与爱。新名取有。解者为二。一云。无明与爱是过去所以名故。取有现在所以名新。爱是现在那忽言故乃强解云由行得爱。此解不然。二云。若据烦恼无明爱为新。若据业者取有为故。此亦不可。取是烦恼那忽为新。无明爱新那忽属业。最为不可。又一解云。不须云过现及烦恼业。但论无明与爱是起身本。取从无明爱起即是枝末。所以名新。无前诸失。上云。无明为父贪爱为母。若尊敬此死入无间。又云。生死本际凡有二种无明与爱此岂非故。今约三世现在望过去无明。是故。未来望现在爱即是故。与观师同又不失三世。文云。我今已得正法净眼。或法眼净此应无异。特是左右之异。十五日后得罗汉者。悟有早晚。犊子梵志下。第七外道文为三。一缘起二论义。三归伏。亦以默然为缘起者。不得例前表其儒雅。是故徐详待三方答。犊子言下二是论义。此无自执但咨正义故因佛默。先问默意。次佛思。默意乃开问端。次犊子言下正论义。既无自执但问正义。于中二。先问法。次问人。初问法中二。先问。次佛答。答中又二。先许。次正答三种十种。于中先双释。次双结。于释中云解脱欲者。此是无贪善根。次问能修善断惑之人者。其欲修习先访其人。若有高例我亦随修。此中但问出家。二众兼得。四众。断一切有者。此明罗汉即出家二众。得阿那含者。即问在家二众。度疑彼岸者。少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者有妻子者。文云。受五欲乐而心无疑网者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大数五千分。然诸经中多明五百弟子。此是数方之言。从世尊我于今者乐说譬下。第三归伏。于中五。先请述。次佛许。三述己。四请出家。佛令四月试。优婆塞经明必四月。言四月者只是。一时。根性不同复不一种。闻不一种即求出家。五佛听出家。出家后修行得益。言二法者。或言止观。或定慧。奢摩舍摩轻重音异。报佛恩者。依法修行是报佛恩。纳衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此纳。因衣名人。此间亦有麻襦。杯度之流。文为二。初论义。后归伏。论义又二。初执后破。初执者。开善分初文为八复次。一据烦恼。二据五大。三据镮钏。四据自性。五据五尘。六据五根。七据小儿。八据有无。招提分此文为二。初难正义。后立邪义就初复二。一非业行。后难烦恼。观师分为四初一复次难因缘义。次三复次立自性义。三一复次重难正义。四三复次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依观师诸师多云。纳衣正问众生之始三界流来。弘广问终咨决如来涅槃。问始是问流来。问终是问反出。观师据三文推之。一陈如若弘广云。若人来问常无常有始佛常默然。若纳衣问始佛何故答。二其初难。众生无量世中作善不善业。未来还得善不善报。此问行业因果。何关问始。三可中问于初流来者。佛答不去。何者界外初起一念流来。此之流来。复何处来。向前推之永不可得。知答不去。由不作此问故如来解释。纳衣正问因缘。爱阐生义。恶因缘死见地狱时。反更生爱而生其中。善因缘死则见天堂。而生爱者则生其中。解此数论不同。数人言。于生阴前起爱润生。有身有惑同在一时。亦起爱心即便得身。此即身先烦恼在后。论人云。于死阴后起爱润生。即烦恼在前身乃在后。初难因缘又两。初领旨而非。次难烦恼文又为四。一领旨。二双难。三别难。四总结。此下牒佛所说。烦恼与身故云领旨若因烦恼下。第二双难又三。先两定。次两难。三两结。初两定可见。两难者。初云。若烦恼在先全未有身。那得烦恼。烦恼何处住。烦恼因谁生。若烦恼复因烦恼。烦恼知不是先故言不可。次难身在先者。则不从烦恼而得是身。身既不从烦恼。烦恼亦不因身。此俱不可。若言一时下三别难。既言因果不应一时。先后一时下。四是总结三义。三皆不可。故知诸法不从因缘。复次瞿昙坚是地性下。次立邪自性之义有三复次。彼明地性坚乃至空性无阂。体性如此非因缘成。五大既尔一切亦然。即自性义。复次世间之法有定用处。证成前义。在额名鬘等者。如此土严具。故初举工匠揆木为难。直者任床。曲者任机。复举五道为难。乃言。自性生地狱等。又举陆龟生即入水。海里蚶蛤谁之刻画。三举贪欲。一复次更难因缘前非佛旨。后乃作难。难有四意。一难贪不对尘。如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难小儿初生无所分别亦复生贪。三难贤圣在于山林。虽离五尘亦复生贪。四难自有对尘贪对尘不贪。并是自性。第四有三复次重立邪义。初明五根不具而多财。五根虽具而少禄。根若不具则过去作恶。今生何以多财。若根具者过去行善。今生何以贫穷。并是性尔不关因缘。第二复次可见。第三复次举有无难。彼以虚空为有。兔角为无。谁作虚空之有。谁使兔角令无。二事既然一切亦尔。皆是自性。佛言下答。以答望问略有三异。一有无。二郑重。三不次第。言有无者。前有四难为八复次。今但七复次。何故尔。佛答七难竟其即领解。是故不答第八难也。郑重者。重答第二难。何故尔。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性义者。彼以五大不从缘生。例一切法亦不从缘。佛逐破之。汝立五大不从缘生。是故名常。例一切法不从缘生。亦应是常。汝言用处下。是第二答第三破其证义。彼云。镮钏无有因缘。佛破云。皆从因缘得名。亦从因缘得义。名鬘名缨。此是从因得名。匠为箭槊。此从因得义。若性是箭无假工匠。况本是镮。今打为钏改钏为镮。向是曲者任机。熨机直为床。向时直者为床。今熨床曲为机。皆是因缘何性之有。汝言如龟陆生下。第三破彼第四复次。中有七事。为破七事。此即初事。何不入火[口*數]角。正反彼宗。若言诸法悉有自性下。第二事。其上复次中全无此语。但言谁有教者。而今有此破者。既云利是性尔。钝亦如之。岂有教而长耶。若一切法有自性下。第三事。明婆罗门不应祠祀。世间语法有三下。第四事。明皆有造作之语宁是自然。若言诸法悉有自性下。第五事。纵则应定。若一切法有定性下。第六事。明既其无定则应从缘。汝说一切法下。第七事。明说喻故。故知无性。若使解则性解何劳为说。若不解者性自不解。虽复说喻无所成益。善男子汝言身为在先下。第四追破彼第一复次。但前难本有四。一领旨。二双难。三别难。四总结。今答不一一相对。但总答之。而此四意。但正难中本来有三。一者难身在先。二难烦恼在先。三烦恼与身一时。别难中即无。结难中有之。今亦答三。初答身在先难。次答一时之难。后答烦恼在先难。初又二。先双非。次正答三难。此下第一答身在先。然佛之本义说烦恼为身因。则彼应正难烦恼在先所以。又难身在先者。相对而来。非其本意。今欲答正先发遣旁。故先云。我无此说。汝义亦然。何忽难此本。欲难我还成我义。善男子一切众生下。第二答一时之难。就文为三。初明一时。次明前后。第三更取意答。初言一时者。除彼所计之一时。若是其所解言一时者。此则不可。今言一时此是前后而一时。亦是一时而前后(云云)。第二文中言其前后者。此是一时中之前后。无前后异一时。亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后。即烦恼为前。身属于后。烦恼是因身即是果。岂非因前果后。若如中论所明缘成由果。此有别意(云云)。私谓。诸大乘经云无始者。不独云身。不独烦恼。若一在前一则有始。今经从于对治化机以说。故云。要因烦恼故而得有身。仍带理说故。云虽无前后。虽是不尽之词。不尽是有余之说。故知实理却是权道之有余。实而言之。非但过去言无先后。只于现在烦恼为身。而作因时亦无先后。何以故。因果无二色心体一。三道三德一念无乖。五阴五脱刹那理等。贵在衲衣执破。破已了性同空。空无前后内外谁施。三十六轴唯从涅槃。五十二众咸成佛性。至此不了终归结缘。此两段只有二行。余经文是释疑之要也。从汝意若谓如人二眼下。第三更取意破。若言烦恼与身是一时者。不应前后。如牛二角左不因右右不因左。是事不尔。如炷与明是一时有。而要因炷有明。终不因明有炷。烦恼与身亦然。但炷是灯器因灯有明。而云炷者但齐火烧者名炷。未烧之时不得名炷(云云)。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然。此不明众生之始。但明众生用业得身必由烦恼。自有二种。一者润业。二者润生。若润业者身果为奢。今之所明正取润生。若依数解。正以生阴之初有染污识。为润生惑。即结一期果报。是为烦恼与身一时而有。于义为便。但今依后解。若灵味法师亦用生阴。云初起润生爱。极似数义。其余师并云。死阴之中起润生爱。得言一时因果者。此前迦葉章中云。由爱无明二因缘故得住寿命。十地经云。有漏有取心生热恼种子渐备。经云。有漏有取心生有漏种子。润生之惑虽在前起。而正由识。是有漏故润生之爱。所以结之是为取识。有漏已有即是一时因果之义。故此义意微采灵味之说。彼前难云。若言一时义亦不可。今答一时而有此义。殊堪反于邪难故也。故云汝意若谓如人二眼下。正取彼意破之。明虽俱是同时实有。相因之义如炷之有明。一时而有而复相因。汝意若谓身不在先下。第三答烦恼在前难又二。此先牒彼难。何以故下正破。但此中文有两家读之。一云。若以身先无因缘故名为无者此是牒于难。汝不应说者即是非之。汝不应作如此说一切皆有因缘者。还明一切法实有因缘。然不须如此分句。直云。汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者。然此三师外道。云有二十五谛皆悉相生。即因缘义。而与佛因缘义异。佛法据过去为因现在得果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛主谛。如五大造五根。五大是主谛。五根是依谛。并是因缘。如火大造眼令能见色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能闻声。声是耳家之求那(云云)。若言不见下。复取彼意破之。汝若言不见身因故不说者。今现见瓶从泥出何故不说。见故不说乃是违心。若见不见下。此明谁论汝见与不见。但云现论诸法皆从因缘。善男子若言一切诸法悉有自性下。第五重破第二五大性难。先且破其地大。佛翻其义酥蜡等物是彼家地。但酥蜡不定或时为水或时名地。是不定后更破之。白蜡等物举为五大(云云)。不言三大四大宁非因缘耶。此中两双。前谓汝义说有五大。后说有香为地有色为火。如论文香相品中明。卫世师义。不言香为水色为地。宁非因缘耶。后双者前谓汝义云从泥出瓶从缕得衣。宁非因缘。后谓汝义湿是水大。假使由寒缘故冻。汝犹随湿缘。是水不随寒缘是地。又水冻时不名为地。故名为水。何故波动时不名为风者。此是芰角并难。若例难者。应言水本流性冻时不流而尚名为水者。风本动性。应有物不动尚不名风。而今此文若作芰角并意者。水本流性。冻时不流尚为水者。风本动性。波既是动应名为风。波虽是动不得名风。水既不流不得名水。又解此是例难。如水本流遇寒因缘冻而不流。而犹随本为水。风本性动。遇水因缘激而成波。应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水。不名为风。冻时亦应逐因缘成地。地非是水。并意为水。本是流湿之性。冻时无流。守本湿性犹名为水者。风本动性风激成波。犹自名水不名风者。水冻成冰应名为地。水冻成冰守本湿性犹名水者。何异波动时守本动性应名为风。只为波动名水冻时名冻。所以得并。动是风大。水为浪时虽藉风为缘。犹随因属水。不随动为风。宁非因缘。汝言非因五尘下。第六破彼第五。明五尘但为外缘。复由觉观内因善恶。觉观即生贪嗔。汝言具足诸根下。第七破彼第六。明业因不同致果报参差。如汝所言世间小儿下。第八破第七。明儿有啼笑则知有缘。又不破第八者二解。开善旧云。第八是二种。无法无不从缘。则无劳破。二冶城云。此破七竟。彼便领解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二归伏文为二。初作两问泛尔求解。次从唯愿为我去是正归伏。佛知根利。直说二边及与中间。彼即领悟。夫破义多方不唯一种。随病用药不定后前。若弃通从别须论次第。初起道树多用因缘破性。次用无常苦空以破因缘。次用体破析。次用分别破析体空。次用中道破于二边。次用圆常破于偏渐。如此等义。遍乎经论。今大涅槃圆常极说。而用因缘破彼纳衣自性计者。盖随其病以此初药而后用之。初后既然中间亦尔。于一切处以智方便。或随欲随宜随治随悟互用无失。而次第宛然。私谓。四悉义兼秘密不定。虽秘不定次第宛然。若得此意应具作所以使文义分明。因缘破性虽具经文。更须悬作无常析空乃至圆常等义。令法行成就。节目显然皆与修多罗合。此义若成。破诸外道邪教邪执。破一切内道正教正义。破一切小乘圣贤教行位理。破一切大乘贤圣教行位理。包括佛法尚尽。况复执性外道耶。于十仙文中一一须作具载。则文烦故于纳衣章中略出此意。得斯问意将对前后。纵横用之(云云)。复有婆罗门名弘广下。第九外道文为二。初论义。后归伏。彼无所执直问知心念不。佛知其念故作异说。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有为无常。曲即邪见。直即八正。此四义者与其名同而意则异。故重问之。佛方为说即云。乞食是常。别请无常。曲是户蘥。直是帝幢。即是以所怀之事默以试佛。佛知其意乃跨节用所表之理而以答之。答过其表所以更请。然钥字应门里作。说文云。函钥下柱。今经中草下作。此乃草名。说文言雀麦也。后问八正能令灭尽。佛不答者。以此问意众生修道皆灭尽者。应无复众生。然至理中众生无尽。是故不答。若有可尽即是有边。私谓。准文恐且约事。旧用此文谓弘广问终。善哉善哉下。二此明归伏。其中发迹植因已久贤劫近成(云云)。灵味以此一人例九外道皆。并是权观。师不许。并云。若见一人发迹例九非实。亦可九人是实反例一人非权。但诸人直云证果不明是迹。此人欲知城知道自作守门。既发大心非为小事。随文判之不须尽例。尔时世尊下。第十外道有人云。此章有三与前小异不止化外。一为付嘱。二为降魔。三化须跋为付嘱者。以说经竟须付嘱阿难。为降魔者。正法之障本由天魔。今以咒降令法无壅。为化须跋者。前诸外道协邪难佛。佛降伏竟。须跋自恃不来。顾命阿难唤来得道。今明不然。皆化外道。词异意同。何者。佛大慈无量非但当时破执。亦使将来救邪。所以顾命阿难付嘱流通。阿难现为魔罥。魔亦能罥。障未来故以神咒咒之。使二世无壅。须跋自很表将来背化。遣阿难往召表流通传法。故须跋来而得道。表于将来咸得归正。作此消文。化外义成。流通不失。就文为四。初顾命阿难。二更论义。三正命阿难。四兼化须跋。初文二。先问。次答。此下是问。欲为付嘱此经兼化须跋。所以顾命阿难所在。陈如言下二答。文为二。初明众魔为乱。次明阿难受乱。先众魔乱中二。先众说为乱次。神通为乱。初众说中云。毗伽罗那即是论文。亦言和伽罗那。梵音不同。然此中魔说。尽明佛法正义。不说魔邪之法。若说魔义念阿难解之。然其常闻如来所说。才闻异义即不信受。若尔云何为乱。解云。或说十二因缘。或说四缘。复说四谛八谛等。以为惑乱。文云。三观者有多种。一云。苦无常无我。一云观阴入界。亦云。观三毒。言七方便者。数人云。不净观总别四念处并暖法顶忍世第一。成论人云。一者观色苦。二观苦集。三观苦灭。四观苦道。五观苦过。六观苦出。七观苦入。约一切法皆尔。从世尊阿难比丘见是事已下。二明阿难受乱。而阿难得初果亲为佛侍。而今忽受众魔所乱。此有二义。一者迹中现受。表神咒功方能降魔。二者阿难既不在座。欲令如来顾问。文殊往复论其德业。堪为付嘱。河西解云。阿难所以为魔所恼凡有五义。一者陈如应是对扬化诸外道所以阿难不来在座。二者谓魔得度故示在彼。三者欲显阿难内德八事。四者欲令阿难往召须跋。五者欲折阿难高心。尔时文殊白佛下。第二更论义释疑。复为二。初问。次答。问中复二初问。具出菩萨自能流通。从何因缘故下。此问阿难何为独蒙顾问。尔时世尊告文殊言下二答。文为三。初具述本缘。次现前称叹。三正答二问。此初具述本缘。即是如来昔于僧中。命觅侍者之本缘(云云)。文殊师利阿难下。第二现前称叹。若阿难在众岂得叹美。又二。前叹八事不可思议。次叹希有。又云。毗舍浮佛七佛之名。定应如此脱。有本有舍浮者非。从如汝所说下。第三正答二问。明菩萨虽能流通。各有重任调伏眷属。故不付嘱。阿难下果。亲为侍者。多闻最上。所以付之。长寿品初盛明声闻不堪菩萨堪受。今付阿难不付菩萨。此有三义。一者前诃实行故言不堪。今明是权故言其堪。二者对扬大法弘宣深理其即不堪。于教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿难所不知者。弘广菩萨自为宣说。深义正理即付菩萨。三者明声闻者自有与夺。夺故不堪与故言堪。文云。是吾弟者。此是从弟但欲论近。不复言从直云是吾之弟。所未闻者弘广菩萨当能流布者。此有三解。一冶城云。十外数中迹居第九。实是菩萨。是故佛言弘广菩萨自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。谓能弘经言弘广者。非据一人。但能弘通教化利益即是弘广。故大智论。结集法藏中具明其事。迦葉对阿难则出修多罗阿毗昙。对优波离出于毗尼。即是律藏。若文殊师利与弥勒等对阿难出大乘藏。是则文殊弥勒即是弘广菩萨。第三解。既非外道又非通说。别有菩萨名为弘广。如言普贤文殊等之流。从文殊师利阿难比丘今在他处下。第三正命阿难。旧明三义。而文中唯有降天魔。唤须跋应有付教之事。文少不来。今就文有五。一佛命文殊。二如来说咒。三文殊奉命。四魔王发心。五阿难致敬。第一佛命文殊。令其持咒以解阿难。文云大陀罗尼者。翻音不同。亦云总持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故谓为持。亦翻辩才。是梵音兼义。正翻为持。故其文云。闻是持名。其中令持咒人行于五事断辛等。悉如文尔时世尊即便说之下。二如来说咒。咒之名义已如前解。但咒中云若竭裨。经本不同。或作衣边。或为土边。今以衣边为正。而有二音。一徐爱音云此是卑音。今以为婢离反。然土边作亦有二音。又云婆岚弥。其字山下风。此本是携字。若作携音者字当作[山/(几@(上/土))]。说文云。从岚省从圭声。又赖绨之字或为第音。今为提音。说文云。厚缯也。然新金光明经陀罗尼净地品。佛为十地菩萨说十篇咒。此之一咒即是彼经第十篇拥护十地。此咒正护第十地菩萨。若尔当知。阿难位行即高乃是十地菩萨。如来说咒而拥护之。彼经云。得此咒者不畏毒蛇师子虎狼等。圆教一生既许超登十地。肉身未免如是等畏故咒护之。然阿难纵非此生始证本迹何殊。咒护之意思之可见。若不尔者菩萨断烦恼无复怖畏。今何得云得咒方乃免怖。故人多释。或云其事实是难知。不可浅情所度。而有一义。法身之体而无所畏。就应身为论此当示畏。如来道登种觉尚有九恼。况乃菩萨。皆依前释。尔时文殊受咒下。第三文殊奉命。魔王闻是下。第四众魔发心。文殊与阿难俱下。第五明阿难致敬。但古来咒文不译而有五义。一是三宝名。二四谛名。三空境名。四胜行名。五鬼神名。总此五义故称为总。能持善不失。持恶不生。故名为持。三宝名者。请观音云。南无佛陀达摩僧伽。但三宝名种种不同。或当如此。所以摩竭大鱼闻三宝名即便合口。四谛名者。贤愚经中。闻四谛名鹦鹉生天。空理名者。真境无名无所不名。故闻此空名。即便悟道成圣断惑。胜行名者。大品言。般若波罗蜜是大明咒无上明咒。又请观音明六字章句。即六妙门。一数。二随。三止。四观。五还。六净。鬼神名者。一者善神王名。二者恶神王名。佛告阿难是娑罗林外下。第四兼化须跋。文为三。一缘起。二论义。三归伏。初缘起又三。一告阿难。二阿难奉命。三相随而来。初文须跋陀罗此有二翻。一云好贤。二云善贤。虽得五通未舍憍慢者。慢是散心之惑。既得上定应伏下惑。而言未舍憍慢者。数论两解。若依数义。慢从他使背上而起。彼既得非想定。即缘彼地而起慢也。故言未舍憍慢。若依论解。慢是散心烦恼此实已伏。非想一地犹有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名为未舍憍慢。生一切智起涅槃想者。此是须跋长存之想。谓生一切智想及涅槃想。又云。其人爱心习犹未尽者。可有二义。一云。此是善爱。谓父慈子孝之爱。此乃有烦恼爱故生此心。但生判属世中之善。而谓为习犹未尽者。未必便是习气。但明数起。此善其事既数数习不已。是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习。若烦恼习有二解。旧云。要永伏断方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之习。而言未尽者。以其得上地定伏于重惑。余轻者在故云习犹未尽。时须跋陀到已问讯下。二是论义。文为二。初论业行。后论解脱。初业行者。即是世间解脱即出世间。具与佛论世出世二事。就前文为四。此下第一求听。佛言。今正是时。第二佛许。瞿昙有诸沙门下。第三彼正问佛。四如来答。前二如文。第三问佛中。不云是其己义。但言世间有诸沙门等皆作此说。何故不自出己义宗。此亦有意。前来闻佛破诸外道所立之义。所以今时不自立宗。恐为佛破。直举诸人所解问佛。明一切善恶果报皆由本业。无有现身起业及现因缘。有业之义殊近正说。但无现在因缘即便为邪。只因过去之业能感苦乐二报。若现在能修断苦乐报既能修道。现在此身便得涅槃。故云。一切众生苦乐果报。皆悉不由现在之业因在过去。现在受果现在无因未来无果。若有沙门下第四佛答。文自为三。初难彼邪说。次责其邪师。后为明正义。此下先难彼邪说有四重假设。皆立一彼一我相对。文皆可见。从我言仁者下。第二责彼邪师。文中言彼若见答富兰那。然须跋之师实是郁头蓝弗。故下文云。汝师郁头蓝弗利根聪明。而今言是富兰那者。是假设之词。兰那是六师之宗。其人邪见拨无实不说业行。但云假使是火师富兰那者。亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者。实论因果则下因得下果。亦有转障随缘不定。故言下因得中上苦上因得下果。可有转障。又云。能令乐业受苦果不者。谓行善是乐业。而转于地狱获报人中受果。即是乐业受乐果也。苦业受乐果者。即是为王除贼。此是苦业而得富贵。是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者。此非无起之业为无苦无乐。今以下善为舍受之因。即是无苦乐业随缘异故都不得报。故云不受果也。又文云。能令无报作定报不者。此非超然无报。正谓无定之报能令作定报不。仁者当知定有下。第三正义。仁者若以断业因缘力故下。第二论解脱义。此有五番。此初番也。世尊我已先调伏心下。第二述已自陈。佛言汝今云何下。第三重责。世尊我先思惟下。第四文云。我先观欲是无常无乐无净者。然外道所观多作六行。谓苦粗障止妙离。若佛法弟子作八行观。谓无常苦空无我不净如痈如创如毒如箭。今此须跋亦作八观。但例而为言。应观欲界为无常无乐无我无净。而今独不言无我者。以外道为我修禅令我出离无无我观。然此须跋次第断三界烦恼。得非想处谓为涅槃。是先谓心。佛言汝云何下。第五如来重破。汝虽言调心。而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想汝自计之。岂是调心。前断三界思惟烦恼。是除粗想。而复计有涅槃。是存细想。其中云汝师郁头蓝弗后退非想定作飞狸身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。为众鸟所闹乃发誓愿。愿作飞狸残害鱼鸟。后时退定遂受此身。然其得定以为涅槃。生大邪见后堕无间是受恶身。世尊云何能断诸有下。第三归伏。文为三。一请说无想之法。二时众得益。三须跋悟道。私谓。此悟道文少应如后分。此下请说无想之法又二。先请。次答。答文自二。初略后广。此初略说实想者。若从境为名应言实相。若从智为名即云实想。想是智名。相是境名。须跋言云何下。第二更请广说。于中先请。次佛答。答中文云。随所灭处名真实想者。此有二义。一者以真实智断诸烦恼。故云随所灭处。二以此空遣于俗有。故言随所灭也。又言。名第一义谛第一义空者。涅槃果上亦有此名。如师子吼初说。今文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提。中智得缘觉菩提者。古来有解。谓三乘异观。今此文中明三乘同观第一义空。但智有下中成三乘别。例如三兽度河得水深浅。三乘同观中道深智即得无上菩提。浅智但得辟支与声闻菩提。说是法时十千菩萨下。第二明时众得益。文云。得一生实相二生法界者。谓十地补处大士以为一生。九地则是二生。若具论者则如法华经损生义说。须跋陀罗下。第三明须跋悟道。应有正付嘱。而文来未尽。开善云。自斯已后几可哀伤。然皆已蒙作得度因缘。故如来灭后得道不一。今经教满足。唯宜自励脱复不遇没苦。如何居士请僧经云。涅槃后分更有烧身品起塔品嘱累品。此文三品不来。