如何发起愿菩提心

　　如何发起愿菩提心

　　愿菩提心，就是我要帮助一切众生出离轮回的愿望。对凡夫来说，这一愿望并不容易生起。可以说，我们从来不曾有过这样的愿望。当然，这不是说我们从未帮助过他人。事实上，几乎所有人都有过不同程度的利他行为，或主动，或被动，区别只是在于所缘对象的多少。但不论我们愿意帮助的范围有多广，都无法遍及一切，因为凡夫的心行基础就是有限的，是充满不平等的。

　　当我们面对众生时，会有自他的分别，国家的分别，种族的分别，敌友的分别。我们会喜欢其中的一部分，也会讨厌其中的另一部分，而对更大多数，则会视若无睹，没有感觉。在这样的心行基础上，菩提心是难以生起的。就像播种需要良田一样，我们也要营造与菩提种子相应的心灵环境，才能使之生根发芽，逐渐成熟。在《菩提道次第论》中，对菩提心的发起提供了两条思路，一是七因果，二是自他相换。

　　1．七因果

　　七因果的修法，出自阿底峡尊者的《菩提道炬论》。所谓七因果，即发起菩提心的七个环节，分别是知母、念恩、报恩、修慈、修悲、增上意乐、发菩提心。这些步骤具有层层递进的因果关系，引导我们对众生生起平等悦意之心。所谓悦意，也就是通常所说的好感。发菩提心的最大阻碍是什么？就是觉得这个众生和我没有关系。众生是众生，我是我，他的痛苦乃至死活都与我无关。而对那些没有好感的人，我们不但没有利他之心，甚至会把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，在他们遭遇困难时幸灾乐祸，拍手称快，这是何等颠倒的行为啊。七因果的修行，就是帮助我们重新认识与众生的关系。建立关系之后，才能逐步产生好感，进而对他们的痛苦感同身受。关于七因果的修习，主要可以从四个步骤进行。

　　第一步，思维舍，对一切众生生起平等之心。

　　凡夫因为好恶取舍，总是处于不平等的状态，即使心生慈悲，也是局部的，有选择的。而菩提心是平等无别的，这就必须放下现有的好恶之心。因为这种好恶是来自内心的迷乱感觉，也是由种种业缘所决定。从轮回眼光来看，往昔的六亲眷属，早已成为陌路。现前的亲人朋友，也不过是由因缘际会走到一起。一旦缘分散尽，还会各奔东西，没有什么固定不变的实质。此外，某些好恶会和心情有关，心情舒畅时看谁都顺眼，心情郁闷时看谁都别扭。某些好恶又和利益有关，因为共同的利益，我们会对某些人产生好感，一旦关系改变，感觉也会随之变化。

　　认识到好恶之心的虚幻，我们就不应该执著于此，为之欺骗，为之左右。这种思维不仅要在座上修习，更要在座下运用。当我们以平等心看待一切众生时，才能对治由好恶引起的贪嗔之心，进而长养佛菩萨那样的无缘大慈，同体大悲。

　　第二步，思维一切有情如母，培养对众生的好感。

　　七因果的修行，首先要将众生视为生身母亲。其实儒家也有类似的思想，所谓“四海之内皆兄弟”。但现代人受唯物论影响，不易接受这一观念，觉得母亲只是唯一的那个，不可更改，不可替代，怎么可能会与千千万万的众生有关呢？但从佛法观点来看，人与人的关系不仅在于今生，更来自无尽的轮回。我觉得，六道就像一个巨大无比的搅拌机，而我们就像充斥其中的小小沙砾。在轮转不休的颠簸中，忽而聚合，忽而分离。所以，这种关系决不是一条家谱式的直线，而是错综复杂的，充满无限的可能性，包括骨肉至亲的可能性。如果能以这一心态看待众生，见到所有人，乃至所有生命，都不会因为与己无关而心生隔阂。

　　形成这一观念后，还需要不断巩固。一方面，每天有一定时间在座上观想，使之形成定解；一方面，在生活中不断运用，见到一切众生时都提醒自己：这就是我在轮回中失散已久的亲人，现在终于相逢，我要尽己所能地帮助他们，使他们离苦得乐。当然，以我们目前的心行，将众生视为母亲确实存在困难，可能会觉得很勉强，可能需要努力说服自己。但这不是问题，因为所有观念都是逐步培养起来的。关键在于，认可这一观念并反复强化。

　　第三步，对如母有情生起念恩和报恩之心。

　　认识到众生都曾是我们的母亲，进而，还要思维母亲的恩德。现代社会不重视孝道教育，这就使很多人不知念恩，从未想过母亲究竟为我们付出多少。须知，没有母亲十月怀胎，辛勤哺育，我们就不可能来到这个世界，更不可能长大成人。从这个角度来说，我们今天拥有的一切都离不开母亲，哪怕以全部作为回报，也难与母亲的生养之恩相对等。

　　此外，还可以从另一个角度观想众生恩德。因为我们不是孤立地生活在这个世界，需要父母养育，需要老师教导，长大成人后，依然离不开社会大众的给予。否则，我们就要自己种田，自己织布，自己制造生活所需。仅仅是每天的衣食住行，我们就得到了众生多少帮助，多少付出啊。所以说，每个众生都是对我们有恩的人，是需要我们用感恩心回报的。

　　现代人比较注重“自我”的感受，而从佛法来看，这个“自我”无非是一场彻头彻尾的超级骗局。在这种感受的误导下，人们很容易将自己和世界对立起来，甚至将每个人视为潜在的敌人，导致孤独、自闭乃至抑郁等心理疾病。如果换个角度，想着每个人都有恩于你，整个世界都在为你服务，那么，看到任何人都不会觉得陌生。

　　所以我们要经常提醒自己，让心时时安住于感恩中。一旦这种感觉模糊，还要通过观察修进行强化。也就是思维众生对我们的恩情，思维到感恩心生起，并安住其中。在此过程中，观察修和安住修要轮番进行。通过观察修调动感恩心，然后以安住修将之固定下来。开始修习期间，这种感觉不可能长时间安住，它会逐渐模糊，逐渐边缘化，逐渐被其他心行取而代之，这就需要再次调动。在反复不断的调动和固定中，心行才会逐步稳定下来，达到任运自如的程度。

　　当我们在座上生起感恩心之后，还要将这一心行延伸到座下，在实践中不断运用，使之得到巩固和增长。从现象来看，我们是活在同一个世界。事实上，我们又是活在各自的世界，活在自己认识的世界。心态不同，观察角度不同，所以我们眼中的世界也是各不相同的。倘能时时心怀感恩，就会生活在感恩的世界，生活在喜悦的世界。

　　第四步，思维如母有情于轮回受苦而心生慈悲。

　　慈是予乐，悲是拔苦。慈悲心的生起，离不开平等、念恩和报恩的观修。为什么我们对众生的痛苦漠不关心？多半都是因为觉得他们与己无关。如果是我们的父母至亲在受苦时，还忍心视而不见吗？还忍心不闻不问吗？所以，这种关系的思考非常重要。我们需要思维如母有情正在轮回中受苦，其中有身体的痛苦，有心灵的痛苦，也有身心的双重煎熬。在重重无尽的痛苦中，他们都在避苦求乐。事实上，这是一切生物的本能，也是人类文明的动力。但因为人们对自身的认识不足，所以这种解决往往只能起到暂时的缓解作用，难以真正奏效。佛教所说的予乐和拔苦，不仅要给予众生暂时的安乐，更要给予他们究竟的利益；不仅要解除众生眼前的痛苦，更要解除造成这种痛苦的源头。

　　我们要在座上思维众生的痛苦，还要到座下去观察，去医院，去孤儿院，去贫民窟，去农贸市场，去无数众生受苦的地方，直到对众生之苦有切身感受，并将悲心激发出来，发愿以利益众生为使命。当慈悲达到这个程度，才算进入菩提心。如果只是偶尔看到什么现象同情一下，叹息一下，转眼就丢到脑后，那离菩提心还有着很大的距离。因为菩提心是我要解救众生、帮助众生的高尚意愿，并将这种意愿作为今生不可推卸的责任。声闻人也修慈悲喜舍，也在弘法度众，为什么他们发的还不是菩提心？原因就是缺乏这份担当，这份舍我其谁的勇猛。

　　其实，每个人都有或多或少的悲悯心，但我们的悲心是狭隘的，有等级的，是随关系亲疏和个人好恶而有分别的。但在佛菩萨的境界中，没有一个众生是他们不愿利益的，也没有一个众生不是他们慈悲的对象。宇宙有多大，法界有多大，佛菩萨的慈悲就有多大。这样的慈悲是建立在空性基础上，所以才能遍一切时，一切处。怎样才能达到这样的境界？就需要不断打开心量，从心里装着自己，装着个别人，到百十人，再到千万人；从装进喜欢的人，到没关系的人，再到讨厌的人；从装进人类，再到所有动物，最终是一切有情。

　　这种扩大，同时也在撤除我执的狭隘设定。世间所有界限都是人为的，正是这些设定，将可以包容太虚的心分割成有限的狭小空间。有了设定，还会进一步带来对立，制造冲突乃至战争。世间所有的矛盾，都是这种自我设定的结果。修行所要做的，就是将这些设定一一撤除，恢复心的本来，恢复心的无限。所以，历代祖师都把《行愿品》作为修习菩提心的前行，因为其中讲述的观修原理是以虚空为对象，以法界为所缘。由此，可以直接模拟佛菩萨的心行特征。

　　慈悲和菩提心是相辅相成的，正如《普贤行愿品》所说的那样：“诸佛菩萨以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”什么是诸佛菩萨的体？什么是诸佛菩萨的生命品质？正是无限的、遍及一切众生的大悲。在这个基础上，才能进一步生起菩提心。而从另一方面来说，菩提心又能使悲悯心无限扩大，最终成就佛菩萨那样的圆满大悲。

　　2．自他相换

　　自他相换的修法，出自寂天菩萨的《入菩萨行论》，也就是将爱著自己的心转向众生，将舍弃众生的心转向自我。因为在发菩提心、修利他行的过程中，最大的阻碍不是其他，正是那个根深蒂固而又有着种种诡计的我执。自他相换，恰是直接对治我执的殊胜法门。

　　我们有一点小小病痛时都觉得难以忍受，如临大敌，但对众生的死活却置之度外。因为我们只在乎自己，只觉得自己重要。这种自我的重要感，就是我执。当这颗心被自我占据全部空间时，对众生自然是关闭的，是无法相应的。那样的话，怎么可能体会他们的感受？怎么可能与之同甘共苦？而菩提心的修行是要利益一切众生，这就必须摧毁我执，将众生纳入心中，切身感受他们的喜怒哀乐，感受他们的真正需求。关于自他相换的修行，也可以从四个步骤进行。

　　第一步，思维自他平等，化解彼此分别。

　　这是修习七因果的前提。如果有强烈的自他对立之心，便无法修习平等的慈悲。所以，我们首先要认识到，所谓的自和他只是人为设定，是我们附加的标签。在本质上，我们和一切众生都是平等的，无分别的。具备这一心行基础上，才有可能修习广大的慈悲。

　　第二步，思维我执的种种过患，从而对治串习。

　　众生时时都在关注自己，在乎自己，但这种感觉对我们究竟意味着什么？我们的心因为这种在乎宁静了吗？我们的生活因为这种在乎幸福了吗？我们只在乎自己，同样的，别人也只在乎他的感觉。如果每个人都执著于自我感觉，那么，感觉和感觉就会出现冲突，造成对立。

　　所以说，我执是一切烦恼的根源。因为我喜欢，所以要占有；因为我讨厌，所以要抗拒，这就使我们总是徘徊在爱嗔和由此带来的痛苦之中。同时，我执还会造就我慢等种种习气，总觉得自己胜人一筹，摆出高高在上、盛气凌人的姿态。这样的人，人们肯定不愿与之交往，不利于和谐人际关系的建立。此外，我执还会导致不择手段的行为，为了维护个人利益，不惜损害他人，造作恶行。可以说，我执是世间一切不良行为乃至犯罪的根源。

　　可能有人会说：如果我不爱自己，不在乎自己，怎么过日子呢？事实上，没有我执，并不影响你吃饭，不影响你走路，也不影响你和别人交往，一切仍可正常进行，但生活却会因此变得简单，变得健康。相反，一旦加上“自我”这个烙印，所有事情都会变得复杂而扭曲，让我们患得患失，总怕这个“我”吃了亏，上了当。

　　那么，我们所爱的这个“自我”，这个让我们处心积虑为之效力的“自我”究竟是什么呢？其实多数人并不了解。从佛法角度观察，我们现有的生命体是由五蕴和合而成，包括物质部分的色蕴和精神部分的受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。其中，色身是由父母给予的遗传基因加上饮食滋养而成。但从识去投胎的刹那开始，就把这些物质当做是“我”，然后执著不舍。我们现有的情绪和想法更非与生俱来，而是在成长过程中不断积累的。所有这些原材料，哪一样是属于“我”，哪一样具有固定不变的特质？

　　生命就相当于一个系统。我们总以为，系统中所有的表现都代表着“我”。当我们生气时，就觉得是“我”在生气。既然是这个不容侵犯的“我”在生气，大有必要让这个气生得更强烈些，更持久些，更引人瞩目些。当我们想要得到什么，也不考虑这种愿望是否健康，是否有益，只要是“我”想得到，就应该得到。而得到之后，又想着进一步超过别人，却不考虑这种要求是否现实，是否有益。我们的很多不良情绪，就像心灵肿瘤一样。当身体出现肿瘤时，我们会想方设法地寻医问药，积极治疗。但心灵产生肿瘤时，我们却往往熟视无睹，似乎那是与生俱来的一部分，是合理而自然的存在。很多时候，我们还在为这个肿瘤提供养料，使之不断发展，不断壮大。

　　佛法所说的无我，就是帮助我们摆脱对“我”的错误执著。如果能以般若智慧进行观照，就会发现，五蕴不过是因缘和合的一个工具，可以用它来工作，也可以用它来修道，用它来服务众生，用它来成就世出世间一切功德。为了更好地使用这个工具，就要及时排除系统出现的一切故障，包括身体的，也包括心理的，才能使之发挥最佳性能。但很多人却因为使用不当，反而沦为工具的奴才，被“自我”的种种迷乱感觉所左右。修习无我，首先就要把这个系统当做客体看待。当念头现起时，不是一头扎入其中，而是将之作为观察对象，就像你在看一本书，看一场电影，对起心动念都能了了分明，却不陷入其中。那样的人生，就会因放下而超然，因无住而自在。所以说，没有我执一样可以生活，而且可以过得更好。

　　第三步，思维爱他的利益，生起爱他之心。

　　或许有人会说：我凭什么要爱别人？凭什么要发菩提心？发心对我有什么好处？这也是很多人不愿利他的主要障碍。对于凡夫来说，利益是作出判断和选择的重要参照。带来利益的事，不必提出要求，自然有人趋之若鹜；不能带来利益的事，即使再三动员，也很难有人自觉完成。这就需要通过观修来认识，爱护众生究竟能为我们带来什么利益。一旦了解这些，爱他就会成为我们的主动选择。就像那些投资者，为什么会那么心甘情愿，甚至争先恐后地付出？正是他们已经了解到，唯有暂时的付出，才能带来更丰厚的回报。那么，爱他究竟有哪些利益呢？

　　如果我们爱护众生，就不会造作杀生、偷盗等种种恶业，避免由此带来的不良后果。如果我们爱护众生，就会修习布施、忍辱等种种善行，从而招感未来的快乐果报。如果我们爱护众生，也能得到众生的回报和帮助，由此建立良好的人际关系。如果我们爱护众生，对他人的成就由衷随喜，而不是引发嫉妒、嗔恨等不良心态，就能时时欢喜，时时自在。如果我们真正把爱他和利他落实到心行，就能使慈悲与日俱增，最终成就佛菩萨那样的品质，这是世间最大也最究竟的利益。

　　认识到关爱众生的意义之后，还要让心长久安住其中，并将这种状态带入生活。因为利他不是口号，不是说一说、想一想就能完成的，必须落实到行动中，才能使众生由此得益。同时，使我们通过利他善行来巩固慈心，长养悲愿。

　　第四步，思维自他相换的利益，修习自他相换。

　　所谓自他相换，就是将我们现在珍爱和舍弃的对象进行转换。通常，人们总是以爱著、在乎对着自己，以冷漠、舍弃对着众生。菩提心的修行，是要将这份爱著自己的心，转而爱护一切众生；将舍弃众生的心，转而舍弃自我的重要感。换言之，就是把心目中自己的地位和众生进行交换，进行对调。

　　当然，这种交换并不容易进行。因为我们都有保护自己的本能，一旦触及这种保护机制，我执会制造无数阻碍，有直接的抗拒，有间接的推脱，甚至会有种种冠冕堂皇的理由，让我们心安理得地继续守卫“自我”的领土。怎样才能进行对治？同样需要从观念进行调整，需要思考我执的过患，思考利他的好处。

　　《道次第》告诉我们：“我执是一切衰损之门，利他是一切功德之本。”世间一切罪恶、痛苦和烦恼，都是源于自私，源于对自我的错误执著；而一切利益、功德和快乐，都是源于利他，源于对众生的无私帮助。生活中我们可以发现，越是在乎自己的人，越是活得不开心。因为他们永远觉得自己在吃亏，觉得自己受了损失，觉得自己占的便宜还不够多。在这样的思维怪圈中，怎么可能快乐起来？反之，佛菩萨为什么能成就无量功德？正是因为他们心中没有自己，唯有众生。有句话叫做“心底无私天地宽”，当我们放下“自我”的时候，并不会因此失去什么，而是会拥有整个世界。

　　认识到我执过患和利他功德之后，我们难道还想继续烦恼吗？难道不想成就佛菩萨那样的无量功德吗？这就必须对心进行调整。一方面，将在乎对象锁定为一切众生，而不是那个被宠爱已久的“自我”。因为那种在乎只会为烦恼提供更多滋养，使之更坚实，更顽固。另一方面，则是将对众生的冷漠转向自己。这不是说，我们不再关心自己的身心健康，而是不再理会“自我”的种种诡计和要求，不让它有可乘之机，不让它有发展壮大的食粮。久而久之，这个得不到养分的“自我”就会逐渐萎缩，不再有兴风作浪的能量。

　　自他相换的修行，是从正反两方面来摧毁我执。因为我执和利他是两个此消彼长的对手。当我执强盛时，就很难提起利他之心。反之，当我们全身心地利他时，我执就没有什么出场机会了。所以，在印度和西藏的修行传统中，都很重视自他相换的修行。除了座上观修之外，我们更要在座下付诸实践。把这个五蕴色身当做难得易失的利他工具，用来广行六度，利益有情。