妙法莲华经

《妙法莲华经》,简称《法华经》,(梵语:Saddharma Pu??arīka Sūtra),後秦鸠摩罗什译,七卷二十八品,六万九千馀字,收录於《大正藏》第9册,经号262。梵文Saddharma,中文意为「妙法」。Pundarika 意译为「白莲花」,以莲花(莲华)为喻...[详情]

妙法莲华经文句卷第一下

  妙法莲华经文句卷第一下

  别观无生智者。镜譬法界。眼譬观智。青黄赤白小大长短譬十法界。青譬地狱因果。黄譬饿鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩萨因果。短色像譬别菩萨因果。长色像譬佛因果。皆于镜中分别无谬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依于法界行菩提行。次第用析体观智。断四住生令不生。次用恒沙佛法。断客尘烦恼。令无知不生。后用实相智慧断无明。令根本不生。若无四住则分段不生。若无无知则方便不生。若无无明则实报不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名别教无生智也。约圆教观无生智者。观镜团圆。不观背面不观形像。非背非闇非面非明。不取种种形容。不取种种檠像。但观团圆。无际畔。无始终。无明闇。无一异差别者。譬于圆观。不取十法界相貌。无善恶。无邪正。无小大等。一切皆泯。但缘诸法实相法性佛法。若色若香无非实相。观烦恼业生。即无生无生不生。故曰无生。阴入界苦即是法身。非显现故名为法身。障即法身。贪恚痴即般若。非能明故名为般若。无所可照性自明了。业行系缚皆名解脱。非断缚得脱。亦无体可系。亦无能系故称解脱。解脱即业不生。般若即烦恼不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是一不生即三不生。非三非一故言不生。况变易烦恼业苦而非不生。此即圆无生观智(云云)。本迹者。是憍陈如本自不生。非始不生。欲引乳为酪。故迹为初教不生。引酪为生苏。故迹为通不生。引生为熟。故迹为别不生。引熟为醍醐。故迹为圆不生。而其本地住阿字门。谓一切法初不生故。若闻阿字门。则解一切义皆非生非不生。垂迹引化。能为生不生。众生若能会圆不生。则同阿若。非本非迹非生非不生。大事因缘于兹毕矣。故下文云。富楼那种种变化事。我若具足说。众生闻是者。心则怀疑惑。即其义也。阿含云。阿难持伞盖灯随佛后。大梵王持伞盖灯。随陈如后。斯皆示迹而欲显本也。观心不生者。约三观。不生可知不烦更说。摩诃迦叶。此翻大龟氏。其先代学道。灵龟负仙图而应。从德命族故言龟氏。真谛三藏翻光波。古仙人。身光炎踊能映余光。使不现故言光波。亦云饮光。迦叶身光亦能映物。名毕钵罗。或毕钵波罗延。或梯毗犁。毕钵罗树也。父母祷树神求得此子。以树名之。跋耆子生此聚落。人以为号。其家大富。增一阿含云。罗阅只大富长者。名迦毗罗。妇名檀那子名毕钵罗。子妇名婆陀。其家千倍胜瓶沙王。十六大国无以为邻。付法藏言。毗婆尸佛灭后。塔像金色缺坏。时有贫女丐得金珠倩匠为薄金师欢喜治莹佛毕。立誓为夫妇。九十一劫。人中天上身恒金色心恒受乐。最后托摩竭提国尼拘律陀婆罗门家生。畏胜王得罪。减一耕犁。但用九百九十九双牛金犁。又经云。其家有氎。最下品者。直百千两金。以钉钉入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不异。六十库金粟。一库容三百四十斛。库仓类也。又经云。以麦饭供养支佛。怛越忉利各千反受乐。身有三十相。直论金色剡浮那陀金。在浊水底光彻水上。在闇闇灭。迦叶身光胜于此金。身光照一由旬。阙二相。应是无白毫肉髻也。故诸天请结集时赞言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端严妙无比目明清净如莲花。舍此家业。又纳金色妇迭卧无欲。舍而出家。身披无价宝衣。截为僧伽梨。四叠奉佛为座。如是三舍世无伦匹。是为舍大。于跋耆聚落。值佛奉宝衣。佛授粪扫大衣。此衣是大圣大衣。又不粗重。故迦叶云。我受佛衣师想塔想未曾头枕。况以覆卧。如此大衣大进我行故言受大。佛弟子中多名迦叶。如十力三迦叶等。皆是大人。于诸同名中最长故标大迦叶也于跋耆聚落。初从佛闻增上戒定慧。即得无漏。受乞食法。行十二头陀。逾老不舍。后时佛语汝年高。可舍乞食归众受食。可舍粗重粪扫衣受坏色居士轻衣。迦叶白佛。佛不出世我当为辟支佛终身行头陀。我今不敢放所习更学余者。又为当来世作明。未来世言上座迦叶为佛所叹。我亦当学难行苦行。佛言善哉。是为行大。增一阿含。佛法中行十二头陀。难行苦行大迦叶第一。头陀既久须发长衣服弊。来诣佛所诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦叶不肯。佛言吾有四禅。禅定息心从始至终无有耗损。迦叶亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此体性亦慈。吾有大悲济度众生。汝亦如是。吾有四神三昧。一无形二无量意三清净积四不退转。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禅定二智定三慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含云。一婆罗门白佛。昨有婆罗门至我家。何者是。佛指迦叶。又问。此沙门非婆罗门。佛言沙门法律。婆罗门法律。我皆知迦叶亦尔。迦叶功德与我不异。何故不坐。诸比丘闻佛所赞。心惊毛竖佛引本因缘。昔有圣王号文陀竭。高才绝伦。天帝钦德遣千马车造阙迎王。天帝出候与王同坐。相娱乐已送王还宫。昔迦叶以生死座命吾同坐。吾今成佛正法座报其往勋。对佛坐时天人咸谓佛师。又迦叶共阿难。为比丘尼说法。有一比丘尼不喜云。贩针儿在针师前卖针。迦叶语阿难言。此比丘尼以汝为针师。我为贩针儿。迦叶语尼言。佛说月喻经。日日增长常如新学者唯大迦叶。汝闻不。于大众中分半座。汝闻不。于大众中赞同佛广大功德。汝闻不。云何此人是贩针儿。如此等是被佛印可大也。位大者。于大众中为大。于千二百五十中为大。于五百中为大。于四大弟子中为大。为五山寺主。作阎浮提知事上座故言位大。佛烧身后灰场生四钵多罗树此表迦叶集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云。宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦以之致教约身口防之以禁律。明善恶则导之以契经。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。增一明人天因果。长破邪见。中明深义。杂明禅定。皆大迦叶之功也。若别论集者阿难诵出修多罗优波离诵出毗尼。迦叶诵出阿毗昙故。言结集大也。如来去后法付迦叶。能为一切而作依止犹如如来。何者。若有头陀苦行人我法则存。若无此人我法则不存。迦叶能荷负佛法令得久住。至未来佛付法授衣竟然后入灭故言持法大。而迦叶将隐密上天礼佛发为诸天说法云。为善生天为恶入渊五欲无常如花上露见阳则晞。于是别去诸天泣叹曰。里巷穷酸苦厄羸劣贫穷孤露彼恒矜愍。今舍灭度谁复覆护(云云)。约教明抖擞。抖擞十二种过。谓好衣求时苦。得时多怖畏。失时生懊恼。粪扫衣无水火盗贼王难五怖。若多畜者缝治浣负其劳亦多故但三衣。若僧中食则营佐僧事故乞食若受残食小食。扰动丧时故一坐食。多食难消生睡懈怠。少食饥县乏力故节量食。多器洗持多妨故一钵食。须浆劳动故不饮浆。房舍生着故树下。树下又着故冢间。冢间忧悲妨故露地若卧消功增懒故常坐二是衣法。六是食法。四是住处法。且约乞食明抖擞者。乞易得生喜。难得生嗔。得好则爱得恶则忧。忧喜依色而起即色阴。受此忧喜即受阴。取忧喜相即想阴。忧喜即是行阴。分别忧喜即识阴。忧喜即意法二入三界。界入阴即苦谛。我能乞食。计有我无我。以乞为道以乞为实。如是谛当赞喜毁嗔我能被呵即疑不了为痴。是为十使。历三界四谛。即八十八使名集谛。若识乞食中四倒相似相续覆故谓常。适意谓乐动转所作覆故谓我。薄皮覆故谓净。识四覆无四倒勤遮二恶生二善。修四定根力觉道。是为道谛。于乞食中不计我则痴灭。痴灭故爱灭。爱灭故嗔灭。嗔灭故不自举则慢灭慢灭故被呵则无疑。无我故我见灭。我见灭故边见灭。不执是道则戒取灭。不计为实故见取灭。不邪执故邪见灭。此十灭故则八十八灭。八十八灭故子缚灭。子缚灭故果缚灭。果缚灭故二十五有灭。是为灭谛。若于乞食中。不见四真谛。是故久流转生死大苦海。若能见四谛。则得断生死。生死既尽已。更不受诸有。是为乞食中抖擞观慧。衣法住处法亦复如是。是三藏头陀也。通教抖擞者缘真证寂则是住处空慧为食空心行诸行为衣。常性空无不性空时。空慧抖擞皆如幻化。妄想诸恶寂灭不起。心心数法不行故。以不可得故诸相应中空相应最为第一。诸苦行中空行第一。诸抖擞中。空慧抖擞最为第一。略说竟别教抖擞者。依于法身以为住处。般若智慧以为食。一切诸行庄严遮覆。遮覆抖擞黑业之恶。般若抖擞烦恼之恶。法身抖擞生死苦恶。前抖擞分段烦恼业苦。次抖擞变易烦恼业苦。是为中道正观头陀。出过二乘所行苦行(云云)。圆教抖擞者。住处即衣即食。但是一法分别说三。一抖擞一切抖擞。一切抖擞一抖擞。非一非一切。于一切抖擞无非实相。诸佛所行是如来行。过诸菩萨所行清净(云云)。本迹者。本与如来同坐毕竟空理。同得广大法身。同得无碍智慧。同得无量功德。内舍法爱外无垢染。内外抖擞本已清净。欲引乳味事中抖擞。次引酪味空中抖擞。次引生苏别中抖擞。次引熟苏圆中抖擞。观心者。即空抖擞取相。即假抖擞尘沙。即中抖擞无明。一心中抖擞五住(云云)。三迦叶。迦叶如前释。优楼频蠡。亦优楼毗。亦优为。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王舍城南七由旬。毗婆尸佛时共树刹柱。缘是为兄弟。兄为瓶沙王师五百弟子。两弟各二百五十。行兄法。佛作十种变。谓龙毒不中。龙火不烧。恒水不溺。三方取果。北取粳粮忉利甘露。知嫌隐去。知念现来。火灭不然。斧举不下。广出瑞应虽睹众变邪执未改。故言瞿昙虽神不如我道真。佛即语云。汝非罗汉亦不得道。霍然开悟师徒皆伏。二弟见相亦随归佛。是则一千比丘。约教者。如增一阿含云。优留毗能将护四众供给四事。令无所乏最为第一。那提比丘心意寂然降伏诸结。精进最第一。伽耶比丘观了诸法都无所著。善能教化为最第一。是为酪教中意。若转入生苏。即应耻小慕大。例则可知。若转入熟苏。即应委业领教。若转入醍醐。如此经中得记作佛也。本迹者住于三德。林即般若。城即法身。水即解脱。是为秘密本藏。而迹依林城水以度众生也。观心者。正观心性。中道不动如城防敌不动而动。如水净诸边颠倒。双照枯荣如林蓊郁。三法相资即是连枝兄弟也。舍利弗具存。应言舍利弗罗。此翻身子。又翻舍利为珠。其母于女人中聪明。聪明相在眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好形身。身之所生故言身子。时人以子显母。为作此号也。父为作名。名优波提舍。或优波替。此翻论义。论义得妻因论名子。标父德也。释论云。我名提舍。逐我作字。字优波提舍。优波此言逐。提舍者星名也。又舍标父利标母。双显父母故言舍利弗。弗子也。姓拘栗陀婆罗门种。增一云。我佛法中。智慧无穷决了诸疑者。舍利弗第一。昔者生经云。过去舅甥俱为织师。知王宝藏。因穿土盗之大获珍宝宝监白王。王云。勿扬彼盗寻来伺而执之。甥因令舅倒入被执。甥恐人识即级舅头。王令以尸置四交道引取其亲。后因贾客群集猥闹。甥载两车薪覆之。王又伺取。又因童儿舞戏投火烧之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。王忧狡猾出女严防。在水边先诫其女。来者执唤。其浮株于水。防者谓人视之乃株连日不备。因是得来通女。女执其衣其即授死人手而去。女大唤视之乃死手耳。因是有身生男端正。王令乳母抱出有呜者执之。连日饥渴至煮饼炉下。饼师与饼而呜。王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱儿而去出过他国。他国贤其谋。以大臣女妻之不用。因字之为儿。聘本国王女许之。疑是前盗。其人以五百骑鞍马衣服一种相似。往迎妇时。本王见之问是前盗。叹其奸诈以女妇之。甥者舍利弗是。舅者调达是(云云)。胎者。父名优波提舍。学通典籍。铁鍱其腹头戴火冠。独步王舍打论议鼓。国师陀罗自知陈故兼则相不祥。义屈夺封以女妻之。妻梦见人身被甲胄手执金刚杵碎一切山后立一山边。梦觉体重以问其夫。夫云。汝所怀者。破一切论师唯不胜一人当为弟子。舅名拘絺罗。论常胜姊。既怀智人论则胜弟。弟自念言。此非姊力。必怀智人寄辩母口。在胎尚尔何况出生耶。委家更广游学不暇剪爪。时人呼为长爪梵志(云云)。难陀跋难陀二龙。护王舍城雨泽以时。国无饥年。王及臣民。岁设大会置三高座。王太子论师。身子以八岁之年身到会所。问人三座人具答之。即越众登论床。群儒皆耻不肯论议。胜此小儿无足显誉。脱其不如屈辱大矣。皆遣侍者传语问之。答过问表。尽堕诸幢无敢当者。王及臣民称庆无极。国将太平智人出世。及年十六究尽阎浮典籍。无事不闲博古览今演畅幽奥。十六大国论议无双。五天竺地最为第一。师事沙然梵志。梵志道术身子皆得。师有二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然临死欣然而笑。身子问故。答世俗无眼为恩爱所亲。我见金地国王死。夫人投火聚。愿同生一处。言已命终。后见金地商人问之果然。身子追悔我未尽师术而不授此法。为我非其人师秘乎。自知未达更求胜法。而无师可事。虽不逮此一法余法皆通。于外道众中最为第一。于道见頞[卑*頁]威仪庠序。因问师法。頞[卑*頁]答云。诸法从缘生。是故说因缘。是法缘及尽。我师如是说。一闻即得须陀洹果。来至佛所七日遍达佛法渊海。又云。十五日后得阿罗汉。为罗云和尚。憍梵作师。声闻众中右面弟子。调达破僧。引五百比丘去。身子往化五百人归(云云)。劳度差捔力。度差为花池。身子为象拔花蹋池。度差为夜叉鬼。身子为毗沙门王。种种皆胜度差降伏。中阿含云。身子是四众所生母目连是所养母(云云)。中阿含第二云。生处安居比丘。称叹满慈子。少欲知足精进闲居。一心正念智慧无漏。劝发亦称说此等法。时身子闻念我何时得见此人。此人何时到佛所。他示云。白哲隆鼻鹦鹉嘴者是其形相。后于安陀林。此云胜林。相见身子问。贤者于瞿昙所修梵行耶。答如是。又问为戒净修梵行耶。答不也。为心净见净度疑净知道非道净道迹知见净道迹智断净修梵行耶。答不也。又问向言如是今言不也。此义云何。答为无余涅槃故修梵行。又问以戒净故。设无余涅槃。答不也。乃至道迹智断净故。设无余涅槃。答不也。又问此义云何。答若以戒净设无余者。此以有余称无余。乃至道迹智断净设无余者。亦是有余称无余。若离此七者。凡夫人当般涅槃。凡夫离七故。以不离故。从戒净至心净。乃至道迹智断净。仁者听我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆鸡帝。中间布七车。舍初乘二。乃至舍六乘七。婆鸡帝人问。为乘初车。答不也。乃至乘第七车。答不也。问离此七车。答不也。此喻问可知。身子问。贤名何等。梵行人云何称汝。答我父名满。我母名慈。梵行人称我为满慈子。身子称嗟善哉贤者满慈子。为如来弟子。智辩聪明决定安隐无畏。逮大辩才得甘露幢。于甘露自作证。值汝者得大饶益。诸梵行人应萦衣顶载。满慈子问。贤者何名。梵行人云何称。答我父字优波提舍。我母名舍利。故称我为舍利子。满慈子嗟曰。今与世尊等弟子共论而不知与第二世尊共论而不知。与法将共论而不知。与转*轮复转弟子共论而不知。若我知尊者。不能答一句。况复深论。善哉善哉为如来弟子。乃至萦衣顶戴(云云)。佛说一句。身子以一句为本。七日七夜作师子吼。更出异句异味使无穷尽。况佛多说。而身子智辩宁可尽耶。申阿含第二十云。佛在阿耨达池。龙王云。此众不见舍利弗。愿佛召之。佛命目连往祇洹呼身子。正缝五纳衣。答云。汝但前去我在后来。目连云。我为佛使人云何前去。目连以手摩衣衣即成。身子念目连弄试我。我亦试之。即以衣绳掷地。汝能举此耶。目连念身子弄试我。即尽力举不起。身子于时以绳系阎浮树。一天下动。系二三四。四天下亦不立。又系小千中千大千亦不立。又系他方佛座脚。十方佛世界。皆镇镇不动。目连自念我神力第一。今不能动将不失神力。因催促令去。答汝前去。目连还佛所。已见身子在佛前。龙王见地动问佛。佛答二人之力。龙王及五百比丘。于目连生轻心。佛言舍利弗。于四神力得自在。目连亦自在而不能拔者佛力耳。语目连云。现汝神力。目连以钵络。盛五百比丘。举着梵宫。一足蹑须弥。一足至梵宫。身在彼方而说偈满大千国。五百心伏(云云)。约教者。若三藏智慧即是无学十智断结证真辅佛扬化。释论四十称为右面大将。即其义也。通教智慧者。如般若中自说所以为摩诃萨。谓我见众生见佛见菩提见转*轮见。破如此等见故。名摩诃萨。诸贤圣自说己法。不如即今人妄有所说。当知身子非但破生死见。亦破佛见菩提*轮涅槃等见。此慧异初教也。别教智慧者。当约五味分别。若从元初但闻乳酪不闻余味。发心修行但行乳酪者。此是初教智慧也。若但闻酪。酪不由乳。善恶之性性本自空。不由修善破恶灭色取空。但修即空者是。通教智慧。若从元初得闻醍醐为醍醐故。[穀-禾+牛]牛求乳烹乳为酪。转酪为生苏。转生为熟苏。方得醍醐。修如此行。者即是别教智慧也。若从元初但闻牛食忍草。即出醍醐若能服者众病皆除一切诸药悉入其中。为此修行。即是圆教智慧也。本迹者。本住实相智度为母。从境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍众生。迹为五味身子。欲转烦恼恶血令成善乳。示为外道智慧。作大论师。欲烹乳为酪。示三藏智慧。为第二世尊。欲引酪为生苏。讷大现小受净名之屈。欲引生苏为熟苏。安慰饶益同梵行者。于般若领教。欲引熟苏为醍醐。于法华初悟。斯皆迹中外现。而本地内秘其实久矣。观心者。一心三观。摄得一切智慧。观心即空故。摄得酪智慧。观心即假故。摄得两苏智慧及世智慧。观心即中故。摄得醍醐智慧。是名观心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧(云云)

  大目揵连姓也。翻赞诵。文殊问经翻莱茯根。真谛云。勿伽罗。此翻胡豆。二物古仙所嗜。因以命族。释论云吉占师子父也。名拘律陀。拘律陀树名。祷树神得子。因以名焉。又目伽略兮度。未来因果经云。大目连罗夜那。同名者多故举大也。释论云。舍利弗才明见贵。目连豪爽取重。智艺相比德行互同。增一阿含云。我弟子中。神通轻举飞到十方者。大目连第一。释论四十一。称左面弟子。外道师徒五百。用咒移山。经一月日簸峨已动。目连念言。此山若移多所损害。即于山顶虚空中结跏山还不动。外道相谓我法山动计日必移。云何安固还若于初。必是沙门使尔。自知力弱归心佛道。令无量人正法出家也。难陀跋难陀兄弟。居须弥边海。佛常飞空上忉利宫。是龙嗔恨。云何秃人从我上过。后时佛欲上天。是龙吐黑云闇雾隐翳三光。诸比丘咸欲降之。佛不听。目连云。我能降是龙。龙以身绕须弥七匝。尾挑海水头枕山顶。目连倍现其身。绕山十四匝。尾出海外头枕梵宫。是龙嗔盛雨金刚砂。目连变砂为宝花轻软可爱。犹嗔不已。目连化为细身入龙身内。从眼入耳出。耳入鼻出。钻啮其身即受苦痛其心乃伏。目连摄巨细身示沙门像。将是二龙来至佛所。调达引五百比丘为己徒众。目连厌之令眠大熟。鼾吼雷鸣下风出声。瞿伽离以脚蹋之犹故不寤。身子说法回五百人心。目连手擎将还僧得和合。杂阿含二十九。佛在舍卫十五日说戒。佛默然不言。阿难四请。佛言众不清净。吾今不复说戒。汝可令上座若持律者诵戒者唱。目连寻入定。观谁不清净。见马师满宿二比丘。即手执牵出闭门更请佛说。佛言吾无二言。今不复自说戒。目连云。众不清净。我亦不复为维那也。耆域此翻固活。生忉利天。目连弟子病。乘通往问。值诸天出园游戏。耆域乘车不下。但合掌而已。目连驻之。域即云。诸天受乐匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具说来意。答云。断食为要。目连放之车乃得前。帝释与修罗战胜。造得胜堂。七宝楼观庄严奇特。梁柱支节皆容一綖。不相着而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连。悉隐逃不出。目连念。帝释着乐不修道本。即变化烧得胜堂。赫然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然无灰烟色。又络囊。盛五百罗汉如前说。如来梵声深远。远听如佛边不异。目连欲知佛声远近。极去远远犹如近闻。仍用神力飞过西方恒河沙土。闻释师子声。如本不异。去去不已神力尽身疲。正值他方大众共食。仍息钵缘上经行。彼人惊怪此人头虫从何处来。彼佛言。此是东方无量佛土有佛名释尊。神足第一弟子。寻声极此非虫也。涅槃云。佛求侍者心在阿难。如东日照西璧(云云)。约教论神通者。依四禅十四变化。依观练熏修十一切无漏事禅。能作十八变。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修诸神通。即通教中神通。次第依三谛习得神通。展转深人过于二乘。即别教神通。依于实相所得神通。不以二相见诸佛土。从真起应不动真际遍十法界。是则圆教神通(云云)。往昔曾助辟支佛。剃头浣染缝袈裟。发愿得神通(云云)。本迹者。本住真际首楞严定。能于一念遍应十方。种种示现施作佛事。以慈悲故。迹为五味神通引令入极(云云)。观心者。观于一心欻有一切心。观一切心倏无诸心。心无有无。通至实相。即神通观也。摩诃迦栴延。此翻为文饰。亦肩乘。人云字误。应言扇绳。亦好肩。亦名柯罗。柯罗此翻思胜。皆从姓为名。增一阿含云。善分别义敷演道教者。迦栴延最第一。如长阿含云。有外道执断见谓无他世。凡有十番问答。外道言无有他世。答言。今之日月为天为人。为此世他世耶。若无他世则无明日。又问。我见人死不还。云何说其受苦。故知无他世。答云。如罪人被驻宁得归不。又问。若生天何故不归。故知无他世。答云。如人堕厕得出宁肯更入厕不。又天上一日当此百年。生彼三五日。未遑归心。设有归者而汝已化宁得知之。又问我镬煮罪人。密盖其上。伺之不见神出故。知无他世。答云。汝昼眠时。傍人在边见汝神出不。又问。我剥死人皮脔肉碎骨求神不得故。知无他世。答云。如小儿析薪寸寸分裂求火。宁有可得不。又问。我秤死人更重。若神去应轻。若无神去则无他世。答云。如火与铁合铁则轻。铁失火则重。人生有神则轻。死失神则重。又问。我见临死人。反转求神不得故。知无他世。答云。如人反转求于贝声。宁得声耶。又问汝虽种种破。我执此甚久而不能舍。答云。如人采稆。初见麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取缕。次舍缕取布。次舍布取绢。次舍绢取银。次舍银取金。舍劣。取胜云何不能舍。又问非但我如是说。诸人亦如是说。云何谓我为非。答云。两商人逢鬼。鬼为人像语言。前路丰米足草载之何为。一商人便弃。前路人牛皆饥。遂为鬼所啖。一商人云。若得新米草。可弃故米草。人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼诳言。汝不纳我言。如弃故米草。今既得新何不弃故。又问我不能舍劝我则嗔。答曰。汝如养猪人路上遇粪头擎将还。在路逢雨汁下污头。傍人令弃倒更嗔他。谓汝不养猪故令我弃。反嗔劝者。如是番番析破广演诸义。外道便伏而赞叹言。尊者前说日月而我已解。欲闻智辩故番番执难。善哉妙说。迦栴延善论义相亦复如是。律中云。善能教化归戒。令屠受夜戒淫者受昼戒。后受报时各于昼夜见前乐相(云云)。又世典婆罗门。语五百释。能与我论不。五百释言。有瞿蜜释。国中无黠无闻言语丑拙。有周利槃特。于出家中亦为下者。汝能与此二人论。胜者我与汝能名。世典思惟胜此二人无足可尚。脱不如者甚为屈辱。后时于路遇槃特。问何名。答汝当问义何劳问名。又问汝能与我论义耶。答我能与梵王论。况汝盲无目者乎。又问盲即无目无目即盲。岂非烦重。周利作十八变。即云。此人但能飞变。更不解义。迦旃延天耳遥闻。即隐槃特示身如彼。从空而下问。汝字何等。答字男丈夫。又问男即丈夫。丈夫即男。岂非烦重。世典答。止止置此杂论可论深义。问颇不依法得涅槃耶。答不依五阴法能得涅槃。又问五阴依何生。答因爱生。又问云何断爱。答依八正道即能断爱。世典闻此远尘离垢。例皆如此。约教论义者。依无常苦空无我。破断常见等。是初教论义。依空无所有不可得。破断常爱见者。通教论义。故天女云。我无所得故辩如此。依总持四辩。观机照假以药逗病。破断常见者。是别教论义相。依实相毕竟不有不无。破断常见者。是圆教论义。约本迹者。本住福德智慧二种庄严。能问能答。为愍众生。迹为五味论义师耳。观心者。观智研境境发于智。智境往复即观心论义也。阿[少/兔]楼驮。亦云阿那律。亦阿泥卢豆。皆梵音奢切耳。此翻无贫。亦如意亦无猎名也。昔于饥世。赠辟支佛稗饭。获九十一劫果报充足故。名无贪。姓者劫初大水风吹结构以成世界。光音天命尽。化生为人。身有光飞而行。欢喜为食。无男女尊卑。众共生中呼为众生。自然地味。味如醍醐色如生苏甜如蜜。多食失光憔悴不能飞。少食者犹光泽。便有胜负遂相是非。致失地味。食自然地皮转相轻慢。失皮食地肤。转生诸恶。失肤食自然粳米。食米则男女根生遂为夫妇。羞故造舍多储取米。后米生糠[禾*會]。刈已不生枯株现。更相盗夺。遂立一平能者。为田主理诤讼。是为民主。民主有子名珍宝。珍宝有子名好味。始自民主草创之后。金轮相继。迄至善思。从懿摩至净饭。四世是铁轮。合有八万四千二百一十王。十二游经云。久远劫有王。早失父母。以国付弟。事一婆罗门。婆罗门言。汝当解王衣体瞿昙姓。因而从之。时人号为小瞿昙。住甘蔗园。贼盗他物从园过。捕贼寻迹执小瞿昙。木贯射之血流污地。大瞿昙悲哀。收血土。还园器盛。置左右咒之。此瞿昙若诚心。天神变血为人。迳十月左为男右为女。从是姓瞿昙。瞿昙此言纯淑。亦名舍夷。舍夷者贵姓也。仁贤劫初。当宝如来出世时。瞿昙识神始托生。若寻此意民主已来即姓瞿昙。从懿摩王四子。一面光二象食三路指四庄严。被猜徙雪山北直树林中。国人乐从者如市。郁为强国。父王叹曰。我子有能。四子因此为姓。又其地释迦树甚茂。此翻直林。既于林立国。即以林为姓。外国语多含。释迦亦直亦能。今净饭所承。承庄严王后。庄严即是乌头。乌头生乌头罗。乌头罗生尼求罗。尼求罗生尸休罗。尸休罗即师子颊。师子颊生三饭。斛饭二子。长名摩诃男。季阿那律。乃是净饭王之侄儿。斛饭王之次子。世尊之堂弟。阿难之从兄。罗云之叔。非聊尔人也。故周公叹曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。于天下非贱人也。而沐三握。餐三吐。礼贤尚尔况余人乎。贤愚经云。弗沙佛末法时世饥馑。有支佛名利吒。行乞空钵无获。有一贫人见而悲悼。白言胜士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变后更采稗。有兔跳抱其背变为死人。无伴得脱待闇还家。委地即成金人。拔指随生用脚更出取之无尽。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其所睹纯是金宝。九十一劫果报充足。故号无贫。其生已后家业丰溢日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人。六千取债六千还直。出家已后随所至处人见欢喜。欲有所须如己家无异。阿那律精进七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠眼则丧睛失肉眼已。佛令求天眼。系念在缘四大净色半头而发。彻障内外明闇悉睹。对梵王曰。吾见释迦大千世界如睹掌果。增一云。我佛法中。天眼彻视者。阿那律比丘第一。那律既失肉眼。佛与诸比丘恒为裁缝。佛在舍卫拘萨罗窟。佛与八百比丘集。为阿那律作三衣。佛自为舒张。诸比丘截者缝者。一日即成。佛广为说出家受衣进止共俱。无量人得道。约教者。依禅定发天眼。凡夫外道也。依无漏事禅发天眼。三藏义。依体法无漏慧发诸行。依诸行发天眼。通教意。依散善发肉眼。依定发天眼。依真发慧眼。依俗发法眼。依中发佛眼。别教意。依实相发天眼。天眼即佛眼圆教意。又依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是别意。不次第修五眼。是圆意。本迹者。本住实相真天眼。不以二相见诸佛国。迹示半头天眼。观心者。观因缘生善心。即肉眼。观因缘生心空。即天眼。观因缘生心假。即法眼。即中即佛眼(云云)。劫宾那者。此翻房宿(音秀)父母祷房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶师房中。以草为座。晚又一比丘亦寄宿。随后而来。前比丘即推草与之在地而坐。中夜相问欲何所之。答觅佛。后比丘即为说法。辞在阿含可捡取。豁然得道。后比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得见法身。从得道处为名故。言劫宾那。毗沙门持盖随宾那后。毗沙门是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明识图像从解得名。名劫宾那。增一阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫宾那比丘第一。约教者。析破根尘之舍。同佛栖真谛之房。是三藏意。体达根尘。即共如来同宿真谛之房。是通教意。分别十法界根尘房舍。悉得见佛。是别教意。于一根尘房舍。即见一切房舍。见一切佛。即圆教意。约本迹者。本与如来同栖实相。迹示诸房宿耳。观心者。观五阴舍析空即空。与化佛同宿。观五阴舍即假。与报佛同宿。观五阴舍即中。与法佛同宿(云云)

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