卷一 静思 之 清凉月

  静思、智慧、爱

  证严法师

  卷一 静思 之 清凉月

  卷一 静思

  1.清凉月

  菩萨心如清凉月,

  常游太虚毕竟空。

  明心

  佛教中有一句话:「菩萨心如清凉月,常游太虚毕竟空。」我相信大家的心都像月亮一样,那么的圆融、清凉、清静,显露出它无比的柔光,常常照彻大地;在黑暗中唯有月光,才能破除大地黑暗。太虚大师作词的「三宝歌」中第一句即言:「人天长夜、宇宙黯黮,谁启以光明……。」人生罪恶大多是黑暗中造成的,这里所说的黑暗,不是大自然黑暗,而是众生心地中的黑暗——心中的那分良知被罪恶的乌云所掩盖,以致无法发出人人自性的良性,所以才会造成惊天动地的罪恶。

  佛教的教育,就如太虚中的凈月,能照亮众生的心地,启发良知,发出良能。你能说抢劫作案的人没有能力吗?只因他昧于良知,掩盖了良能,却发出了一分罪恶可怕的能力。所以,我们应该用真心推行佛教的教理,如一轮明月,照亮众生心,它不但是一分光明,也是一分清凉。

  菩萨心如清凉月,常游太虚毕竟空;希望每个月圆之夜,抬头仰望明月,照亮我们的心地,培养我们的心地,培养菩萨的精神,普照大地迷惘中的众生。

  如来

  佛教徒向往的目标就是如来的境界。什么是如来境界呢?

  六明法数解释:「如者,就是一心真如,自性中来。」也就是真的意思,每一个人真而纯的本性就叫做「如」。一般人就是杂念心重,本来我们与佛有同样的清凈、单纯的本性,只因为受到社会上欲与情爱的熏染,以致充满杂念的不定心,感染了贪、瞋、痴的恶习,一念真如的本性就因而被迷住了,学佛就是要唤醒内心的真如本性。

  「来」,就是「真如不守自性,随缘显现。」

  我们学佛应不是为了脱自己,而是为了救度众生;用佛陀的心来救世间的众生才是。

  无常

  有一次我去玉里,正好碰上一件个案,案主是以前地方上有钱有势、呼风唤雨的出名人物,而现在却落得财产散失,车祸、重病又接二连三降临,贫病到需要我们救济的地步,真正印证了富不过三代的格言。这就是无常啊!父母的财富不一定能庇荫子孙,所以千万不要认为有钱、有名、有势是一辈子永久的事。

  台北市有一栋十四层的大楼,在地震中变形了,甚至二、三楼已无法再使用。在几分钟,甚至几秒钟内,人生事物都有变化的可能;有的人从无变有,有的人却从有变无。我曾看过很多人,他们过去的生活一无所有,却靠着勤奋而成就大事业,因此我们不能轻视「无」的人,而「有」的人也不可得意忘形。

  最踏实的事,就是今天我有多少力量,就赶快付出,做一些有利益人群、社会的事。

  服务人群

  现在的人每天都很忙碌,但也需要争取时间,为社会做些服务工作。因为,平时事业的忙碌,与义务性志愿为社会服务工作的忙碌,那种心灵上的收获是完全不同的境界。

  肯付出心力为别人服务的人,因为是抱着义务的精神服务人群,所以无论再怎么忙碌,也会感到很愉快,但如果是为了职业或做事业,争取利益而忙碌,那他一定会忙得无可奈何,忙得非常烦恼

  所以,同样的人生,同样的忙碌,却有着不同的心境。

  快乐忙

  有一句话说:「闲人无乐趣,忙人无是非。」吃饱饭没事做的人,一定不快乐,一点意思也没有。

  不过话又说回来,现在这世间又有谁会是闲人呢?看社会上每个人,每天总是匆匆忙忙,一副忙碌状,而他们忙得并不快乐,为什么呢?因为活得很无聊,正事不做,却忙着应酬、打麻将、观光旅游。这种忙,我想,在饱乐之后,一定是疲倦与空虚。人生宝贵的光阴就这样浪费掉了,真正快乐的工作,他却没做到。

  什么是人生快乐的工作呢?凡有利于社会群众的工作,都是快乐的。但有人却不这么想,每天为了自己的私欲、自己的需求而忙碌,造成了心胸不能开阔,无法接触到真正善良可贵的本性,把自己关闭在私我私欲中,宁愿空拋时光在无所事事的是非无聊中;这种人生毫无人生价值感,哪有乐趣可言?

  「忙人无是非」,的确是。因为人生苦短,而真正需要做的事实在太多,如计划、推行……,时常都是要分秒必争、心无旁骛,为人群、福利事业而努力。他们过得殷实而富有意义,这种「快乐忙」的人生,哪有空闲时间去惹是生非呢?

  第一步

  「路」是人走出来的,千里之路,必须从第一步开始;圣人的境域,也是自凡夫起步。

  佛陀与凡夫没有不同,释尊虽已成佛,但在成佛之前也和我们一样。只是他爱真理的心比我们恳切,而且他除了爱真理之外,还能身体力行,所以能较早抵达目的地。而我们求真理的心不切,少了这分毅力、勇气,因此仍然停留在凡夫的阶段。

  但是只要我们能够身体力行,提起信心、毅力、勇气,凡夫也一样可以成佛的。

  心灯

  常有人说,修行学佛要学什么呢?就是在洗除我们的心源恶念。用什么方法来洗除呢?用什么方法可使凡夫的观念,进入圣人的境界呢?那必须走上学佛的轨道;有了轨道,就不容易出轨,这也是学佛的目的。

  人生迷茫,是心迷而不是人迷。迷就是不觉,不觉就是不知。但是,知而不去做也无用,知而且又肯身体力行,才会有成就。

  佛教徒不可有自私自利的心,有的人听说某寺院有法会,就赶去拜拜,吃一餐保平安……。其实,要平安,得先心安;要心安,须先得理;理得心安,即阖家平安。

  也有人说要点灯求光明。其实,真正的光明是要从我们的心点起来,佛前的灯你们不必刻意去点,最主要的是点燃我们的心灯。要如何点心灯呢?我们去寺院拜佛最主要的是礼佛求法,有了佛法,才能滋润我们的慧命、智识。所以,我们如能懂得佛法,能体会佛陀的精神,才能够身体力行。

  身体力行

  财物如能善用,除了能养家无乏外,又能救助别人,那才是真正的福利事业,福利人群。

  《阿弥陀经》说:「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」我们平时念佛,这分心就是大善根,热心于慈济志业就是大福德。但是这分大善根、大福德若是不能持久常行,那只不过是一粒种子,把善因种子种植在心田,必须不断地培育它。

  要如何培育呢?必须身体力行。

  有这分救一切众生的心,有这分解救众生的大愿,就是佛陀的心,若仅有心(善根)而没有行(福德),也难成就;所以说念佛是善根,布施救济是福德,必须要善根福德并行,才能有所成就。

  以佛心为己心

  当初我设立慈济的目的是为佛教、为众生,希望佛教不只是挂在嘴上而已,而是要显扬出来,把佛陀的精神以实际的行动来表现,使事(慈济精神)、理(佛陀精神)并行;同样的,善根是理、福德是事,善根福德具足也就事理圆融。

  我们庆祝佛陀的诞生,就是自己的心中时时有佛,每日每时都是佛陀的诞生纪念,把佛心永远存放在我们的心中,时时勉励己心要如佛心。

  启发良知

  人生在世,忙忙碌碌,有人带福来人间,也造福在人间;有些人是带业来人间,也造业在人间。学佛就有自己转「业」为「福」的能力。

  要如何才能转恶业而造福人间呢?那就需要接受佛教的教育,宗教的教育力量,能把我们本具的良知启发出来,亦即将慈悲本性——「良知」从欲尘中显现出来。

  大乘慧心

  中秋月圆,以佛教中所说:「千江有水千江月,万里无云万里天。」天下有很多江水,而天上只有一个月亮,但只要有水就可映出月亮。这比喻佛陀来人间,其所教育的目标,本来只有一个——成佛之道的大乘教育。唯众生的心量与领受力不一,故不得不分层施教,所以有三乘教法,三乘就是大乘、中乘、小乘。

  小乘的佛法,教化根机浅、慧根薄弱的人,是一种独善其身的教法。中乘是独觉辟支佛,独觉辟支佛的智慧较利,他只看到世间的形象,就能体悟人生无常,生命苦短而自得觉悟,这就是中乘。再说大乘,就是菩萨乘、佛乘,大乘是转愚迷为智慧。对独善其身者,鼓励启发他本具的大乘慧心,透彻人间的真理。对物质享受能看得淡,一切物质只是提供我们日常生活所需的利用品。慎勿被物质所利用,或受物质迷惑。

  所以说,佛陀教育我们,小乘、中乘最终的目标是大乘的慈悲、智慧。这也就是自爱之前,必须先去爱人,如同孔子所说的「己立立人」,自己要成就,必须先成就他人,也就是「己达达人」,这就是大乘的精神。

  地藏菩萨的「地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提」,释迦佛的「我不入地狱,谁入地狱」这都是大乘的表现。

  大愿慈悲

  我常说无论做什么事,一定要拿出至诚的心,有至诚的心,何患事不成呢?何患愿不了呢?我一向不谈神通、怪异,但偏会有一些不可思议的事发生,这就是心力。

  学佛先从我们的心学起,修行也要从我们的心修起,救世也要从我们的心救起,如有这分慈悲周切的心,我们就是真正的佛弟子,真正具有菩萨的精神。我们礼拜地藏王菩萨,其实是礼拜我们心中自性地藏的本能——大愿;念观世音菩萨是念出我们心中的本具良知——慈悲。

  我们如能了解拜佛、学佛的意义,即能成就这分佛教的事业,我希望大家能提出这分真诚的意愿,以佛陀所教化的大乘心,来普济一切众生,立地藏王菩萨的愿,发观世音菩萨的心,那么此刻的我们,人人都是地藏王菩萨,个个都是观世音菩萨了。

  圣化教育

  佛陀辛辛苦苦的教导众生,只为了一大事因缘,故现于世。经云:「佛陀出现人间,是为大乘作因缘。」大乘的因缘就是教一切众生发大乘菩萨心,使一切众生达佛的境界。这也是佛教教育的唯一目标。

  现在的人往往佛、道不分,真正的道教不是妈祖,也不是关公;佛也不是神,佛陀本已圣化,而不是神化。圣是圣人,佛陀是我们心目中的圣人,是人格至高的升华,真实人生智慧的引导者;神则是出没无常,空幻无踪,牵强地说:是飘荡的神(灵),神在佛教中是列入鬼神道,不超出三界,他的灵神不离尘,不能脱俗。我们恭敬佛陀,因为圣人是真实的存在,是真正出入世间来教育众生的人。所以说佛不是神,神也不是佛。

  「神」是否属道家呢?也不是,真正传统的道家,有道德的精神及教育书籍,如老子、庄子,他们这分道德及哲学性的教育,已流传于后世。而妈祖、王爷一切的神又是什么教呢?我认为:他们非佛非道,而是一种民间的信仰,有信无教。是民智未开时,一种存在于人民心目中虚幻的信仰寄托。

  有人认为佛教是科学的,那也没错。因为佛教中说三千大千世界,人类现在所住的娑婆世界,只是宇宙间的一个世界,这难道不科学吗?二千多年前佛陀就已揭穿了宇宙的真相,大胆地说:「娑婆世界上下虚空,更有无量无边的世界。」以科学的观点来看,谁说地球不是虚空中的一个世界呢?现在的科学发达,只是佛教科学观的证明而已。

  佛教同时是心理学、哲学或科学的,只要研究佛法,都能得到圆满解答。佛教的教育,包罗万象,如知识渊博的学者研究佛法,越钻越深,大有精深奥妙的感叹!而一般的学者也能受用。所以说:佛教是有教无类,老年人可以接受,年轻人也可以接受,三根普被。

  云开见青天

  今天我们有缘能以佛教的精神来推动慈济的志业,为人群服务,这是最纯、最诚、最清凈的善念,像是晴空无云万里天一样。我们的凈心爱念,就像是一片晴空,无一点云遮住。这就是因为每个人抱着不求回报的精神,牺牲享受,享受牺牲。

  我们的心要像明月一样,只要有水就有月;心要像天空一样,只要云开就见青天。能像晴空一样地宽阔,如此的人生才能逍遥自在

  佛教中有句话,形容出家人的生活:「一钵千家饭,孤僧万里游。」多逍遥洒脱啊!在家的居士只要心无乌云遮蔽,能看得开,任何人都可以海阔天空、逍遥自在。

  人性教育

  过去佛陀在世时,他教导众生,可说是一种社会民间的教育。二千多年前的当时,民间教育水准低落,靠着宗教才能引导人群走上人伦智识轨道,教育人群互相帮助,发挥人性的本能及爱心。

  佛陀入灭后,他的教育变成了宗教形象化,演变至现在我们所能看到的也只是一个仪式而已。这是佛教中不幸的事,因为一般人以世俗的眼光来看宗教,只是拜拜而已,有拜拜的仪式,就说是宗教,这与佛陀在世时对我们的教导完全成了两回事。

  我一直期待佛教能恢复佛陀时代的教育,如此一定能引导众生的心理,启发众生的智慧慈悲,以发挥人人与生俱来的良知良能的本性。

  生老病死大医王

  人生多苦,但莫过于有生、老、病、死四大苦。世人也许会认为生怎么会是苦的呢?生该是一件很高兴的事。其实,生是苦的,因为生的那一天就是死的开头;有生就会有死。而反过来说,死也就是生的起点。

  凡夫生死不能由己,随业力而舍此投彼。我们过去未受到佛陀的教育,不知造了多少业,今世依照不同的业,来人间受着不同的苦。世间人生活的形态是甜是苦,是幸是不幸,都是过去生的业力所带来的苦或乐的业报,我们应该以一分欢喜心来承受。所以说:这生的结束是来生果报的开始。

  死是生的开头,生是死的出发点,死是把过去的业消掉,所以死等于是解脱(只要不再造恶因)。宗教上所说的生死与社会上所说的生死并不一样,社会上说到生就想到要恭喜,其实在佛教上来说,死才是真正的恭喜——因为它已消掉了一段业缘!

  人生的罪与福是人自作的,最可怕的是人,最可爱的也是人。看你怎么做,做好的,「生」便值得恭喜;如果做恶而来,「生」于人于己都是苦啊!

  老也是苦;尤其是现在的社会,老更痛苦。除了身体不自由,六根衰败、眼睛看不清楚、耳朵听不清楚、牙齿掉光了不说,自身的活动也无法像年轻人那么利落,意识也无法像年轻人那么敏捷。人一旦上了年纪,就会慢慢退化,有人说人生七十才开始,这句话也有其道理存在,因为从七十岁开始又像小孩子一样了。

  目前老人问题,已成了社会问题之一。过去的老人受年轻人的敬重,而社会变迁的结果,现在的老年人太凄凉了,所以我在建院时就有人提议应该建一座老年人安养院,这也是我将来计划进行的工作之一。

  老是苦,死也是苦,病了更苦啊!生、老、病、死都是一种自然的现象,然而,病是可以预防的,病是人生最痛苦的,有身病也有心病。身上的病需要医生来治疗,而心病就要找大医王。

  谁是大医王呢?

  就是佛陀。我们要用佛陀创立的宗教精神来医治身、心的病根。

  珍惜人生

  佛教说六道,也就是说众生有六个去处——天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。六道中除了天、人二道较好之外,其余阿修罗道虽有天福,但缺天德,整天发脾气,与人斗气,非常痛苦,另外的三恶道更是苦不堪言啊!

  真正对佛法有研究的人,都不希望生在天道,为什么呢?因为那里天寿有五百、一千岁以上,寿命很长,他们的一天是人间的五十年或一百年以上,以人间的岁月来推算他们的寿命实在很长,真的是活得很枯燥、无味!而且在天道没有富贵贫贱之分,想要帮助别人、做好事也没机会;天天没事做,多无聊、多乏味啊!所以,天寿在佛教中也是八难之一。

  反观人道,人间虽然是苦,但是却很有趣,有富有贫、有恶有善。看到贫苦的众生,我们付出爱心来帮助他,这种行善带给我们快乐!比较一下困苦的人,再看看自己,也会觉得目前所拥有的已经很多,的确也很满足了。

  所以我们不要求长寿,就因人间寿命短暂才显得珍贵有价值。难得来一趟人间,应问是否已在人间发挥自己的功能才是。

  大功德

  「病」,可以说是八苦之最,尤其是当我因病无法起床时,才更深深体会到《地藏经》所说的铁床地狱之苦,铁床地狱中的一张床有四十里大,一个人躺在上面不觉得大,几万人躺在上面也不觉得小。这段文也许很多人看了不甚明白,但是你们想想,每个人生病躺在床上,只会感受到自己的病痛,无暇顾及到其他病人,所以说「一人亦满,多人亦满。」

  在《三国志》中,我们都晓得张飞是一位天不怕、地不怕的勇夫。有一天,孔明把一个病字写在手中,叫张飞过来看,结果吓得他退了三步!虽然张飞是一位家喻户晓的勇夫,但是一样也怕病来磨。所以佛陀说人生八大苦中,以病苦为最苦;而八大福田中,也以看病的功德为最大,因为能解决最痛苦的苦,才是最大的功德。

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