甲一、序分

　　乙一、证信序（通序）

　　如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。

　　先讲‘如是’两个字，我们看‘弥勒上生经’，窥基法师的注疏，有十六种解释，他还说明，他见过古时大德解释‘如是’一共有三十多种，他将最好的解释选择出来有十六种。我们的智慧赶不上大师，所以我选择最好的解释和容易记到的有三种，由浅入深。第一种解释，‘如是’两字是‘指法’之词，‘如是’就是指这部‘金刚经’这叫‘如是’。第二种解释，‘如是’就是‘信顺’之词，由释迦佛说的经，阿难尊者相信顺从，才结集经藏，所以‘如是’是表示顺从之意。这两种解释就是浅显的解释。第三种解释，‘如是’即‘显理’之词，显真如实相之妙理。在每一部经上都有讲妙理，名字尽管不同，妙理只有一个，在‘金刚经’上，‘如是’两字是显‘三般若’之理。这个‘如’就是‘观照般若’和‘实相殷若’，因为‘观照般若’是智慧的智，‘实相般若’是所观照理体的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名为‘如’。‘如’也可说是‘不异’之谓也。所谓不异即是不变异、不动。如果是有个智慧有个理，就成了二，成了二，就是动，动了就不叫‘如’。这个始觉智慧是由本觉理体启发出来的，我们的观照智慧从那里起的呢？即是在我们本具的实相理体上启发出来的。这等于电灯与电灯的‘光’，并不是两个，灯光就比如观照之智即始觉智，电灯的灯等于本觉理体，说是有二个，实际就叫电灯，这是二而不二。始觉智合乎本觉理，它是如如不动的，这就叫‘如’。‘是’者‘无非’谓之是，非就是过错，没有过错，没有过非，这就叫‘是’。什么法才没有过错呢？即‘文字般若’，‘文字般若’绝对没有过错。所以‘文字般若’才称为‘是’。由于已显‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。再解释‘我闻’两字，‘我’是阿难尊者自称，因为结集小乘经是阿难尊者结集的，结集大乘经也是阿难尊者结集的。阿难尊者他是多闻第一，他的智慧甚深广大，一切佛说的大小乘经他都能闻到而且还能背诵出来。阿难尊者自称‘我闻’，再把‘如是’二字合到‘我闻’来，就叫‘如是我闻’。‘如是’者则是信顺之词，就是说世尊在世讲的‘金刚经’，我非常信仰，非常顺从，这是我阿难亲从佛闻的。要是显理之词即是这‘三般若’的妙理，‘观照般若’、‘实相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’无非的‘是’，这‘三般若’的‘如是’也是我阿难从佛闻的。再浅显的解释，‘如是’二字是指法之词，就指这部‘金刚经’是我阿难亲从佛闻，叫‘如是我闻’。讲佛经可以讲深也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这叫自己没有开眼。假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，叫做‘一盲引众盲，相偕入火坑’，那罪过可大了。所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。‘如是我闻’包括了六种成就的二种成就。‘如是’二字是信成就，‘我闻’二字是闻成就。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信顺之词，所以要是不相信不顺从就不是‘如是’了。‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻。所以得有‘我闻’之‘闻’成就。佛法非闻不行，要是佛法无人说，虽慧未能解，你本来就有智慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经，看不懂，因为它是专门的学问。必须有人说法，光有人说没有人闻也不行，比如我道源是发了心，要讲经说法，你们诸位不来，我跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。第三个成就就叫时成就，时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。譬如说现在住在台湾还太平，‘太平’这时间很好，就可以讲经说法了。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天下太平，天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法闻法的好时间，因此时间很重要，没有好时间，法会亦不能成就。‘一时’为何不载年、月、日而载个‘一时’呢？释迦佛他有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通到此世界、他世界、无量世界，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！实际上这是不相干的事，而且释迦佛说法，有时在人间，有时在天上，那时间更无法考证，所以说不能立某年、某月、某日，只用个‘一时’。这个‘一时’在古人的注解叫做‘师资道合，说听究竟’。师是老师，资是弟子。资是可以资助老师的叫做弟子。师资之道相合了即我要讲佛法，你要来学佛法，老师跟弟子之道相合叫‘师资道合’。我讲一部‘金刚经’，你听一部‘金刚经’，我讲完，你听完，这叫做‘说听究竟’。就这么一个时间叫做‘一时’。现在这个‘一时’也就是讲‘金刚经’的一个时间，其他的经上也是如此。地藏经的‘一时’，是讲地藏经的时间，法华经的‘一时’，是讲法华经的时间。总之，无论何经，凡是‘师资道合，说听究竟’就叫做‘一时’。

　　时间有了，得有个说法主人。‘佛’的梵语尊称佛陀，翻到中国话叫觉者，为什么不翻成觉者呢？这叫‘含多义不翻’，就是前面讲过的‘五种不翻’之一。梵文佛陀，含有三觉的意思，这叫自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界。觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界。觉行圆满，就是自利的觉行，利他的觉行，统统圆满，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，这觉行圆满超越了菩萨法界。‘佛’超九界以独尊，这是‘佛’的德号。具足三觉才叫佛陀。但中国人说话爱简单，译经的法师，知道我们的根性，他把梵语简略翻译，因为完全的翻译是叫‘佛陀耶’。耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。这些翻译的法师，也正是了解中国人说话爱简单，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是说法的主人，这是主成就。何以要有说法的主人呢？若你去办法会，一切都办好了，没有法师来讲经怎样能成就呢？所以要有一个说法的主人。

　　‘在舍卫国祇树给孤独园’这是个处成就。处者即处所，处所得有一个讲经的所在，这也是很重要的。比如我发心要讲经，你们大家都想听道源法师讲经，如果找不到讲堂，一切就免谈，所以处所没有，则讲经法会便不能成就。‘佛’也是一样的，佛也得有个处成就，即在‘祇树给孤独园’成就。释迦佛说法四十九年，光在此说了廿五年，由此你就会明白处成就是很重要的。‘舍卫国’是当时印度中部的一个大国，翻成中国话叫闻物，亦名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，物产很丰富，道德很高尚，这叫丰德。还有名闻全印度，凡是印度人民都知道有个‘舍卫国’，所以叫闻物也叫丰德。这就是波斯匿的京都，他们的京都就如我们这个台北一样，这‘舍卫国’不指全国，是指京都而言。现讲‘祇树给孤独园’，‘只’是只陀太子，‘树’是只陀太子布施的树，‘给孤独’是给孤独长者，‘园’是指‘给孤独’长者所布施的花园。现讲这个公案：就是说这个花园是‘给孤独’长者用黄金铺地买来布施，做为佛讲经说法的处所。‘给孤独长者’是翻成中国话的称呼，他的梵语叫‘须达多’，翻到中国话，简单翻译叫好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。那么把他翻译‘给孤独’又怎说呢？以此标明他好布施是有一个对象，就是世间上最苦的人，他先布施。‘孤’者，幼而无父曰‘孤’，在幼小孩童时代就没有了父亲，当了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他。‘独’者老而无子曰‘独’，也称‘独夫’，这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施给他。救济这些‘孤独’的老幼。因此大家给他送了个德号叫‘给孤独长者’。他在舍卫国还是一位大臣，又是一个富翁，他的钱多得不得了。因此他的儿子要娶媳妇，也要找个门当户对的女儿家，就找到王舍城国家的一个大长者的女儿，那大长者叫珊檀那。须达多为了要替儿子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本来是为了儿子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起来了，起来打扫房屋，庄严这房屋，还有厨房也忙著备办好吃的菜饭。须达多在想，以为他们家人是为了他的儿子和他们的女儿婚姻，一定是邀请国王来参礼，因为我是舍卫国的大官大富长者，请国王来光荣光荣一番，他心里这么想著就问他亲家珊檀那，是不是请国王来为婚姻之事。珊檀那答说不是，我是为了请佛，明天佛答应要上我家来应供。这个须达多，他的善根深厚，一听到一个‘佛’字，浑身汗毛皆竖起来。若他没有善根，听见‘佛’字汗毛也不会竖。再没有善根的话，他听见‘佛’就会骂起来，由这一点证明他有大善根。须达多问：‘什么叫佛？’珊檀那就向他讲、向他解释，他听后很感动，赞叹说：‘啊！佛的功德原来是那么大，大到无量无边。’因此急问：‘佛，现在那儿呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。再问曰：‘我可以见他吗？’答曰：‘他是什么人都可以见的。’于是这‘给孤独’长者，不等佛来，便立即动身先去见佛。一见到佛，佛给他说法，便证得了初果。这时他便明白了佛理，大生欢喜，但他并不自私，他问佛说：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我们国人，却没有闻到佛法，太可怜了。世尊可以不可以慈悲答应我到我们舍卫国去说法？’世尊说：‘可以的，不过光是安排我这些弟子，你就得有个大的讲堂，还要有一个大宿舍才行呀！因常常跟随我，有一千二百五十人，而且还有其他的比丘。’给孤独答说：‘这个容易，没有问题，我自会安排，因我是大官又是大财主，我有的是钱。’他答应了佛，就回到舍卫国，要找个好地点做讲堂，找来找去，认为只陀太子的花园最为理想。用我们台湾话来说就是这里‘真清幽’，太好了，他一心想要给佛造讲堂，要买地，但他忘记了太子是不卖花园的，他把这世间法也忘记了。就直接找只陀太子要买他的花园。只陀心想：多可笑，我是一国的太子，我怎能卖花园呢？就问他：‘你买花园干吗？’答曰：‘我要起一个讲堂’，问曰：‘起讲堂作什么？’答曰：‘我要请佛’。只陀太子善根就差一些，他听见‘佛’，身上汗毛没有竖。因此问道：‘这个“佛”是个怎样的人呢？’给孤独长者于是告诉只陀，佛是怎样的伟大，其伟大的功德是无量无边的，其时，他已证得初果，故能讲几句佛法了。只陀太子的善根就差一点，你说‘佛’怎么样好，他不知道，因此太子就给他开个玩笑，他说：‘我太子怎能卖花园呢？你发心要供养“佛”我不知道，你要买我花园可以，你得用黄金铺地，用金砖把我的花园铺满，这个事谁做得到，我就卖给他。’他不晓得这给孤独长者，有的是黄金，就怕你没有价钱，你开出价钱，我绝对不还价，因此他毫不犹豫的回答太子说：‘好，一言为定，你是一国的太子，你说话得有信用，我一定要用黄金铺地。’他家养的象，如中国人养的牛一样，一下子把几百只长鼻子的大象牵出来，打开金库，让这些大象拖这黄金，就往只陀太子的花园运来，又叫工人给他铺这些黄金，就是把黄金铺满了整个花园的地。有人去告诉太子，太子一听真有这回事，他一看是真的，就对给孤独长者说：‘这是我跟你开的玩笑，你怎么认真做起来了呢？’答曰：‘你是一国太子，怎能说戏语呢？你叫我黄金铺地，就不能更改。’太子说：‘你不要黄金而要我的花园，要请什么......啦！’答曰：‘请佛，他一说法，我们舍卫国的人民都得到利益，我的黄金算得了什么呢！你安心吧，你只管收下黄金，我给你摆满你就收起来吧。’经这一说，黄金是这么多，简直是把太子看得很轻，但因此把只陀太子感动了。他急说：‘花园我不能卖你，我是一国太子，你如一定要，我就送给你好了，我不能要你的黄金呀！这个名堂太难听了。’长者是初发心的居士，他珍惜这个功德，他答说：‘那不行，你答应过，你要卖，我就要买。’他一定要买，只陀太子更加感动了，黄金硬是不要，于是就想起一个理由：你的黄金只能铺到我空地上，花园里有很多树，树的上下你可没有铺到，树是我的，树我没有卖给你，那么，你要是光买我的花园，我把树拔掉，这一来，一点也不庄严了，也不好看了。因此太子建议说：‘这样好吗？功德算是我们两个的，树算是我布施，花园空地算是你黄金铺地买的，这样子好不好？’长者答应了，答应了就起讲堂，起了讲堂就把佛请来，诸大弟子也都跟著佛来听经闻法了。佛一到来，一看花园所盖的讲堂，盖得很庄严，很清幽，就问起了这一段因缘，花园是黄金铺地买的，树是只陀太子布施的，于是请佛题一个名，就叫‘祇树给孤独园’，因为只陀是太子，就把他的名字摆在前面，‘给孤独’长者就摆到后面，这是‘给孤独园’这个名号的因缘。还有‘祇树’这个‘只’字，还没有讲出来，梵语只陀，翻到中国话叫战胜，他是波斯匿王的儿子，波斯匿王跟外国打仗，战胜了回来，回到宫里，皇后生了个小孩，为了纪念他的战功，就为孩子取名为‘只陀’意即战胜，这是他名字的来源。以上‘处成就’讲完。

　　‘与大比丘众千二百五十人俱’，这是众成就，六种成就最后的一种。佛是说法的主人，也有了说法的处所，若没有大众听经，也不成法会呀！所以一定要有这个‘众’成就。‘与’这个字是同在的意思。佛在这里讲‘金刚经’‘与大比丘众’同在一处的意思。‘大比丘’是梵语，翻到中国话有三种意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破恶。凡是一个出了家的比丘要受比丘戒，登比丘坛的时候，魔王的宫殿要震动，魔王指的是谁呢？就是欲界第六层天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。他心里头一惊说：‘啊！又有一个人出家了’，多一个人出家受比丘戒不是很好吗？他恐怖些什么呢？惊惧些什么呢？这个魔王他认为欲界的众生都是他的子孙，这一个人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孙也就少了一个。这种心理就等于我们现在的父母亲听说儿子要出家会吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能会把亲生儿子欢欢喜喜送来出家的，假使一听说他儿子要出家，同样也会吓一跳的。‘吓一跳’是土话，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。出家人必须守戒律，凡是家里所有的财产都要舍掉，是舍掉财产出家的，但他还是个凡夫，还得要吃饭的，吃饭怎样吃呢？于是托钵去乞食，化饭吃，所以叫做‘乞士’。这个‘士’字，就是有学问、有道德的人之称。这与我们社会上一般的乞丐并不一样，他不是贫穷，他家里有很多财产，他舍掉，他是很有学问、道德的出家人。身为比丘须实行出家的戒律，佛叫他这个样子去做的，所以他就叫‘乞士’。第三叫‘破恶’，他出了家，把家产都舍掉了，天天去托钵化饭，受这种劳苦干什么呢？这是为了破除烦恼恶法，要了生脱死，超出三界，这叫做‘破恶’。‘恶’就是恶法，也就是烦恼。以上所说的是指著‘比丘’两字，‘比丘尼’也是这三种意思的解释。‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是顺著中国话的口气则叫‘尼比丘’。‘比丘’两字，翻译成中国话有三种意思故不能翻，这叫‘含多义不翻’是五种不翻的一种。这‘比丘’前面还有个‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。比丘是声闻乘的比丘，声闻乘本来是小乘，可是这‘金刚法会’是大乘法会，他们这些小乘比丘连阿难尊者都算上，都是小乘，以及这‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今这大乘的‘金刚法会’他们怎会来参加呢？因为他们都回小向大，回小乘向大乘，所以现在称他们为‘大比丘’，这是标出人数。还有‘众’字没有讲，‘与大比丘众’的‘众’字是指僧伽的‘僧’。我们晚上念的‘弥陀经’，那个字没有翻译成中国话，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿弥陀经’要注意呀！他是个僧没有翻译过来，若翻译中国话，就是‘众’字。但这个‘众’字得有个解释，他叫‘和合众’，不是普通社会上很多人称为‘大众的人’的那个‘众’，这里的‘众’是‘和合众’。这‘和合众’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求无为之理，证无为之理，目的是一个，而且是和的，所谓和即和而不争，这叫理和。这‘事和’就指著在事相上和，这‘事和’含有六种叫‘六和僧’。‘六和’是指那六种呢？就是身、口、意、戒、见、利，这六种事相都是和的。

　　（一）身和同住，即行、住、坐、卧都要一样的规矩，要起床大家一齐起床，做早课一起做，这是按我们现在中国的规矩，要吃饭大家一起吃，要休息大家一起休息，睡觉也是一样的。总之这身体的行动是一致的，这叫‘身和同住’。（二）口和无诤，即出家人学佛法要讲佛法的话，讲佛法的话，目的是一个，即都要学无为之理，有不懂的大家互相讨论，没有起诤论的地方，叫‘口和无诤’。（三）意和同悦，即两个人口没有吵架，但心里起嫉妒，你不高兴我，我不高兴你，这叫‘意不和’。心意不和就发生不欢喜，一见面就互相瞪眼，把脸拉得很长，大家都不欢悦，这叫没烦恼找烦恼，所以要‘意和同悦’，大家看到都是同学，都是办道，在这末法时代，尤其在这里，大家能够出了家，能在同一个佛学院学佛，这很难得，因此都要彼此尊敬，彼此相爱，彼此和悦欢欢喜喜的学佛法。出了家还嫉妒些什么呢？既不争名又不夺利，因此要‘意和同悦’。以上这三个叫身、口、意，还有下面三个戒、见、利。（四）戒和同修，即以比丘来讲，大家互相受了戒，比丘戒是一样的，一样就共同修持，这叫做‘戒和同修’。（五）见和同解，见是知见，这知见是正知正见，要学无为之理，目的是一个，大家依著佛经来研究佛理，这个知见都相和的，解释佛的道理也是无诤的，没有两样的，要是解释有两样，就不是佛理，这叫‘见和同解’。（六）利和同均，即我们所得的利养，佛有个规矩，就是出家弟子不许做生意买卖，也不许种田种地，要吃饭就向在家弟子化饭吃，而在家弟子因为可以做生意买卖、种田种地，所以出家弟子就由在家人来供养。那么出家弟子得了利养，大家平均分，这叫‘利和同均’。虽然佛法到了今天，这个样子还可以看到，但不讲，就不知道是怎么一回事，也就是说我们吃饭吃菜要一样，有人打斋送衬钱也要一样，为什么呢？因为这叫‘利和同均’。身、口、意、戒、见、利，这叫做‘六种事和’，再合起理和就叫‘和合众’，也叫‘和合僧’。

　　现在讲‘千二百五十人俱’，这‘俱’字跟‘与’字一样是‘同在’的意思。这‘千二百五十人俱’，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了五个出家弟子。次度三迦叶，佛弟子中有五个迦叶，行头陀行的，站在佛像旁边的老比丘，就是摩诃迦叶，也叫大迦叶。另外在五比丘里面有个叫十力迦叶，还有就是现在要讲的三迦叶。三迦叶就是优楼频螺迦叶，伽耶迦叶，那提迦叶。这里要提一下，就是‘迦叶’的‘叶’字，一定要念‘摄’，那提迦叶也要注意‘那’是这个那个的‘那’，但要读‘nuó’，不是这个那个的（nà），这跟寺院职事‘维那’的那字读音相同，这是为了要合乎梵音故。你不能说我过去念书都是念这个音，那你这是存心来抬杠子的，你念那（nà），比如维那师，你念维nà师，你就念白念错了，不但白而且错，故应念那（nuó）提迦叶。现在言归正传，这三迦叶，是亲兄弟，学外道，都很有本事，都带了很多弟子，尤其是优楼频螺迦叶，他的名气在印度很大，若依我们中国话来说，就等于是成仙了。释迦佛当时要去度他，于是就跟他论起道来，无论说什么道理都胜过他，论道论理都能超过他，但是他还是不接受，他跟他的弟子老是有一句话，就是：‘他的道没有我的道高明’，明明别人讲得比他的道理高，他硬是不承认，硬是不服，这就是外道的执著，不可以理喻。他不讲道理是不行的，于是释迦佛就得用神通降服他，这个神通是不能随便显的。最后释迦佛就跟他说：‘我跟你辩论了很多，今天晚上，准备在你这儿住一晚上。’优楼频螺迦叶跟释迦佛辩论道理输了，心里已经很不高兴，再听释迦佛要住下来，更增加了讨厌佛的心理，于是回答佛说：‘我看你还是走吧！’佛说：‘你要我走，天这么晚了，我走到那里去呢？我住一个晚上，随便那个地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。’这个外道因此起了恶心，这外道还有外道的本事，这山上有条毒龙，口会吐毒气，还会放火，这外道把他降服住了，毒龙就在山上护他的法。他起了恶心，心想：你要住到我这里，就是命中该你死。因此对佛说：‘你想住下来可以，我这里只有一处可安歇，叫做火龙洞不晓得你怕不怕？’他不说毒龙，以便用它好来对付释迦佛。释迦佛不当一回事说：‘不怕’，外道说：‘你不怕的话，可以住下来。’于是答应释迦佛的要求。这个外道弟子中有慈悲心的，听别人讲道理讲得很好，但我们的师父硬不服气，这已不对，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龙洞，那个火龙定会加害他的，觉得很不忍心，就跟师父说：‘啊！那个火龙洞怎能住人呢？那个毒龙定会把他害死。’外道说：‘害死他，那是他该死，他自己要住，我跟他说明白了。’这就是外道心肠恶毒，释迦佛当然无所畏，当天晚上一口气就答应，就住到火龙洞。洞内这只火龙，一见有生人进来洞内，又不是他拥护的道士，于是就放火要烧释迦佛。当时佛就一下子入火光三昧，这火烧不了，火龙无可奈何，于是又动起嗔念，口里喷出毒气，想要毒害释迦佛，释迦佛于是入了慈心三昧，他毒不了。火也烧不了，毒气也毒不了，就这样把这条火龙降服住了。这条毒龙乖乖的盘绕在释迦佛打坐的地方，拥护到第二天。

　　相反地，这老外道，一夜没睡好觉，他心想到夜里来跟我辩论道理的释迦佛一定会死在火龙洞，天一亮，立即叫弟子去看，认定会给毒龙烧死、毒死的释迦佛。可是一看，释迦佛威严十足的盘坐著，而那条毒龙却乖乖的盘绕在佛座下，这时候，优楼频螺迦叶才心服口服承认释迦佛真是智慧神通广大，因此率领了他的弟子一共五百位，皈依了释迦佛，并且都出了家。在这里附带讲讲佛教的规矩，要是你没有神通，你不能说你有神通，这叫‘未得谓得，未证谓证’，犯大妄语根本戒，是不通忏悔的，小妄语还可以忏悔，也就是：‘见言不见，不见言见’此是小妄语。要是真正得了神通呢？还不许随便显神通。要到什么时候才可以显呢？要到为了要降服外道才可以显神通，好比释迦佛他有神通，他要度化优楼频螺迦叶，他跟他们见面，并没有一下子就显神通，而是为了外道叫他住火龙洞，用火龙来加害他，他才显出神通，为要降服火龙，使得优楼频螺折服，所以要降服外道才可显神通。像我们佛教是在汉明帝时代传进中国的。当时摩腾及竺法兰二位高僧受请来中国，翻译了‘四十二章经’，并且讲经说法，他们也没有显神通，直到了五岳道士，要来跟佛教斗法、比赛，比个高低，那时候就不得不显神通了，这才一举把道士降服住了。

　　释迦佛度了优楼频螺和他的弟子出了家，这就增加了五百比丘，他还有两个弟弟，就是伽耶迦叶和那提迦叶，他们一听说他大哥跟著佛出家，也发心跟著佛出家，他们二位也是外道头子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，这又度了五百比丘，这合起三迦叶，就有一千个比丘。再又度化了舍利弗跟目犍连二位外道头子，他们二人各有一百个弟子，这样又增加了二百个比丘。再又度了耶舍长者子，他有五十个朋友，先是学外道，后来也跟著出家，这共有五十比丘。经上所说：‘一千二百五十人’，就是指这一班人，还有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在内，可是经上把这五个人都轻略掉，不说：‘一千二百五十五’，只说：‘一千二百五十’。这叫常随众，过去修行外道，而毫无所得，受些无益的苦行，到了遇见佛后，听佛一说法，就证了阿罗汉果，因为感念佛恩难报，发愿要当佛一生一世的侍者。无论佛走到什么地方，他们就跟到什么地方，所以佛经上一说就是‘千二百五十人’。只有这‘一千二百五十人’吗？不是的，这是佛的侍者，是佛的常随众。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，在听经时，有四众弟子，并不是只有‘一千二百五十人。’讲到此把‘众成就’讲完，也就是把六种成就都讲完了。以上证信序（通序）竟。

　　乙二、发起序（别序）

　　尔时世尊，食时著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　现在讲序分的第二科叫做别序，也叫做发起序。这一段经文是能发起正宗分的经文，所以叫做发起序。每一部经都有一段发起序的经文，但是发起讲经的因缘各有不同，因而发起序也有所不同，因为每一部经都有各别不同的因缘说法，是故发起序又名别序。别序者是别在此经。这一部经的发起序是怎样来的呢？就是佛到了吃饭之时，托著钵去化饭，化饭回来，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活发起的。

　　‘尔时’，就是在那个时候。那是什么时候呢？也就是要说‘金刚经’而尚未说，已到了要吃饭的时候，叫‘尔时’。‘世尊’就是佛的尊称。佛有十个德号，即如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。大家做晚课，拜八十八佛时，先念此段，‘世尊’就是佛的十个德号之一的尊称。在这十个德号里，‘世尊’就有两种解释，第一种解释连世尊算上十个，具足前面九个德号，这就叫做‘世尊’。第二种解释连世尊算上十一个，即具足前面十个德号，这才叫做‘世尊’。这里所讲的‘世尊’就是为世出世间之所尊。此‘世尊’包括世间六道凡夫，属于世间的众生，还包括了出世间的三乘圣人，即声闻、缘觉、菩萨，也就是说佛的德号都是超九法界而独尊，而九法界的众生都尊重这个佛，所以叫做‘世尊’。

　　‘食时’即到了吃饭的时候，吃饭是在什么时候呢？天亮以后，日中以前，这是出家人吃饭的时候。一天一夜在印度叫昼三时、夜三时，分为六个时间。在我们中国叫子丑寅卯......等分十二个时，这十二个时辰中，六道的众生各有个吃饭的时间，即是分为：（一）丑、寅、卯这是天上的众生吃饭的时候，（二）辰、巳、午是人吃饭的时间，（三）未、申、酉，这是畜生吃的时间，（四）戌、亥、子这是鬼神吃的时间。懂得这个规矩，就知道放焰口没有早起放的，斋天没有晚上斋的道理。牛、羊、马上午不吃没有关系，下午要给他吃好的。至于人，社会上有一句土话说：‘早起吃的好，中午吃的饱，晚上不吃也罢了’。这是养生之道。那么，释迦佛定的出家人吃饭是应在什么时候呢？就是早晨天亮明相出了以后，日不过中，不是日不过午，我们的习惯话叫做持午，实际上应该叫持中。即是明相出现之后，日不过中以前是比丘吃饭的时候。佛本来不吃饭也可以，但他要以身作则，佛不现特别的相，吃饭跟我们比丘一样吃，化饭也一样的去托钵，因为他要以身作则，给我们做榜样。释迦佛住在祇树给孤独园，那是给孤独长者用黄金铺地买的，难道他供养不起释迦佛吃饭吗？足佛叫他不要供养，因为出家人不能养尊处优，要行苦行，而且出家人不能光说法度你一个给孤独长者，要度的话，一切众生都要去度。要吃饭的话，每天要到有人家的地方去托钵。人家请问佛法就跟人讲一讲，这就度了众生，度众生就是叫众生植福培慧。他供养佛吃饭，供养比丘吃饭，就培了福。他请问佛法，得到佛法的开示，他就得了智慧。这就是给众生求福求慧，并不是给孤独长者供养不起佛，而是佛不叫他常供养，所以佛就提倡托钵化饭的规矩。他要以身作则，这叫以身教导。请经说法是以口教导，现在佛是以身教导来叫比丘们学他的样子。‘食时’就是明相出来以后，日不过中以前，是佛及比丘吃饭的时间。

　　要去托钵化饭吃，要先‘著衣持钵’。先讲‘著衣’二字，‘著衣’现在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵语叫安陀会，它是五条格，一长一短，故叫五衣。五衣也叫作务衣，就是作务时所披的袈裟，因为在印度的比丘没有我们中国这些便服，也就是没有我们现在穿的短衫乃至中褂和裤子。佛世时比丘没有裤子，现在泰国的比丘还是不穿裤子，下边穿的是件裙子，上边披的是平常的作务衣，也就是五衣。就等于我们穿的小褂子和中褂这个样子。第二件是七衣，梵语叫郁多罗僧，翻到中国话叫入众衣。加入大众要披七衣，他是七条二长一短，这叫七衣。譬如要跟大众一齐诵经，在一块儿参禅打坐，按现在规矩，就是做早晚课，过斋堂，都要搭七衣。这加入大众所穿的衣，则叫做入众衣。第三叫做大衣，这名称是我们中国随便翻成的，梵语叫僧伽黎。这个衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一样，二长一短、中三品是三长一短、上三品是四长一短。我们现在讲经说法都是披那二十五条衣，四长一短，共有一百廿五个框对起来的，这叫上上品的僧伽黎。它用来做什么呢？有三个用处。（一）见国王，入王宫，按现在来说去见总统，一定要披这个大衣。（二）讲经说法（三）托钵化饭都要用这个衣。‘新眼疏’里把僧伽黎翻译成福田衣。因为托钵化饭要叫众生种福田。这袈裟的相，为什么要分条、要分长短呢？这是仿造种田的相，要种稻就得往稻田种，要种福，就得往福田里种。比丘就是众生的福田，所以叫‘福田僧’，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在庙里跟大众坐禅的时候搭七衣，作务的时候搭五衣，托钵化饭的时候披上僧伽黎，这是佛定的戒规，佛当然要以身作则。‘著衣’二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。这再讲‘持钵’，‘持’是手里拿著叫持。‘钵’是梵语的略称，梵语叫钵多罗，中国话叫应量器，应量器就是体、色、量都要合法，合佛的规定。第一先讲它的体，即铁瓦二种为体，或用铁造，或用瓦造。现在我们传戒还有这个纪念品，每个人还是给一个钵，虽是瓷做的，还是同于瓦。第二讲它的色，它的色像斑鸠脖子的颜色，这色也要合法。第三讲它的量，量要看各人的饭量，小饭量就用小钵，中饭量就用中钵，大饭量就用大钵，这体、色、量都合法，才叫应量器。现在中国人用饭碗不用钵，这个钵可要失传了。这个钵除了传戒时做出一个纪念品，只是象征性而已。因传戒总是三衣一钵传给你，这叫衣钵相传。但受戒以后就没有用，何以故？因为钵的形状是佛亲自用泥巴捏成一个模形造出来的，口小肚子大，吃饭很不方便。佛为什么做这个不方便的饭碗呢？中国的饭碗是大口的，不是很方便吗？因为他们都要出去化饭，要小口才方便，而肚子大容纳的饭量就多，而且人家供养的菜汤也不容易泼出来，口小尤其不容易冷，钵上有一个盖，要盖起来非小口不好盖。现在到泰国去，人家还是一样托钵的。这就可以看到钵的样子和我们中国传戒的一样，不同点只是他们的钵很大。为什么那么大呢？因为他们一天只出去托一次钵，托了就是一天的饭，早餐吃一顿，中餐还要吃一顿，过中不吃，所以钵要很大，这是讲钵的来源。中国出家人为何不用钵呢？这是因为中国出家人不去化饭，天天在斋堂用斋，用钵没有碗方便，尤其是斋堂里的行堂师，他是管洗碗的，不同佛世时比丘们自己吃了饭，自己洗钵，洗了钵就装在袋子里收起来。而我们中国比丘的团体生活，大家过堂，碗是行堂师洗，如用钵的话，钵口小，擦起来，没有碗方便，吃起来也没有碗方便，而且收碗的时候，可以很多碗叠在一起，钵则不能，这就是中国比丘用碗而不用钵的原因。现在讲佛在世时的规矩，佛要以身作则，他自己出去托钵化饭，还是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起钵来。‘入舍卫大城’，这个祇树给孤独园在舍卫大城东南方，离城有五六公里，要走一段路。我去朝拜过印度，还去朝拜过给孤独园，也到舍卫大城里去参观，确实是有五六里那么远。可是所看到的令人伤感万分，佛法不但衰落，连那舍卫城波斯匿王的国家也变了样子，这就是地方的运气。圣迹祇树给孤独园凄凉地连一间房间也没有保存，就只剩下五根柱脚，那个舍卫大城连城墙上的一块砖也看不见，只剩下个土围子，里边有很多破的塔，这种残败的景象，都是匪徒破坏的。据说在一千年以前有一种武力外道的回教国，占据了印度国。因此，全印度的塔庙都被破坏！印度佛教也就从此灭亡！但佛在世时，舍卫国是个大城，按注解上说大城是波斯匿的京都，里面住有九亿人，这要注意一点，印度的亿不像中国死板板的叫做万万为亿，他是十万为亿，也就是说这个大城住了九十万人。祇树给孤独园是在城外，要到城里去叫‘入’，‘入’这个舍卫大城。‘乞食’是乞求饮食。‘于其城中，次第乞已’‘于’字作‘当在’讲，‘其’是指去之词，‘于其城中’意即正当去舍卫大城之中。‘次第乞已’即不分贫富，挨家挨户去化饭吃。‘次第乞’也是戒规，因为佛过去没有定这个规矩，于是各人便依著各人的见解去化饭。迦叶尊者他乞贫不乞富，即专化贫人，有钱人家他走过去也不跟他化，大迦叶是头陀第一，常行苦行，不怕吃苦头，所以要去化贫穷人不化富人。而须菩提他专化富人，不化贫人。其他比丘见他们两人古怪，到底是什么道理？于是就问迦叶尊者：‘你怎么化缘不化富人而专化贫穷人呢？’迦叶尊者答说：‘我听世尊说过，贫穷人是前生没有行布施，没有修福德，以致今生贫穷，所以我要去给他种点善根，叫他行点布施，他给我一点饭也好，一点点粗菜也好，那他就培了福积了德，来生来世，不再贫穷，就会成为富人，这是我度贫穷人的原因。’大家听了觉得很有道理，这才是发菩提心度众生。‘那么，须菩提你也讲讲看，你为什么专化富人不化穷人呢？’须菩提说：‘你们听世尊讲过吗？富人怎会富呢？因他前生前世种了善根，修了福德，怎么修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福报享完了，来生又变成贫穷人，我怕他福报享完，所以叫他继续行布施，叫他继续修福德，来生来世还做个富人，这样他不是得了利益吗？’大家一听也有理。于是这两个人走两条路，分道扬镳。这两个人都有理，究竟谁对呢？就去问世尊，世尊说：‘两个人都对也都不对。怎么说两个人都对呢？因为他们都是发心利益众生。怎么说都不对呢？因为行不平等，各有所偏。要度众生也得普渡，也得平等的度，须菩提为什么度富人不度贫人，迦叶为什么度贫人不度富人，这是因为心不平等。’从此以后佛就定个规矩，比丘们进城里不分贫富，挨门挨户去乞取，这一家供养我们的饭我们就接受，不供养我们，我们就走第二家，或第三家，这叫‘次第乞’。‘已’即是满钵。钵是应著自己的饭量叫应量器，你是大饭量就用个大钵，中饭量就用个中钵，小饭量就用个小钵，这一钵饭够你吃就不要再托，也就是说这一家供养满了就不要托，这一家没供养满就再托第二家或第三家，一直到满了钵，这就‘已’了。这就是佛以身作则，他要去托钵化饭，在城里不分贫穷，不分富贵，次第行乞，乞到满钵为止。

　　今时去佛已远，在印度这实行托钵的古规，已将绝迹，但是现在东南亚的泰国比丘还实行托钵，将来你们有机会到泰国，可以去参观那儿的比丘托钵的情况。要参观可要早起，从早上六点钟到七点钟到达有人家的地方就可以看见，这个时候满街都是穿黄色袈裟的比丘，持著很大的钵，沿门行乞，在家的信徒要供养他的时候，都在门口捧了饮食等著，他来了就倒到钵里，那一碗倒到钵里若是很少，他还往前走，他那钵的盖是开著，等到满了就把钵盖盖上，就离开人家远一点，这表示满钵，不再化了。

　　‘还至本处’就是回到本来的地方即给孤独园。‘饭食讫’这上面的饭字念‘翻’音，食字念‘四’音，两个字把它颠倒过来讲，上面的饭字作动词，作吃饭的吃，下而的食字作饭字解，因为经文是这样。顺著中国的意思是吃饭讫，因为饭是名词而食是动词，它没有倒过来，那就顺著中国的音，中国有这样的音也有这样的解释，饭字念成平声就是吃的意思，食字念成去声就是饭的意思，这就是把饭吃讫了，‘讫’就是完了，饭食讫，即是吃完了饭。‘收衣钵’，饭吃完了，还有持戒的规矩，‘收衣钵’即收这个衣，是什么衣呢？是僧伽黎，把这僧伽黎衣收起来，把钵洗一洗，然后装到钵囊里去，把它挂起来。衣折好，装在衣袋里也把它挂起来。这是有一定的地方来收衣钵的，所以我们在这地方还要注意，吃饭的时候也是披著这僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒，可是大家认为三件衣有两件没有用，即做事务披上五衣不方便故没有用，如不去讲经说法，托钵化饭，则僧伽黎没有用，只有七衣还用得著，即做早晚课，参禅打坐，大家念佛，所以七衣还在。现在我们台湾传戒，一定要提倡三衣钵具来给大众戒子。可是大家很讨厌，因为大衣五衣给了都没有用，因此我要提倡有用，把三衣掉换来搭，即做早课时搭五衣，做晚课时搭七衣，因早晚课入众去诵经，作的是法务。中餐要过斋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了吗！至于过斋堂的规矩，住持、方丈、大和尚是坐在中间，搭的还是大衣，清众则搭七衣。过斋堂可以搭大衣，这是在那里看见的呢？在‘金刚经’上。释迦佛是饭食讫才收衣钵的。去托钵化饭时就把僧伽黎衣著起来，回来吃了饭才收起来。由此可知比丘吃饭时所搭的还是僧伽黎，这是顺便讲一讲。

　　‘洗足已’，把衣钵收起来了，还要洗足，为什么要洗足呢？释迦佛定的规矩是不许穿鞋子，在印度有鞋子没有袜子，那释迦佛的规矩是怎样的呢？即是要比丘行苦行，不许骄傲怠慢，故平时只许赤足走路。那么要在什么时候才可以穿鞋呢？即在瓦、砾、沙碛之地，会把脚刺破流血的时候，才许穿鞋子。释迦佛还是以身作则，他托钵化饭时，还是赤足走的，走六里路到舍卫国大城去次第乞食，乞完再走路回来，这么一往一返地走了十多里路，足有尘土，若是这样就去打坐于心不安，因为两足肮脏，于是就要洗足，洗足后再去打坐心里就安了，这叫‘洗足已’。

　　‘敷座而坐’，‘敷’就是展开这个座具，我们中国这个座具要废掉了，不知那个祖师有智慧把它改成拜具，因为拜具在上殿拜佛还是用得著。在佛世时，比丘打坐时就要用这座具，它也叫卧具，在睡觉时把它撑开，那就是特色的床单，把它反过来时就是坐垫。‘敷座而坐’，就是展开座具，然后结跏趺大座而坐下来。

　　发起序包括消文释义和显理，消文消过了，释义也释过了，现在要显理。显理分两段，一段是浅的道理，一段是深的道理。不显理不行，因为发起序所发起的正宗分会接不上头。这正宗分讲的道理是什么呢？正宗分讲我空法也空，至少讲二空的道理，连空也空就是三空的道理。这个发起序写了一段著衣持钵入舍卫大城乞食，吃了饭，打坐，这跟‘金刚经’讲的三空道理怎么会发起呢？‘金刚经’下边须菩提请问，释迦如来解答，问的是什么道理，答的是什么道理呢？‘安住其真心，降伏其妄心’，全部‘金刚经’贯始贯终都围绕著这两个问题和答覆这两个问题并发挥这个道理。那么发起序文内托钵化饭，回来洗足，吃后打坐，这又跟‘安住其真心，降伏其妄心’有什么关系呢？所以就要显理，否则便接不上头。第一按浅的道理讲，这个发起序是发起正宗分，而正宗分是讲般若智慧，讲‘文字般若’，‘观照般若’和‘实相般若’。般若就是智慧，发起序讲的是‘持戒修定’。释迦如来说了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三个字，叫‘戒、定、慧’。目的是开智慧。智慧从何来呢？智慧人人本具，为什么我们的智慧不现前呢？因被无明烦恼盖覆住了。所以须要开，开是启开，也叫启发，即要依著佛说的道理启发出来，这叫开智慧。智慧要怎样才能启开呢？必须得修定。怎样才能入定呢？必须得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三开智慧。故楞严经上说：‘由戒生定，因定发慧’。发起序这一段托钵吃饭，敷座而坐的经文，怎能发起般若智慧呢？因为他是讲戒讲定的，就如‘尔时世尊食时’就绝对要遵守吃饭的时间，即是过中不食的戒律。一定要‘著衣持钵’这也是戒律。到了‘舍卫大城乞食，次第乞已’，还是戒律。‘洗足已’还是戒律。戒律就是规矩，是佛定给出家人的规矩。讲了戒，就要修定，‘敷座而坐’是修定。这就是依戒才能生定，因定才能发慧。若没有戒，没有定，般若智慧便启发不出来，所以这一段经文最要紧，叫做发起序。讲这段发起序要显理，不显理就跟正宗分接不上头，发不起正宗分。显理有二种，先讲（一）浅的显理，再讲（二）显深的理。浅的显理就是持戒修定才能发起般若智慧，刚才已讲过了，这段经文从‘世尊食时’......至‘洗足已’就是讲持戒，最后一句‘敷座而坐’是讲修定。若不持戒，不修定，般若就发不出来，从此知道发起序跟正宗分是有著非常重要而且非常紧密的连带关系。

　　现在是末法时代，我们要特别注意，尤其我们中国人跟‘金刚经’特别有缘，可是‘金刚经’好念不好讲，也就是好念不好懂。所以不要以为看了几遍‘金刚经’便认为懂了，没有听善知识讲过，自己也没有参考古人的注解，怎么会懂呢？比如‘金刚经’内有很多‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的经文，他看了以后以为懂了，以为‘金刚经’是叫我们不要著相。甚至于到了后来‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来’以为佛的相，法的相都不能著，他认为这个不著相是‘金刚经’的要义，那么全部‘金刚经’他都懂了。可是他却不知道不著相有错误没有错误。‘金刚经’上不著相，是不著什么相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他认为不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好欢喜喝酒就喝酒，欢喜吃肉就吃肉，谁要是说他犯戒，他就说持戒是著相，学佛法的人不能著相，因为他是真正的持戒，因为‘金刚经’上讲什么相都要空掉。其实‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’这四个相应怎样解？他也解不清楚，就只知道这叫不著相。他不晓得不著相，要先把善恶分开，这喝酒吃肉是一种恶法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那个持戒的清净相就不要著，再去修定。修定还得著相修定，等到真正入了定，则入定的相不要著。不著相是高一层的道理不是低一层的道理。可是他不了解经文，把它讲成低一层的道理，于是就顺著他的烦恼性，欢喜吃肉就去吃肉，还认为这是‘金刚经’的道理。一切不要著相。因此谁要是持戒他就批评你著相，再来就说你是学的小乘法，像这种人不但破戒而且破见，就等著堕阿鼻地狱，释迦佛出世也救不了。破了戒还可以求忏悔，要是破了见，见即知见，知见破了就是错了不认错，还把错误的知见认为是对的，是佛的知见，这种人佛出世也救不了。现在就在阿鼻地狱挂了号，将来非到阿鼻地狱挂单不可，这道理是很重要的。

　　如果不持戒而去修走，是绝对入不了定的，何以故？因为戒律不清净。戒是防非止恶，而你却天天的为非作恶，不能防非，不能止恶，就是增加烦恼，烦恼即纷烦恼乱，有烦恼坐下来不是打妄想就是打瞌睡，这样又怎能入定！不能人定有二个大魔，一个是散乱，一个是昏沉。散乱也叫掉举，一坐下来，妄想纷纷，东想西想，越不叫他想就越想，刚刚不想，瞌睡来了，坐著睡了一个大觉，还以为坐了一枝香，这怎能开智慧呢！打妄想是不能开智慧，睡觉亦不能开智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永远启发不出来。智慧是人人本具，我们为什么从无始劫来到现在还没看见呢？因为没有持戒，没有修定，所以‘金刚经’这一段发起序，尤其对我们现在末法时代，虽然是浅的道理，但却是很重要的道理。这一段由持戒修定才能发起般若智慧，就跟正宗分有很大关系了。

　　再讲第（二）深的道理，‘金刚经’上讲的是什么功夫呢？‘安住真心，降伏妄心’。须菩提在上半卷提出这两个问题，下半卷还是提出这两个问题。这个真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了闲岔。那么妄心如何降伏？上半卷释迦如来解释如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷还是提出，如来还是答覆。全部‘金刚经’讲的就是‘住心、降心’这四个字的道理。安住这真心，简单说叫做‘住心’，降伏这妄心，简单说叫做‘降心’。这一段‘金刚经’释迦佛没有开口就在那儿讲‘金刚经’这叫以身教，不是以言教，等到下面开口说‘金刚经’，这就是言语之教，这个地方叫我们要学佛以身作则修行的方法。释迦佛到了吃饭的时候，就著衣持钵，入舍卫大城乞食，‘金刚经’上释迦佛是否任运自然，有著相的意思吗？他托了钵，化了饭，慢步很有威仪地还至本处吃饭，吃了饭，收了衣钵、洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有著相的意思吗？他并没有著相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，在这日用寻常的生活中，都是任运自然，一点都不著相。不著相，妄心就不起，这就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就没有走动，这就是安住真心的方法。所以下面再告诉你怎么样降伏妄想心，怎么样安住真心，都得加上一个方法上去，加一个方法就不任运，不自然了。所以就在日用寻常的生活上给你说这般若妙法，叫你了解‘住心’、‘降心’的妙用自然。我（道源）给他取个名字叫‘离言般若’，即离开言语说般若，下面就是‘依言般若’，即依著语言说般若。这两个名字是依著‘起信论’出来的。因‘起信论’前面讲的是‘离言真如’，后面讲的是‘依言真如’，因为‘起信论’上的法体叫‘真如’，‘金刚经’上的法体叫‘般若’，所以我给它换个名字叫‘离言般若’，下面开口说法叫‘依言般若’。这个言语相说般若经是一种深的道理，你要是想安住真心，无住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，这就不自然不任运，你也不要加上降伏妄心的方法，若这样也不自然，所以不要加上一个方法，不安住，他自然安住，这才是真安住，永远不会走动。你不加个方法来降伏妄心，无降而降才是真降。释迦佛在这一段日常生活中给我们说‘实相般若’，由‘实相般若’而起妙用。释迦佛的本意，是叫我们这些当佛弟子的，看他在日常生活中怎样做，我们就照著做，这样就能得到‘实相般若’的理体，得到‘实相般若’的妙用，能在日用寻常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若经。也就是说在日常生活中，走路不著走路相，做事务不著事务相，尤其是吃饭穿衣的时候，穿衣服不著穿衣服相，吃饭不著吃饭相，这才是会用功，会修行。‘尔时世尊食时著衣持钵’经文开头就讲这两句话，看来好像是最没有意思，不要以为讲‘金刚经’是讲玄妙之理，讲那吃饭穿衣的事干什么呢？不晓得这穿衣吃饭两件事上污染人心可真厉害，无始劫来就在穿衣服，就在吃饭，到现在这习气深厚，不要说不用功的人这两个关你过不来，真正修行用功的人，穿衣吃饭不著相还是很难做到。不相信的话，等下了课，有一个卖海青的来了，有长衫也有中褂，那里面各种的料子都有，有一个同学买了一件，料子还好，价钱还便宜，一穿上去还很漂亮，于是大家都围著看，都用手摸摸，都说这料子很好，由此可知这东西染污人染污得很厉害。再说到吃饭，今天饭菜不大好，就生烦恼，动嗔恨；今天菜饭对了口，就是吃饱了，还要加上半碗，肚子胀得要命还要吃，这就是被好菜转动了，自己还不知道。所以说要是晓得这道理，穿衣吃饭都能够用功，古人说：‘我终日穿衣不著一条纱，终日吃饭没有嚼到一粒米’。这样子才算是穿衣吃饭，不著穿衣服的相，不著吃饭的相，就叫无挂无碍，不然的话，就会被衣服饭菜所挂碍了，这些都是无始劫来的习气，因此要好好的注意，不用功则已，要用功就要从对治穿衣吃饭下手。那么不穿衣服不吃饭吧！凡夫不穿衣服怎么可以呢？我们又不是倮体外道，不吃饭饿死了当饿鬼，这又怎么修行呢？所以说衣服要穿、饭要吃，但不要著相，打从这地方用功。要摆脱这个相很困难，这是无始劫的习气。现在讲一个公案：永嘉禅师著有‘证道歌’，这是很多人知道的。这位永嘉禅师在六祖惠能大师座下开悟的叫‘一宿觉’，意即给他睡了一个晚上就大彻大悟。实际上那还是六祖大师门下给他起的德号，这是尊重六祖的意思。其实他在还没有见六祖之前就已经大彻大悟了，不过是请六祖给印证一下，并不是在六祖那里睡了一夜就开悟的。永嘉大师有一个妹妹，也是出了家当比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一样喜欢参禅。当永嘉禅师从六祖那儿印证回来，这位比丘尼也要求永嘉禅师为她印证一下。永嘉禅师就向她说了禅宗的道理，谈到最后这位比丘尼答了他一句：‘寸丝不挂’，就是说这身子虽穿了一身衣服，但一寸的丝，一寸的线都不挂在身上，也就是等于无挂无碍，通身放下的意思。当时永嘉禅师一听也就跟她印证说：‘如是如是’，表示她所说的道理是对的。这位比丘尼也就谢法而去了，要出去之际，永嘉禅师要再考验一下说道：‘喂！你那袈裟角已经拖到地下去了’，这时她就回头望一下，永嘉禅师就大喝一声：‘嘿！好一个寸丝不挂’。由这公案你就知道这个穿衣服的习气是很难把它摆脱的，但你不把它解脱，永远不能开般若智慧。释迦佛他当然是究竟解脱，穿衣服不著衣服的相，吃饭不著吃饭的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、卧，一切解脱，这些都是给我们做样子，叫我们能在日用寻常中能找一个下手处，能找一个立据点。在这日用寻常生活之中能给你功夫，打不死，不叫他走动，这才是真功夫，那你的般若智慧就会很快启发出来，这是讲深一步的道理，也就是说出入往返、穿衣吃饭、日常生活，无非是显‘实相般若’的理体，显‘观照般若’的妙用。合起来这个穿衣吃饭，出入往返也就是文字相，‘文字般若’，那就是一部‘金刚经’的道理都在这里。释迦佛把‘金刚经’说完了，但须菩提长老他确实看到了这个消息，所以他向下才开口赞叹。那么其他中根下根的人呢？没有看到这消息，于是须菩提才替众生请问。世尊每说法，无非是对中、下根说的，那些上根利智及须菩提已经听懂了‘金刚经’，不说也可以了。

　　你们若要印证我讲经的方法，第一消文，第二释义，第三显理，不显理不行，就以‘金刚经’来说，要是不讲显理这一段经文，那就与正宗分接不上头。讲到此，这三大分中的序分已经讲完。