六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第62集

  六祖坛经讲记(62)

  四解脱香:即自心无所攀缘,不思善、不思恶,自在无碍,名解脱香。五解脱知见香:自心既无所攀缘善恶,不可沈空守寂;即须广学多闻,识自本心,达诸佛理,和光接物,无我无人,直至菩提,真性不易,名解脱知见香。

  【四解脱】悟后。【香:】开悟了。【即自心无所攀缘,】佛法都讲随缘。大家不懂得随缘和攀缘,〔攀缘〕就是拿条绳子自己绑自己,也绑别人。你看到员警抓小偷,手铐两个环,一个铐员警一个铐小偷,两个人谁也跑不了,那叫做〔攀缘〕。你都不明白这个严重性,攀缘是束缚。人们为什么要攀缘呢?就是不明白他内在的富贵,因为他觉得内在很贫瘠,精神也很空虚,没有内涵、没有学问也没有道德,透过攀缘才有安全感。攀缘是为了需要人家肯定你、安慰你、鼓励你或和你做伴,你的内在太空虚了吧?你还要看到自己为什么要攀缘?这一辈子如果老是在攀缘,就不可能老实面对自己,根本没有办法解决问题。你们不要只当别人的家人,也不要只当别人的朋友,我们要当别人的良师益友,这不是只有老师才扮演的角色,你做不到别人的「良师益友」就要检讨和学习。你不想当你家人的良师益友吗?你的孩子有问题要问谁呢?他不能问你,你有资格当他的父母吗?你是公司的老板,你不想当员工的良师益友吗?那你怎么辅导他、帮助他?你不是请员工来帮你赚钱的,是要帮助员工让他未来的人生走得更幸福、更快乐的,这个观念你要真正做到。过去我在企业界上教育训练的课程,我现在说的这个才是真正的教育训练。很多新人到公司去,公司负责教育训练的人会讲公司的理念、公司的产品和发展、公司的福利、待遇和升迁。你讲这个干什么?如果他是为个人的福利待遇而来,当他有个福利待遇比你好的,他就会背叛你。再来:「我为什么要为你们公司奋斗?你为什么不为我奋斗?」人性的内在就是有这个问题。你不需要讲你的公司,只要是有因缘的跟我们在一起,我们就应该无私地来跟他谈,让他从认识你的那一刻开始改变他的生命、他的人生,他当不当你的员工、你的朋友都没有关系,你这样事业反而会做得很好。

  真正懂的人是随缘,就不再被因缘的绳子锁链给绑住。【不思善、不思恶,】因为因缘就会产生善跟恶,所以六祖讲〔不思善不思恶〕,不要掉入善恶的陷阱,从此之后你就可以随缘自在。【自在无碍,名解脱香。】只要是有攀缘,你就不会随缘。你现在只是开悟,不是成佛,开悟离成佛还有很遥远的距离,悟后要起修,所以有第五个香叫「解脱知见香」。你自己开悟了,但很多众生没有开悟,为了度他们,你要「法门无量誓愿学」。要志心广学,直到成佛。

  【五解脱】起修。【知见香:】你已经自在了,但你不能够讲:「我从此就没事了。」你身边的人都不自在,你怎么可以说你自在就好呢?就好像:「台湾只有我有钱,我能够活下去,其他同胞没有钱,活不下去。」你能没有事吗?你想要修行开悟,为了个人解脱,这叫做解脱道。你想开悟,原则上要依照三法印,就是开悟的三个步骤,要先观「诸行无常」,然后从这当中去体悟到「诸法无我」,最后才能够达到「涅槃寂静」,这就是解脱开悟,是一个小乘人的境界。但我们说过,如果我们来到这个世界上的目的,只是为了个人的开悟,事实上你的生命并不能产生光和热,世尊曾经讲过这样的人,叫做焦芽败种,这是很严厉的责备。也就是一个开悟的阿罗汉,只求个人解脱,不愿意去利益一切的众生,就像一个种子不能够再生长,这叫焦芽败种。但对于没有开悟的人不能够这样讲,一定要先鼓励你们开悟,但是你们开悟了,停在那边不求长进,就要被骂。比如你现在是幼稚园,鼓励你去读国小一年级,但不要说你毕业了之后就不想升学了,你还要再继续,你要培养更多的能力,当你更有能力才有办法帮助更多的人。但我们一般人,培养更多的能力是为了赚更多的钱,你赚了更多的钱,假设你没有善用,你的人生有可能掉入欲望的陷阱。【自心既无所攀缘善恶,】讲的就是前面的那个境界。为什么他已经有不攀缘善恶的境界了?因为他明白一切都是缘生缘灭,真正的「我」只不过是因缘假合,所以已经可以说是止息了。止息后就停留在寂静的状态,小乘人就停留在涅槃寂净的状态。

  【不可沈空守寂;】涅槃寂静。按照文字的意思来看,沈空守寂并不等于涅槃寂静,但是我现在是按照它的内涵来讲,如果掉入这样的心态,就会停留在那种状态,我们不可以这个样子。【即须广学多闻,】你还没有开悟之前,最好不要广学多闻,最好一门深入。你修行的部分可以广,行门一定要一门,要注意「解广行深」这四个字,解广就说你如果修禅宗的,不一定只读《六祖坛经》、《金刚经》或《楞严经》;你修净土宗的,不一定只读净土三经或五经,不要这么狭隘。佛法的道理都是通达的,但是你修行要专,修行的法门要深入。行深,你可以开悟,开悟之后,还是要像六祖所讲的广学多闻。你现在学的方面就不要拘束,法义多听没有问题。

  台湾的佛教界,很明显可以分成大乘和小乘,小乘比较偏向南传,大乘比较偏向于北传,所以可以看到大乘倡导菩萨道,小乘倡导解脱道。但是你要知道,菩萨道一定是建立在解脱道之上。你自己不能够解脱,怎么有能力帮助别人解脱呢?!不要以为你现在去当义工,就是行菩萨道,你现在可能是在做好事,做好事并不等于修行,但修行并不离开做好事。你既是个修行人,又愿意去做好事,就等于是行菩萨道;你不愿意修行,只愿意做好事,那只是在做好事,你不是菩萨。有些人想直接学大乘佛法,不学小乘,那样基础不稳。懂的人,他可以在小乘的基础上接上大乘,一个环扣接一个环扣。比如说,六祖说「本来无一物,何处惹尘埃?」这句话就是空的意思,但你凭什么悟到空呢?除了没有办法悟到空,甚至会误认空,认为世界上一切都是假的,既然都是假的,那何必这么努力!纵使认知没有错误,也没有办法证悟到空,因为不老实。一定要先从「有」才可以证到「空」,你要从现象去体悟到本体,空就是本体,所以古人说「藉象显理」,藉现象来显现空的道理,这个是很重要的关键,不然你根本没有能力下手。

  怎么入手?你要观察现象,观察自己的身体、心或外面的世界,一切都叫现象。你应该观三法印的第一个现象「诸法无常」,观所有的现象刹那都是无常,只不过是生灭、生灭,不断的生灭。生灭中,你悟到十二因缘,一切都是「此有故彼有,此无故彼无。」一切都是「此生故彼生,此灭故彼灭。」这个时候,你才可以真正地去悟到:「诸法无我」,根本没有一个永恒不变的我,一切都是条件所形成的,所有的万事万物,有情无情,都是因缘条件所形成的,不是单一的。这样你才能够证悟到「诸法无我」,真正这样,你的心才会死,死的意思,就是六祖为陈惠明开导的「屏息诸缘,勿生一念。」我们的心有那么多想法,当止息的时候,才是真正涅槃寂静的状态,这个时候,你才能够体会到真正的空。从小乘的「无常、无我」,才能够接到「空」,接到大乘的佛法,那时候读《金刚经》才有意义,才能读懂《金刚经》的「什么非什么即名什么」的三段论法,才能够明白禅宗所讲的「见山是山,见山不是山,见山又是山。」的境界。

  学大乘,你要有空的智慧,不然,你根本没有办法入手。但「空」要透过小乘的三法印,你才能证悟到,所以你不可以跳。你对法义整体了解,就不会讲:「师父,我们可不可以只学大乘,不学小乘?」或说:「我们还是要走实修的路线,大乘都只会讲,实修不了。」你就不会有这种矛盾。开悟之后,为什么广学多闻?佛教可分显教和密教,显教分两类,一个叫宗,一个叫教,这「宗」指的就是禅宗,禅宗之外的宗派都叫「教下」,我们一般讲「万变不离其宗」,这个「宗」的意思就是说要悟到本体,要「识自本心,见自本性。」这样学禅才有意思,学禅没有悟道你就白学了。但现在有很多人,听过名词,但叫他们解释就说不清楚。禅宗的特色就在于「教外别传」,你去争论它的文字解释是没有意义的。你首先要明白除了禅宗之外,其他的宗门都是依教奉行,也就是依经教依教理,你读《金刚经》就按照《金刚经》的教理来修行,你读《华严经》就按照《华严经》的教理来修行,简单地讲,就是按照佛所讲的教理来修行,这就叫做依教奉行。但注意看禅宗,「教外别传」,原则上它是离开经教的。也许你会怀疑,怎么有可能不依佛的教理来修行呢?经典不是月亮是手指头,所以不可以把手指头当成月亮,依教,依这个手指头,去修行才能够见性,才可以见到你心中的月亮。经典最重要的目的就是要你销归自性,让你看到自己心中的明月,所以禅宗的理论就出来了。依教奉行一定是对的,手指头虽然不是月亮,但循这个路线,你必然会找到月亮。但禅宗直接了当,它就是让你直接看到那个月亮,所以后来才分顿悟和渐修。

  比如说,读《六祖坛经》的人一直在研究法义,研究《六祖坛经》到底在讲什么,这个叫「教」,是研究经教。内行人问你:「是谁在研究《六祖坛经》?」你就答不出来了。当然你会说:「是我啊。」「我是什么啊?」「我」只是个代名词而已,没有见性的人,一定被考倒。纵使你一直研究教理,到最后也会讲,当你上台讲《六祖坛经》,只要有人问你:「是谁在讲《六祖坛经》?」你也回答不出来。你为什么答不出来?因为你不认识自己。读《六祖坛经》的目的就是要认识自己,不是要去认识《六祖坛经》在讲什么。它在讲什么跟你有什么关系?所以禅宗的教法就叫做「教外别传」。那既然是教外别传,我们《六祖坛经》要不要继续读下去?这本《六祖坛经》也是一本经教,直接认识自己就好了!否则就变成依教奉行?我是故意问你,意思是确定你听懂没有,怕你似懂非懂。你不要以为这样就不需要经教了,达摩祖师来中国,也带一本《楞伽经》传给惠可,难道那一本不叫经吗?再来,五祖弘忍跟六祖惠能,纵使六祖惠能不识字,他也会劝你好好受持《金刚经》,所以大家真的不要误会。简单地讲,禅宗一刚开始就是自己要去突破,去明心见性,但事实上理论不用多,你只要按照那一本经来做你修行的证印就不会错,也就是说,经典是让你对照的,对照你目前的程度。

  到底应该怎么样比较好?我建议各位由禅出教,由教入禅。由教入禅就是依教奉行,但奉行的目的就是让你见性,这样你不容易走偏,不容易变成狂禅或野狐禅。不然的话,自己的见地不够,以为开悟就没有事。谁跟你说开悟就没有事?!以前没有开悟都懒得做事,开悟之后很认真地做,没有事是叫你心里没有事,不是叫你不要做事。你看那些大菩萨都很忙,哪像我们还要睡午觉!人家不用睡,因为心清净,我们要睡,因为心烦恼,我们的烦恼才是消耗能量最大的主因。你现在应该依教入禅,经典你要听,你要多听,但所有的经典要销归你的自性,你不要把你的修行变成有漏,或只修福不修慧,这都不是真正的禅。等到你开悟之后,由禅出教。达摩祖师说开悟的人才能够为人家讲经教,这是最严格的说法,我们现在的门槛当然要降低,我只能够讲我明白多少,我跟你分享多少,不开悟就是不开悟,还是要讲。出教,这个教的涵义很多,比如说不可以说开悟之后每天就坐在那里打坐,或躲在深山,这样不对。第一,要出来弘法,来传教。第二,他以立言着书。很多开悟的禅师有很多的著作,大家都说禅宗不立文字,但偏偏禅师所立的文字最多,大家可以去看《大藏经》,里面禅宗大德所著作的论文最多,那就叫做由禅出教。因为禅师往生了,后人就不能够得到他的教化,如果他留下他开悟的东西或所阐述的义理,纵使他这一期的生命往生之后,他所留下来的丰富的资料可以利益后人,伟大就在这里。

  以我个人的浅见,当今来讲有两个人,一个就是虚云老和尚,他是个开悟的人,这是公认的,他本身虽然没有什么著作,但他事实上教化了很多人,他开悟之后也没有躲着,他教化很多人,所以他对当代佛教界的影响是最大的。再来是印顺导师,他有没有开悟,我们不用探讨,重点是他能够写出那么多东西,假设他没有一定的见地,他没有办法写出这么好的东西。当然,每个人可以有自己的看法,但他能够这样的做,我们就觉得他了不起、不简单,他必然有一定的程度,才能够写出那样的东西。所以,他是近代除了虚云老和尚和印光大师之外,影响佛教界最深的人。现在台湾有几个大山头,但真正能够影响长远的就是他的著作,那些著作一定能够流传下去的,如果未来还有后人重编《大藏经》,说不定他的资料就会编成论藏。

  不是你开悟就没有事了,六祖大师所讲的〔不可沈空守寂;即须广学多闻,〕广学多闻就是「法门无量誓愿学」。不要误会你开悟之后就有能力度人。我们再谈小乘和大乘人的概念,小乘人就是观照自己的身心,他是以自己为主,他开悟了、自己解脱了;大乘人不是这样,他不但观察自己的身心,他也观察众生,如果他没有长期观察众生,他怎么度众生?举个例子,并不是说你今天英文很好,就有能力把每个人教好,那是你个人的学养够,但对学生的程度、特性不了解,你就没有办法教好他们。一样的道理,现在法师这么多,讲出来到底有几个学员受益?所以我们自己解脱了,但我们要长期观察众生,比如说这个人什么根器,有怎么样的资质,有怎么样的习气,你都要懂,这样才能够真正度化他,就是因此才要「法门无量誓愿学」。再来,这个人很喜欢世间法,就一定要用世间法度他,这个人就很喜欢老庄,就要用老庄度他,这样讲起来很广,你要好好学。你除了要有能力观察众生,还要充实自己的能力,所以要「法门无量誓愿学」,明白这个概念,你才能够世世常行菩萨道。

  【识自本心,达诸佛理,】前面不是悟到了吗?为什么这里还这么说?因为从这里开始才叫修道。【和光接物,】这个名词出自老子的《道德经》,「和其光,同其尘。」「和其光」就是你要隐藏光辉,不可以锋芒太露,这个光辉就是智慧,纵使你开悟了,也不可以说「我开悟了!」,让天下人都知道你开悟了,然后报纸上刊登出来谁开悟了。当你表现得跟别人不一样,人家就越不敢接近,因为你跟别人差距太大了,别人反而会离开你。我们不是要度众生吗?那就是要走近人群,就是要让众生愿意跟我们在一起,让他们感觉到你跟他一样,但一样当中又有不一样的感觉。所以,「和其光」就是说要将你的智慧隐藏起来,原则上是要接近众生的意思。「同其尘」,我们常常讲红尘,就是指一般人,我们就是要跟红尘的众生在一起。前面那句话指的是智慧,后面就是指跟一般人一样,这样你才能够接近他,他对你的感觉才会亲近,这叫〔和光接物〕待人接物就是这么样地平常。我们一般人哪里不平常?会什么就好像怕天下人不知道,孔子说:「人不知而不愠,不亦君子乎?」你为什么要让人家知道你怎么样呢?奇怪!人家不知道你多优秀,你就很生气。你要是真正明白道理,就会越修越平常,修到【无我无人,】这才叫修道。就是《金刚经》所讲的「无我相、人相、众生相、寿者相」没有这四相,就是「离一切相」,你就是佛,「离相即佛」就是这样的意思。【直至菩提,】这里叫证道,就是成就阿耨多罗三藐三菩提,就是成佛。【真性不易,名解脱知见香。】光是这五个步骤,六祖已经告诉你怎么修行。清清楚楚,简单扼要,就是要这样修。

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