六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第58集

  六祖坛经讲记(58)

  然此门坐禅,元不着心,亦不着净,亦不是不动。若言着心,心元是妄;知心如幻,故无所著也。若言着净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。但无妄想,性自清净;起心着净,却生净妄,妄无处所,著者是妄;净无形相,却立净相,言是工夫,作此见者,障自本性,却被净缚。

  【然此门坐禅,元不着心,亦不着净,亦不是不动。】[然此门坐禅,元不着心,]用。[亦不着净,]体。[亦不是不动。]相,身。看六祖这样讲,你马上知道什么是错了。我们一般人坐在那里,就是身不动。请问,现在开两班静坐课程,一班是大人,一班是小孩子,请问一下哪一班坐得比较好?为什么是小孩?他会动来动去,下课之后不但会跑而且还会叫。你观察一下,你会看到两种现象:大人,你看到他坐得像佛祖,假的。大人是身不动心动,他身不敢动,坐得脚都要断了,还是得忍下去,连唉都不敢唉,内心绑住了,在那边挣扎。小孩子不是,坐得乱七八糟,但他的心比较静,下课唏哩哗拉,上课一下子就好。我们大人在干什么?所以你这样坐是不对的,观念不对,你坐破十个蒲团也没有用。

  【若言着心,心元是妄;知心如幻,故无所著也。若言着净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。】[若言着心,心元是妄;]你为什么会苦?你就是抓着这颗心不放。一天到晚都跟人家讲:「你知道我的心有多么难受吗?你怎么可以刺伤的我的心呢?」也就是说,你产生一个天大的误会,你把心当成你,然后你产生很多痛苦,你的痛苦永远挥之不去,因为心的概念跟你如影随形。而且,你已经把心当成「我」,你想跳脱那个概念相当地困难。心的变化,就像天上的浮云,飘来飘去;像地上的水,这样流;像空中的微风,这样吹,你的心就是这个样子而已。为什么你觉得很困难?因为你把白云微风流水当成了「我」,而你没有办法去观赏白云微风流水,那是不一样的境界。「我可以察觉我的念头,但是我把念头当成是我,我已经陷在里面,我无能为力。」假设没有前面的「观心无常」的概念,你根本不能够去体悟到「原来心是妄」。什么叫妄呢?会变化的,无常的,就是妄,因为它不是永恒。什么叫真?真就是不变。就是永恒才能够叫真,不然真在哪里?这样的概念跟一般人讲,他是很难懂的,所以为什么要从「观无常」开始修?没有透过无常,他没有办法彻底认识「心是妄」。他不能够承认,不能够理解,他没有办法摆脱他的心。

  [知心如幻,故无所著也。]了解这一句就开悟了。这八个字叫顿悟法门,跟《圆觉经》的「知幻即离,离幻即觉。」的意思完全一样。短短的几个字,你能够好好地酝酿,要悟就一下子顿悟开了。所以,事实上教你一个概念,你就可以突破了,只是有些概念讲得太直接了,你反而没有办法懂。就像我们学很多东西,比如说新兵刚学正步,就要分解动作,一步步教,这就是渐修;如果直接了当,答案就出来了。世间最苦的莫过这一颗心,「你不了解我!」「你不尊重我!」「你伤害我的自尊心!」这些都是心的感受。如果这一颗心是妄,你的苦当下不就消失了吗?你的苦根本就不能成立。所谓「此有故彼有,此无故彼无。」心都是妄了,哪来你所讲的「苦跟乐」呢?!离开虚妄的苦跟乐,才是真正的清净。苦是无常,因为无常它有机会变成乐,乐是无常,所以它有机会变成苦,所以苦乐都是无常。很多人的知见就是两边选一边,那是不对的。右无常,左无常,贫无常,富无常,都是无常,你要站在哪一边?但你自己不能够体悟到这种概念。

  [若言着净,人性本净,]你的心本来就清净,你不需要故意给它清净。你会说:「既然我的心已经是清净了,为什么我从来没有感觉到?」[由妄念故,盖覆真如。]这就是原因,因为你一天到晚胡思乱想。比如说,本来就没有事,你为什么要去惹事?既然该去做事,你就去做,为什么还会担心、计较呢?既然是无常的,有什么好计较的?如果你能够百分之百认定是无常的,那你在计较什么?这个心根本不能成立,它是无常的。「奇怪,你在公司那么久,老板好像对你很刻薄,也不给你加薪,你为什么不会抱怨呢?」「有什么好抱怨的,只要老板愿意让我来上班,我就很感恩。我现在当业务员是无常,当行销经理也是无常,所以我只要好好做就好,职位对我来讲就是无常。」你能够确立起这种概念吗?有这种概念的人,反而是一个很认真做事情的人。我们今天就是被我们的概念所绑:「我的付出一定要有代价。」你的代价,你的认知,跟老板的认知不一样。所以这个世界才有那么多的纠纷,那你说谁对?用你的概念来讲,这世间的纷争根本就讲不完。你对别人好,不要期待别人也一样对你这么好。我们对别人好,不要问为什么,没有原因。你对别人好,因为是有原因的,你那个好就不是真好。菩萨对众生,从来不想众生对他怎么样。但我们一直希望别人对我们怎么样,难怪你生生世世都当众生。所以,就是我们自己的概念,让自己的心弄得很不清净。

  【但无妄想,性自清净;起心着净,却生净妄,妄无处所,著者是妄;净无形相,却立净相,言是工夫,】凭什么〔但无妄想〕?凭你应该认清真相,宇宙人生的真相,就是我们统称的真理。你不懂真理,一天到晚都是胡思乱想,都是用你个人的好恶偏见在看待这个人生。[起心着净,却生净妄,]你一天到晚想求个清净,反而被清净所绑。[妄无处所,著者是妄;净无形相,却立净相,]妄也无,净也无,所谓清净,你不要以为有一个清净可求。佛法难懂,难在我们常常会用对待的名词来解释佛法,因为我们活在相对的概念中。我跟你讲:「你本来有佛性。」你就会执着:「我本来有一个佛性。」这样你一定不会开悟,只要有一点执着,你就悟不了。就像眼睛只要有一粒沙,你的眼睛就会很不舒服;我们的内心只要有一点执着,就没有办法大彻大悟。什么叫〔妄无处所〕比如说你今天晚上睡觉做梦,梦醒了,那个梦去了哪里?我可不可以说梦去哪里?我这样的问话对还是不对?不对。我应该怎么问你才是对?「你有烦恼吗?」再请问:「你的烦恼消失了,烦恼去了哪里?」本来就没有烦恼,跟你的梦一样,本来就没有梦,你的烦恼跟你的梦是一模一样的概念,不可以问梦去哪里,因为梦本来就不是真的,梦去哪里不是真理,是妄想,本来就没有烦恼,这是真相。但是我们不知道「本来就没有烦恼」,结果你们来学习「怎么样才能够消除我的烦恼?」因为你不明白「本来就没有烦恼」,所以我不得已才教你消除烦恼的方法。

  心如果能开,一句话就要开,一句话不开,讲一辈子,要开很困难。我们为什么常讲「当局者迷」?我们看很多事情,表面上好像看得很清楚,但在你的身上,你完全都乱掉,所以才跟你讲「妄无处所」,你执着反而成妄。跟你讲你的自性是清净的,你就不要一直跟自己讲:「我的自性是清净的。」然后,就想去找回那个清净,去修一个清净。清净的意思不能够用「有」的概念来理解,清净就是「空」,是无形无相的。为什么你的脑袋却执着一个形相?你修错了还不知道,你到处跟人家讲:「我最近很清净哦!」你最近修得很清净,你还以为你修得很有功夫,〔言是工夫,〕你这样讲,内行人会笑你。但一般人都不会笑你,都会赞叹你,为什么?因为一般人都是外行人,所以你说什么他也听不懂,因为他的概念也跟你一样,想修得清净。

  净跟不净都是妄,比如说,我们的烦恼就像一根木材,我们的智慧就像火,当火点燃木柴,烧完了之后,有没有木柴,有没有火?你悟到了什么?你清净的自性,会产生般若智慧,你不要以为你还抓到一个什么。火把木柴烧光了就烧光了,不可以说「那个东西我除掉了。」或「我现在拥有一个东西。」如果有这样的概念,就叫做〔却立净相〕,你又成立了一种概念。

  【作此见者,障自本性,却被净缚。】跟你讲右边的概念,你就被右边的概念障碍,跟你讲左边的概念,你又被左边的概念障碍。跟你讲妄,你就被妄障碍,跟你讲净,你就被净障碍。现在跟你讲一个叫真的,一个叫假的,不要说跟你讲那个是假的,你就想去找个真的。答案是,不可以建立一个「真的」的概念,而且「妄的」本来就不存在,就是两边都不执着,你明白这个概念,修行才能够叫做平常心。早上跟你讲「无常」,你能够懂,就好好地用,其他的等你学到一定程度就会慢慢地懂,你听懂多少就听多少,很多东西不是用脑袋想的,修下去你就知道,你就会真相大白。

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