六祖坛经

《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]

六祖坛经讲记 第61集

  六祖坛经讲记(61)

  师曰:一戒香:即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害,名戒香。二定香:即覩诸善恶境相,自心不乱,名定香。三慧香:自心无碍,常以智慧观照自性,不造诸恶;虽修众善,心不执着;敬上念下,矜恤孤贫,名慧香。

  【师曰:一戒香:即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害,名戒香。】《六祖坛经》后面会谈到「心地无非自性戒」,跟〔自心中无非〕一模一样。你在读佛法不要一个字一个字解释,我们要依义不依语。一般人学习都是依语不依义,依语就是听人家讲的语言或文字,而不能够知道它的弦外之音,这一点你真的要懂,自己读佛经才会受用。我们现在回归自己的心,你的内心为什么会有一些不好的概念?它们到底又是从哪里来的呢?知道问自己的人,比一天到晚在研读佛经的人更有智慧。要看到自己,你要自问:「我的内在为什么会这个样子?」这才是真正的问题。当你真正探讨下去,才知道错了,你的观念错了。举个例子,人为什么会自私?为什么不去帮助别人?他自私,你不能怪他,因为他不明白人为什么要帮助别人。「我辛苦赚了一万块,为什么还要拿两千块出来布施?」他这样的想法也没有错,因为他不懂拿两千块给你有什么好处?这时候就要靠你的慈悲和智慧,你要循循善诱、权巧方便,用他懂的概念慢慢跟他讲,让他懂。当他懂的那一刹那,自私就消失了,他不懂,自私就不会消失。重点不是我要铲除你的自私,而是希望你真正懂得人生的道理,你懂了,问题就消失了,我不需要针对你那个问题谈。就像你问:「师父,怎么驱赶黑暗?」我说:「很简单,电灯打开,黑暗就消失了。」电灯打开就是智慧开了,当你看清楚了,问题就消失了。我们一个人自私自利,内在充满了丑陋,我们在包装自己,都是因为不明白道理,所以很累。我们为什么要活得那么累呢?有什么好包装的?越包装越假,越痛苦,越不自在,越躲在黑暗里哭泣。你说:「师父,因为我有自尊心,我在保护我自己,怕别人瞧不起我。」我们内在都是这种想法,这样一探讨下去,智慧不就开了吗?你为什么不探讨呢?你真正要彻底把你的心摆平,只有一个概念:「原来这个世界就是我,我就是这个世界。」如果你不能够领悟到这个概念,你的心有对待,有「你」跟「我」,就一定有问题,嫉妒啦、排斥啦、尊卑啦…,彼此较劲,都是相对的概念。你不能够察觉到这个真相,再怎么假,只是脾气比较好,修养比较好,但是你的内在跟别人还是敌对的,只是包装得很不错,骨子里面还是有偏见,还是瞧不起别人,认为别人错。

  〔戒香〕就是持戒,就是「诸恶莫作,众善奉行。」诸恶莫作的「恶」,和众善奉行的「善」的定义是什么?你讲不出来怎么做?学佛不可以学到善恶不分。最简单的解释就是利益别人是善,伤害别人就是恶。还没有讲完,这只是一般的概念,还没有讲到真实的内涵。真实的内涵就是执着就是恶,不执着就是善,你执着做一个善事也是恶,因为你一定有目的有动机。我们要无相布施,《金刚经》讲得很清楚,〔戒香〕的目的就是要教我们这样去做。因为我们人有彼此对待的关系,所以才会去伤害到别人,彼此的概念彻底地打破,你才有可能真正地持〔戒〕,不然只是形相的事戒,不是内心的。菩萨的戒是心〔戒〕,一般二乘人持的是事项戒,他对真理不究竟、不圆满,只是按照一般世间人的道德在持〔戒〕,在行为举止以不伤害人为主,外在的行为以帮助人为主。只要你能够真正为别人着想,你内在就没有不善的概念,你没有真心为别人,无论你怎么修,你内在的概念必然生起,所以你要修「无我」,把「我」的概念破掉,是很困难的。你何不在利益别人当中忘了我的存在呢?这是换个角度来破,这就叫菩萨道。二乘人不是这样修,他直接去观照自己,把自己破掉。菩萨道是在利益别人当中完成自利,这就是核心。你的心就像菩萨,你怎么会犯〔戒〕?你怎么会有不善的概念?连起都不会起。

  【二定香:即覩诸善恶境相,自心不乱,名定香。】禅宗所讲的禅是智慧,跟一般所讲的禅定不太一样。一般的定,透过其他的修行法门,比如说止观,止就是修定。你平常怎么修〔定〕?一般人的修法就是制心一处。比如说你专心念佛是专心在一句佛号,观呼吸是专心在呼吸,守丹田是专心在丹田,持咒也是如此…。一般人修〔定〕就是锁定在一处,因为他的心刚开始是散乱的,他锁定一个目标,久了他的心就渐渐不散乱,就越来越专注,到最后就得定了。你注意力越来越集中,心有定的感觉,就产生一股力量叫定力。一般人的修行就是这样的,他是在没有别人干扰的情况下这样修,比如说你在家里好好地用功,或在道场好好地精进,那样的定不是自性的定,是他修来的定。同理可证,他那个定也会消失,当他遇到一些比较激烈的或诱惑力比较强的境界,他的定就消失了。所以我说人性是不可以考验的,你不可以去考验任何人,纵使这个人是好人你也不可以去考验他。为什么?无常。好人也会变坏人,境界一变他就乱掉了。为什么很多人到大陆去几乎都会有外遇?因为他没有修定,到大陆去几乎全部沦陷。为什么?人性嘛,没有修定不要谈什么定力,所以你就不要考他。你今天透过修行知道怎么修定,但那个定是修来的,就会马上退掉,因为那个定不是真正的定,所以那样修你会很挫折。当你去到嵩山少林寺,你躲在山洞里,没有什么干扰,当然好修行;回来后你不能够躲在山洞里,你得出来见人,见到人就完蛋了。这些众生都是大菩萨,他们为了你都伤透脑筋,每个人每天都要出很多考题来考你呢!你说你现在练到什么境界,你有什么功力,他们不是用逆的考你,就是用顺的考你,金钱没有办法,就用色诱,你就倒了。所以一般的定是这样的,它并不是真的〔定〕。

  六祖大师所讲的〔定〕,就是能够在红尘当中,面对世间所有善恶顺逆的境界,能够心不乱,才是真〔定〕。要这样修,你遇到任何境界就不会倒,否则,你会被迷惑。你说:「师父,这何其难!」当然难,但没有关系,难从易开始,从简单的开始做,你平常怎么生活,就从那里开始做,你在上班就上班做,下班就在家里做。怎么做?就是跟人在一起,所有的境界都是人的问题,在每天的生活当中,跟家里的人、外面的人相处的时候看到你的心,看到你的心被他们影响,你知道就好了。高兴是影响、生气也是影响,自卑是影响、自傲也是影响,你只要察觉就好了,从察觉心被境影响的那一刹那开始练习。这就没有任何时间和空间的限制,也不是你修多久的问题,而是领悟的问题。但是,修下去你还是觉得没有办法,还是被境界影响,因为你没有智慧,没有办法看穿境界的真相,所以才会被人家影响,就这么简单。你说:「师父,那境界的真相是什么?」「凡所有相都是虚妄。」你要有办法看到「如梦幻泡影」,要有办法看到「缘起性空」,看到所有的境界都是一场梦,如空中花、水中月…。你就要有能力看到,才不会被它影响。你要看到,因为「慧」不足,所以〔定〕不能够成就;因为〔定〕不足,所以「慧」不能够成就。它们是双胞胎,是一体两面,所以「定是慧体,慧是定用。」就是这个意思。这样你会修〔定〕了吗?〔定〕跟「慧」还有「戒」要同时,文字有陷阱,比如说文字先讲「戒」,再讲〔定〕,再讲「慧」,这是语言文字的陷阱,「戒定慧」是要同时发展的,这样才会稳固。

  【三慧香:】你有没有智慧,看你的心就知道。你的心有障碍,你就没有智慧,你的心完全没有障碍,你的智慧就通达,就像水一样通流。看看内在不就很清楚了吗?!哪里有心结,哪里有障碍,或是哪里解不开,就是没有智慧。怎样才会有有智慧呢?很简单,排除障碍,不就有智慧了吗?怎么排除它呢?答案就在问题中。我上课讲了太多的观念,随便一个观念你懂,就能够突破很多问题。为什么答案就在问题中?比如说「我为什么痛苦?」只要思维这个问题,就有答案。「我为什么会紧张?」只要思维这个问题,就能够消除你的紧张。这叫做智〔慧〕。

  【自心无碍,常以智慧观照自性,】我们一般人没有能力、没有办法见到自己的自性。没有关系,你先学习看到你的内在,也就是看到你的起心动念,很清楚地察觉到自己的内在。我们一般都察觉到内在的结果,没有想办法察觉到内在的原因。因先起,果后面地才呈现,因为我们觉性没有那么强,所以看到的只是结果。比如说:「我很生气。」「生气」已经是个结果。「我很紧张。」「紧张」已经是结果,你没有办法看到紧张的来源,或当生起那一念的时候你就看到了。所以你要从这里学,从结果拉回来看到那个因,佛法讲生灭,「灭」已经结束了,你要学习看到「生」,有能力看到「生」, 就能够看得到「灭」。禅宗有「参话头」,话头你看不到,你每次都抓到话尾,所以你不知道它的源头。

  【不造诸恶;】我们时时刻刻看自己,第一不造恶。不造恶跟不起恶念不太一样。我们起恶念不见得会付诸行动,你还可以制止它,如果造恶事实上已经付诸行动了。不怕念起,只怕觉迟,恶念起了,知道就好了,不要让它变成一个事实,否则你必然伤害自己也会伤害别人。

  【虽修众善,】你到底有没有在行善?这个问题很严重。前面〔不造诸恶〕是不该做不要做,后面这句〔修众善〕就是该做的要去做。什么是该做的?什么又是不该做?善事该做,恶事不该做。你的头脑就是要这么清楚,才知道如何不造诸恶,又能够修众善。如果没有智慧你判断不出来,根本使不上力,所以你还是先按照世俗的概念,大家认为善的你就做,大家认为恶的就不要做,等到你自己的程度更高了,你可以真正做到止于至〔善〕,那就不是善恶的善而已。【心不执着;】你是个大好人,做了善事、热心公益,但你不可以执着你在热心公益,不能够执着你在行善。你再执着下去,这个善就会染成恶,我送你的匾额「热心公益」就要收回来,改送你一块「沽名钓誉」。我们内在的东西骗不了人,看起来很丑陋,再看下去,太光明了。你不要只看到丑陋的那一面,你还是要继续看下去,小丑的面具拿掉,看到真正的主人翁,你再贯穿下去,你就一定能够看得到。这里讲「心不执着」,不是叫你不要执着善的,连恶的也不要执着。六祖大师不是常常讲「不思善不思恶」?难道他善恶不分吗?他一定分。你们不要有嫉恶如仇的心态,这就是执着:「这个人讨厌,这个人是坏人,这个人罪有应得。」我们的执着是心在瞋恨,圣人从来不赶尽杀绝,他一定留给人一个机会,那才叫圣人。你要留给别人机会,纵使他过去杀人,出来你还是要给他一个机会,这叫做不执着恶。你不可以说:「师父,我做善事,我完全不执着,但我很痛恨世间的恶人。」那你是什么人?人非圣贤,孰能无过,没有开悟之前,无论你修到什么程度,你还是会犯错,这话是很真实的,所以具足慈悲和智慧,才叫平等。

  【敬上念下,】接着要谈怎么去对待人。对什么人?对平常人,对一般人。我们对长辈、师长要恭敬,对晚辈、部属要体恤,这叫敬上念下,这才是一个好人。【矜恤孤贫,】也是对人,但是对孤苦的人,就是社会的中下阶层。矜恤就是体恤、悲悯,有慈悲的意味。孤指的是人,贫指的是财,人已经很孤独了,但他又没有物质条件,不是更苦吗?再来,孤指的是精神,贫指的是物质,当一个人精神和物质都这么缺乏,我们应该有悲心来帮助这样的人。【名慧香。】所谓智慧,不是在卖弄你的口才文章或成就,而是拿来帮助别人,不是拿来炫耀或打击别人的,那就变成邪恶。不可以拿佛法当武器,把众生当敌人。你这样听起来会觉得:「本来就应该这样。」但当你学下去之后,你会贡高我慢,不知不觉傲慢起来,尤其你越懂的时候越要注意。我常常会讲,有时候越有才华的人,他的才华反而是他的障碍。有个同学这样跟我讲:「师父,我发现我没有任何的专长和才华,怎么办?」我说:「你的特色就是没有专长。」我不是跟他开玩笑,就是这样才会平常,才会甘愿,要做个平凡的人不简单。比如说有很多人抄经,很多人都用毛笔写,在抄经的时候都要注意看他的书法写得漂不漂亮,这不是抄经的真义,抄经不是叫你练习书法。透过抄经来净化你的心,来让你明白如来真实义,只是这样而已,不是透过抄经来炫耀你的字有多漂亮。如果你的字写得很难看,你要感恩你的字写得那么难看,你才不会掉入那个陷阱。如果字写得很美,「噢,我的字越写越好看,如果没有拿出来展览真是可惜。」你就掉入名闻利养,你不知不觉会这样,也不知道为什么,有时候讲穿了你却不承认。你不是为你自己学佛法的,是为了众生学佛法的,你不是为了自己修行的,是为了帮助众生修行的,有如是知见才是菩萨,这样怎么会走火入魔呢?怎么会贡高我慢呢?怎么会批判别人呢?怎么会诽谤正法呢?答案不是很清楚了吗?透过这三个条件,你都做到了,没有开悟来找我。这三香成就,你必然就解脱,就是开悟了。

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