当前位置:华人佛教 > 禅宗 > 禅宗思想 >

宗镜录(64-65)

  宗镜录卷第六十四

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  第七梦觉相违难。唯识论云。若觉时色皆如梦境不离识者。如从梦觉知彼唯心。何故觉时于自色境不知唯识。答。唯识论云。如梦未觉不能自知。要至觉时方能追觉。觉时境色应知亦尔。未真觉位不能自知。至真觉时方能追觉。未得真觉恒处梦中。故佛说为生死长夜。由斯未了色境唯识。即第七是生死长夜根本。能令起惑造业三界轮回。直须至真觉位时方知一切皆是唯识。所以唯识枢要问云。若诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏习为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。如梦者。梦娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自谓无双。求觅形容欲同等比显己殊类。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人视迦旃延无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德今果宿因。迦旃延答曰。我昔出家王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟令王除粪扫。除粪扫讫方与王食。以此业因生人天中得报端正。王闻此已寻请出家为迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿槃地国山中修道别处坐禅。阿槃地王名钵树多。将宫人入山游戏。宫人见王形貌端正围绕看之。钵树多王。见娑刺拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问余三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。钵树多王嗔曰何故入我婇女之中。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已心生悲愍。其诸同学方为疗治。娑剌拏王语迦旃延曰。我从师乞。暂还本国。举军破彼阿槃地国。杀钵树多王。事毕当还从师修道。迦旃延从请语曰。汝若欲去且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感梦。梦见举军征阿槃地国。自军破败。身被他获。坚缚手足赤华插项。严鼓欲杀。王于梦中便大恐怖。叫唤失声云。我今无归。愿师济拔作归依处得寿命长。迦旃延以神力手指火唤之令寤。问言。何故。其心未惺尚言灾事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延语言。汝若征彼必当破败如梦所见。王曰。愿师为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如国土假名无实。离舍屋等无别国土。乃至广说种种因缘至一极微亦非实事。无此无彼。无怨无亲。王闻法已得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知万法唯识梦觉一如。觉中所见即明。了意识。梦中所见即梦中意识。分别之意既同。差别之境何异。迷悟若此。曷疑虑焉。昏觉如斯。可洞达矣。第八外取他心难若。论主言外色实无是内识之境者即可然。且如他人心是实有。岂非自心所缘耶。意云。且如此人心。若亲缘得他人心著。即离此人心别有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘著即乖唯识义。若缘不著者即何成他心智耶论主答云。虽说他心非自识境但不说彼是亲所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人亲缘他人心即不得。若托他人心为质自变相分缘亦有他心智但变相分缘时。即不得他人本质。但由他人影像相自心上现名了他心。即知他心相分不离自心。亦唯识。意云。此人心缘他人心时变起相分。当情相分无实作用。非如手等执物。亦非如日舒光亲照其境。缘他人心时。但如镜中影似外质现。镜中像亦无实作用。缘他人心时亦复如是。非无缘他人心体故。名了他心。非亲能了。亲所了者谓自所变。又古德问。他心智者。谓既有他人心为自心之所知。即是离自心外有他人心为自心之境。何得言无境唯有识耶。答。谓缘他身扶尘根相分色。亦不亲得但托为质。如自身眼识缘第八识所变器世间色时。亦但托为质亦不亲得。其耳等四识缘本识所变声等。亦耳以本质是第八识变。今望五识故名影识如五识等缘本识所变本质境。亦不亲得。虽亦得缘只成疏所缘缘。若如实知即是佛境者。论云。二智于境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行不可言境此有二解。一云。是真如妙理言诠不及。不可言境。谓此离言真如之境。唯佛独能显了分别证。余不能证者。由第七恒行不共无明所覆故不知。二云。不可言境者。即他心智境及自心智境。此二智名不可言境。谓真如自相假智及诠俱非境故诠谓名言能诠之名。既不得自相。即显自他二智之境是佛智所行不可言境。由此二智所知之境自相是佛智所行不可言境。余人由恒行不共无明所覆蔽故不得如实而知也。又既言此人缘他人心时。托他人心为质。自变相分缘者。即相分不离此人心。是唯识。若他人心本质缘不著者。即离此人心外有他人心。何成唯识耶。因此便申第九异境非识难小乘云。唯识之义。但离心之外更无一物。方名唯识。既他人心异此人心为境。何成唯识耶。又他人境亦异此境即离此人心外有异境。何成唯识。答责云。奇哉固执触处生疑岂唯识言。但说一识。汝小乘何以此坚执处处生疑。岂唯识之言。但说一人之识。若言有一人之识者。即岂有凡圣尊卑若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为谁说应知我唯识言有深旨趣。论云。唯识言。总显一切有情各有八识六位心所所变相分分位差别及彼空理所显真如。言识之一字者。非是一人之识。总显一切有情各各皆有八识。即是识之自体。五十一心所识之相应。何独执一人之识。问维摩诘即入三昧。令此比丘自识宿命。曾于五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然还得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。答约真即无。随俗故有一念心起尚具十世四运分别。不可作龟毛兔角断灭之见过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八识中。有过去种子知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶识自证分中含藏然过去世时虽即无体。但将识中种为本质。变影而缘即知过去世事。此带质境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意识见分之上变起过去影像相而知也。此即独影境谓过去无体无本质也。又过去之法若不落谢不名过去。若已落谢无法可知。若但曾迳心中有种影现前。故说忆知者。是则但见自心不见彼法。如月灯三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如实知一切众生心行。准自心行次第所起。观自心法。以无乱想修习方便。如自心行类他亦尔。随所见色闻声。有爱无爱心皆如实知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。问。观他心智者。为实知他心。为不实知。二俱有过。答。如前已说。若立自他于宗俱失。此皆约世谛识心分别故。识论颂云。他心知于境。不如实觉知以非离识境。唯佛如实知。他心智者。不如实知以自内心。虚妄分别以为他心。以自心意意识杂故。如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世间他心智者。于彼二法不如实知。以彼能取所取境界虚妄分别故。此唯是识无量无边甚深境界。非是心识可测量故。如上约法相宗说。若约法性宗。先德云。知他心者。皆如实知。审于事实见理实故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。则与众生心同一体。故无心外也。不坏所故能知也又他心者。安慧云。佛智缘他心缘得本质。余皆变影。若缘本质得心外法。坏唯识故。今以摄境唯心。不坏境故。能所两亡。不碍存故。第一义唯心非一非异。正缘他时即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是镕融非一非异。若离佛外别有众生。更须变影。却失真唯识义。释云。摄境从心不坏境者。即示心境有无。彼得本质恐坏唯心。既不坏境。得之何妨。坏有何失。以无心者。无心于万物。万物未尝无。此得在于神静。失在于物虚。谓物实有故。若唯心坏境。则得在于境空。失在于心有。故以境由心变。故说唯心。所变不无何必须坏。若以缘生无性则心境两亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所两亡不碍存故者。上不坏境。且遣惧质之病。今遣空有之理故。心境并许存亡。心境因借故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交彻存亡两全。云第一义唯心。非一非异者正。出具分唯心之理。上第一释虽有唯心之义。尚通生灭唯心。第二义虽两亡不羁。而未言心境相摄。今明具分唯识故云第一义唯心。同第一义故非异。不坏能所故非一。非一故有能所。缘他义成矣。非异故能所平等。唯心义成矣。云正缘他时即是自故者。结成得于本质。无心外过。以即自故不失唯识。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有两对语。前对明所缘。后对明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘众生心即是佛心。此明不异。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义。非异故不坏唯心义。言为所缘者。结成心缘。简非能缘也。次下辩能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘佛心即是众生心。此明非异。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非异故不坏唯识之义。言为能缘者。结成能缘。简非所缘也。更以喻况。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合如似一味。鹅王啑之乳尽水存。则知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即而有不一之义。故应喻云。以即水之乳非即乳之水为所和。以即乳之水非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是镕融非一非异者。结成正义。若离佛外结弹护法。言却失真唯识者。不知外质即佛心故。又诸佛如来随多心念意能顿了。如金刚经云。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。华严经颂云。无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。云何不于一念中。善知一切众生心。此是意圆对如来一念之中皆一时顿应无一不应。故名圆对。斯乃了心非心方能遍应。若心在有无则成隔碍。故金刚经云。如来说诸心皆为非心是名为心。华严论问。何谓诸佛知众生心时与非时。答曰。以如来心与一切众生心本不异故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷自谓为隔。一切诸佛以一切众生心智慧而成正觉。一切众生迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时还成众生迷理之佛。所说法门还解众生心里迷佛众生。以此不异故知众生心。又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言赞劝请。云何供养云出音请佛。答曰。明佛得法界心与一切众生同心故。以心不异故知彼心疑。供具说颂者。明一切法总法界体也。法界不思议。一切法不思议故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界自见心境有二故。即颠倒生也。又云。心无内外中间。万法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而顿了。如镜面照而镜背昏。俱一铜体而分明昧。犹河水清而河泥浊。在一湿性而有混澄。凡心圣心可喻斯旨。问。众生缘佛身时。是识所变。只如佛缘所化有情身土之时。是何所变。答。若众生见佛。是有漏转识所变相分等流色摄。若佛缘有情。是无漏智所变定果色摄。识智虽殊。俱不出自心之境。并是增上缘力。互令心现。如义天钞云。依大乘宗。通说依于他身及非情法。谓以自心缘他身时。不亲缘彼。但缘自识所变相分。为亲所缘。此相分色虽托他。身本质而起。然非依彼他识而生。由自识中种子生故。故此相分等流色摄。是五尘色之流类故。托他为质。方变影像。是增上缘。此所变相分从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身得依现行处有。是于他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。于得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自识变故。自种生故。等流色摄。缘佛所变净土亦尔。若佛缘所化有情色身及秽土时。所变相分皆是无漏。无实有情离染等用。如镜中像全是明镜。无漏定果色摄。亦是等流色收。是外五尘之流类故。佛识变故。无垢识中净种生故。问。若论一心无外境界。如前九难。答已分明。则眼际无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为复是有。为复是无。若言是一则坏能所。若言是二又违自宗。若言是有根境常虚。若言是无现见不滥。如何融会得契斯旨。答如大地一生种种芽类八识心现种种法。所观是藏识之相分。能见是眼识之见分。能所虽分俱不离识。皆是现量不带名言。则非有非空非一非二。若落比量执作外尘。则一二情生内外心起。密严经偈云。如地无分别。庶物依以生。藏识亦如是。众境之依处。如人以己手。还自摩挃身。亦如象与鼻。取水自沾沐。复似诸婴儿。以口含其指。如是自心内。现境还自缘。是心之境界。普遍于三有。久修观行者。而能善通达。内外诸世间。一切唯心现。华严经颂云。譬如深大海珍宝不可尽。于中悉显现众生之形影。甚深因缘海功德悉无尽。清净法身中无像而不现。正法念处经云。又修行者。内心思惟随顺正法观察法行。乃至云何世间愚痴凡夫眼见色已。或贪或嗔。或生于痴。彼诸凡夫。若见知识。若见妇女。心则生贪。若复异见则生于嗔。见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见。痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别。眼见于色。若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人自意分别。此我我所如是染著。譬如狗咬离肉之骨。涎汁和合望得其髓。如是贪狗齿间血出。得其味已谓是骨汁。不知自血有如是味。以贪味故不觉。次第自食其舌。复贪其味。以贪覆故谓骨汁味。愚痴凡夫亦复如是。虚妄分别眼识见色。贪著喜乐思量分别。以色枯骨著眼口中。境界如齿。如是咬之。染意如涎。爱血流出。贪爱血味为色为美。于色得味犹如彼狗。凡夫愚痴眼识见彼如骨之色。虚妄分别如狗咬骨。如是观察眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫虚妄分别之所诳惑。又云。阎罗王说偈责疏罪人云。若属邪见者。彼人非黠慧。一切地狱行。怨家心所诳。心是第一怨。此怨最为恶。此怨能缚人。送到阎罗处。故知诸苦所。困贪欲为本。若贪心瞥起。为五欲之火焚烧。觉意才生。被三界之轮系缚。如帝释与修罗战胜造得胜堂。七宝楼观壮严奇特。梁柱榰昂皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目连飞往。帝释将目连看堂。诸天女皆羞目连悉隐逃不出。目连念帝释著乐不修道本。即变化火烧得胜堂。赫然崩坏。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。后堂俨然无灰烟色。释曰。以帝释恃其天福执著有为故。目连垂方便门示无常境。问。天堂既赫然崩坏。云何俨然无灰烟之色。答。此火非是目连神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。贪著所爱则为所烧。既以贪著之心。遂见宫殿焚爇。及悟无常之事。则贪欲之火潜消。所以即见堂殿宛然无有灰烟之色。以目连为增。上缘故。自见被烧。然则堂本不烧。故知迷悟唯心。隐显在己。例余见闻悉亦如是。又经云。恶从心生。反以自贼。如铁生垢消毁其形。树繁华果还折其枝。蚖蛇含毒反害其驱。方知无始已来至于今日。四威仪内十二时中。皆是将心取心。以识缘识。毕竟内外无有一尘。为对为治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。损他害彼。润己资身。并是自陷自伤。不知不觉。未穷此旨物我难忘。直了斯宗自他无寄百论问云。如虚空华无故不可见。如瓶现见故当知有瓶。答曰。不见何故不见汝言现见为眼见为识见。若眼见者。死人有眼亦应见。若识见者。盲人有识亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见五根亦尔。四性皆空。大智度论云。色等诸法不作大不作小故。凡夫人心于诸法中随意作大小。如人急时其心缩小。安隐富乐时心则宽大。又如八背舍中。随心故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜无闻无见。诸法钝故。是以凡夫界中观相元妄。圣人内观性元真。以观相故不得无。以观性故不得有以不得无故。如但见其波不见其水。以不得有故。但见其水不见其波。又如向翳眼人说空中无华。对狂病人说目前无鬼。徒费言语。终不信受。直待目净心安。自然无见。

  宗镜录卷第六十四

  戊申岁分司大藏都监开板

  宗镜录卷第六十五

  慧日永明寺主智觉禅师延寿集

  夫能所之见则心境宛然。圣人知见如何甄别。答。双照有空不住内外。似谷答声而绝虑。如镜鉴像而无心。妙湛圆明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念寂而失照。若但照体照而失寂。并称不正。正在双行。还原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见于空不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住于有。了了见一切空。不住于空。双照有无分别宛然。而无念动。犹如明镜睹其色像。一切皆于中现。用心亦尔。得其妙性起照照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能不废常见见性。既常无一间断。分明彻照十方。净无瑕秽。内外圆明。廓周法界。亦名毗卢遮那无障碍眼。圆满十方照见一切佛刹。即此义也。所以达人见闻不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时即非我也。则色心无二能所非殊所以影公颂云。法性不并真圣贤无异道。故大集经云慧灯三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无不出有无。夫有无者。以惑情所执。有无皆失理。无惑计有无皆真。是知诸法非实非虚非空非有。若无于有不成于无。若无于无不成于有。有无交彻万化齐融。又约圣人亲证见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。约佛妙证有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入证道。修道忽谢。无所可有。名为不闻。真明豁开无所不照。即是于闻。故名不闻。闻证得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应。名曰闻闻。初句证智次句证理。第三句证断。第四句证应。若事若理智断自他。于初智证之中具足无缺。此一妙证尽涅槃海。复次不闻闻。是证了因。闻不闻。是证缘因。不闻不闻。是证正因。闻闻是证境界。乃至明四种生生生不生不生生不生不生。亦同四种闻义。一生生是因缘所生法。二生不生是我说即是空。三不生生是亦名为假名。四不生不生是亦名中道义。若能了此四生之无生。方达圣人见闻之境。是以不取不舍。达一道之原。非有非空。见诸法之实。如肇论云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。则无无无。无故圣心不有不无。不有不无故其神乃虚。何者夫有也无也。心之影响也。言也象也。影响之所攀缘也。有无既废则心无影响。影响既沦则言象莫测。言象莫测则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数乃曰妙尽。妙尽之道本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故虚以谓之。妙尽在乎极数。极数故数以应之。数以应之故动与事会。虚以谓之故道超名外。道超名外。因谓之无。动与事会。因谓之有。谓之有者。应夫有为。强谓之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。岂曰有而为有。无而为无。动而乖静静而废用耶。而今之谈者。多即言以定旨。寻大方而征隅。怀前识以标玄。存所存之必当。是以闻圣有知。谓之有心。闻圣无知。谓等大虚有无之境边见所存。岂是处中莫二之道乎。何者万物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。则名相异陈。不物于物。则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非无也。非有所以不取。非无所以不舍。不舍故妙存则真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非无知也。故经云。般若于诸法无取无舍。无知无不知。此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。释曰。夫说有说无是心之影响。岂当真实乎。若能穷其灵智之原。极乎心数之表。则可妙尽其道矣自然真心无寄不属有无。不以有故虚以谓之。不以无故数以应之。然此犹是强言则圣智无心于彼此。故云圣人不物于物不非物于物。不物于物故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。则名相无因得起。不非物于物故妙存即真者。以不舍诸法故。无法可舍。则见诸法之实性。湛然常住妙体恒真。此真实甚深般若。岂在即言审定随意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外绝心之域。而欲以有无诘者。不亦远乎。应当妙证之时自然明了。问。此佛之知见如何开示悟入。答。若约教天台文句疏配圆教四位。开即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严记释大意云。谓开除惑障。显示真理。令悟体空。证入心体。若禅门南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根不动名慧。慧能见是佛知见。心不动是开。开者开方便门。色不动是示。示者示真实相。悟即妄念不生。入即万境常寂。南宗云。众生佛智妄隔不见。但得无念。即本来自性寂静为开。寂静体上自有本智。以本智能见本来自性寂静名示。既得指示即见本性。佛与众生本来无异为悟。悟后于一切有为无为有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨前圣所知转相传授。即是入义。海龙王经云。心不住内亦不游外。识无所住。度于一切堕颠倒者。乃至见诸法寂观诸法默。诸法寂寞无行无处。诸法澹然无所成就。普观诸法皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无晓不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分别。是男是女。又昔人云。亦无见亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法师云。闭智塞聪独觉冥冥者矣。如是则默契寂知。俱通宗镜矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光见种种相。名之为见。若复无此三种光明则不能见。阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时不见明故名为不见。今在明时不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺。非汝见性。于中暂无。如是则知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时见非是明。见暗之时见非是暗。见通之时见非是通。见塞之时见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然及和合相。问。圣人见实相之妙色。惑情还见不。答唯见不实。不见不实之实。如见杌为贼不见杌也。又如一真空理见成二谛。若世人知者。名为世俗谛。出世人知。名第一义。其所知处未必悬殊。其所知境各从心现。如翳目见明珠有颣。净眼观莹净无瑕。美恶唯自见殊。珠体本末如一。问。众生不见实色者。凡有所见。还成妄不。答。虽然不实亦不成妄。如见杌为贼。贼何所有。以无体故。华严经颂云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛即清净。起信论云。虽有染心而常恒不变。法藏和尚云。众生异见不妄。所以从凡愿求佛地。若异见妄终不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差一体不动。然此宗镜录唯论一实。如法华经以实相为体。此实之一字。虽普该万法。以是彼之体性故。统论其宗。即不简真伪。若以见解智证论之。则须分优劣。以情怀取舍智有浅深故。法华玄义云。夫正体玄绝一往难知。又邪小之名乱于正大。譬如鱼目混杂明珠。故须简伪即为六意。一就凡简。二就外简。三就小简。四就偏简。五就譬简。六就悟简。一就凡简者。释论云。世典亦称实者。乃护国治家称实也。外道亦称实者。邪智僻解谓为实也。小乘称实者。厌苦稣息以偏真为实也。如是等但有实名而无其义。何者世间妖幻道术亦称为实。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂乱。自炫善好。谓胜真实。立异动众。示奇特相。髑髅盛屎。约多人前张口大咽。或生鱼臭肉增状哺食。或裸形弊服夸傲规矩。或直来直去不问不答。种种谲诡玄诱无智。令信染惑著。已求脱叵得。内则病害其身。外则诛家灭族。祸延亲里现受众苦。后受地狱长夜之苦。生生障道无解脱期。此乃世间现见。何实可论。钝使爱论摄。若周孔经籍治法礼法兵法医法天文地理八卦五行世间坟典。孝以治家。忠以治国。各亲其亲。各子其子。敬上爱下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。强者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鸟不暇栖。兽不暇伏。若依此法天下太平。牛马内向。当知此法乃是爱民治国。而称为实。金光明经云。释提桓因种种胜论。即其义也。盖十善意耳。修十善上符天心诸天欢喜。求天然报此法为胜。故言胜论耳。又大梵天王说出欲论。即是修定出欲淤泥。亦是爱论摄耳。世又方术服药长生炼形易色飞仙隐形者。称此药方秘要真实。此亦爱论钝使摄耳。二就外简者。即是外道典籍也。若服药求知。聪利明达推寻道理。称此药方为胜为实者。药力薄知不能鉴远。触药则失。药歇则失。亦非实也。若此间庄老无为无欲。天真虚静息诸夸仙。弃世绝智等。直是虚无。其抱尚不出单四见外。何关圣法。纵令出单四见外。尚堕复四见中。见网中行非解脱道。若外国论力受梨唱募撰五百明难。其一云。瞿昙为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。论力云。诸师各各说究竟道。佛指鹿头。汝识其人不。论力言。识究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道云何自舍其道。为我弟子耶。论力即悟叹佛法中独一究竟道。又如长爪云。一切论可破。一切语可转观诸法实相。于久不得一法入心。释论云。长爪执亦无见。又云。亦计不可说见。如斯流类百千万种虚妄戏论。为惑流转。见网浩然。邪智澜漫。触境生著。或时[袪-去+聂]牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒悉皆见倒。生死诸边非真实也。大涅槃经云。被无明枷。系生死柱。绕二十五有。不能得脱。即此义也。三就小简者。声闻法中亦云离有离无名圣中道。大集经云。拘邻如沙门。最初获得真实之知见。然小乘不运大悲不济众生。功德力薄不求作佛。不深穷实相。则智慧劣弱。虽云离有离无名圣中道。乃以断常二见边真谛为中道。无漏慧名为见。证涅槃法名为知。虽断见思除灭分段。而住草庵非究竟理。对前生死有边。即涅槃无边。二俱可破可坏。非真实道故。不名实相也。四就偏简者。诸大乘经共二乘经人。带方便说者。名字既同。义须分别。如摩诃衍中云。三乘之人同以无言说道断烦恼。中论云。诸法实相三人共得者。二乘之人虽共禀无言说道。自求出苦无大悲心。得空则止。钝根菩萨亦尔。利根菩萨大悲心。为物深求实相。共实相者。智如萤火。是故非实。不共实相智如日光。是故为实。大涅槃经云。第一义空名为智慧。二乘但空空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非实相。菩萨得寂又得寂照。即是实相。见不空者复有多种。一见不空次第断结从浅至深。此乃相似之实。非正实也。二见不空具一切法。初阿字门则解一切义。即中即假即空不一不异无三无一。二乘但一即。别教但二即。圆具三即。三即真实相也。释论云。何等是实相。谓菩萨入于一相知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。别教虽入一相又入无量相。不能更入一相。利根菩萨空故入一相。即假故知无量相。即中更入一相。如此菩萨深求智度大海。一心即三。是真实相体也。华严不共二乘。但约菩萨三智次第得。亦非正实。不次第得者。是正实也。若方等中四人得三智。三人为虚。一人为实。大品三慧说三智。属三人。前二不深求。浅而非实。后一人深求一心三智。是故是实。此经云。汝实我子。无复四三之人。十方谛求更无余乘。但一实相智。决了声闻法。但说无上道。纯是一实体也。大涅槃经云。一实谛者。则无有有无。有无无二故名一实谛。又一实谛名无虚伪。又一实谛无有颠倒。又一实谛非魔所说。又一实谛名常乐我净。常乐我净无空假中之异。异则为二。二故非一实谛。一实谛即空即假即中。无异无二故名一实谛。若有三异即为虚伪。虚伪之法不名一实谛。无三异故即一实谛。若异即是颠倒。颠倒未破非一实谛。无三异故无颠倒。无颠倒故名一实谛。异者不名一乘。三法不异具足圆满。名为一乘。是乘高广众宝庄校故名一实谛。魔虽不证别异空假。而能说别异空假。若空假中不异者。魔不能说。魔不能说名一实谛。若空假中。异者名颠倒。不异者名不颠倒。不颠倒故无烦恼。无烦恼故名为净。无烦恼则无业。无业故名为我。无业故无报。无报故名乐。无报则无生死。无生死则名常。常乐我净名一实谛。一实谛者即是实相。实相者即经之正体也。如是实相即空即假即中。即空故破一切凡夫爱论一切外道见论。即假故破三藏四门小实。破三人共见小实。即中故破次第偏实。无复诸颠倒小偏等因果四谛之法。亦无小偏等三宝之名。唯有实相因果四谛三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四谛三宝。何以故。实相是法界海故。唯此三谛即真实相也。又开次第之实。即是圆实证道。是同故。又开三人共得实。深求即到底故。又开三藏三实。决了声闻法又开诸见论实。于见不动而修道品故。又开诸爱论实。魔界即佛界故。行于非道通达佛道。一切诸法中悉有安隐性。即绝待明实。是经体也。五譬简者。今借三喻正显伪真。兼明开合破会等意。一譬三兽渡河同入于水。三兽有强弱。河水有底岸。兔马力弱。虽济彼岸浮浅不深。又不到底。大象力强俱得底岸。三兽喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少不能深求。喻如兔马。菩萨智深。喻如大象。水软喻空。同见于空不见不空。底喻实相。菩萨独到智者见空及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到实土。别智虽见不空历别非实。圆不空穷显真实。如是喻者。非但简破兔马二乘非实。亦简小象不空非实。乃取大象不空。为此经体也。此约空中共为真谛。作如此简也。二譬颇梨如意。两珠相似形类欲同。而颇梨但空不能雨宝。如意珠亦雨宝。颇梨无宝以喻偏空。如意能雨以喻中道。此就有无合为俗简伪显真。今经体同如意也。又但约一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所获。二乘得空证空休息。菩萨得空方便利益。普度一切。此就含中真谛。简其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如矿石中金。愚夫无识视之谓石。掷在粪秽都不领录。贾客得之镕出其金。保重而已。金匠得之造作种种钗钏环珰。仙客得之炼为金丹。飞天入地扪摸日月变通自在。愚人喻一切凡夫。虽具实相不知修习。贾客喻二乘。但断烦恼矿保即空金更无所为。金匠喻别教菩萨。善巧方便知空非空。出假化物。庄严佛土成就众生。仙客喻圆教菩萨。即事而真。初发心时便成正觉。得一身无量身普应于一切。今经但取金丹实相以为体也。就同而为喻。从初至后同是于金。凡夫圆教俱是实相也。就异为喻者。初石异金。次金异器。器异丹。丹色净彻。类若清油。柔软妙好。岂同镮钏。状乖色别故不一种。此就与夺破会简其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有浅深。浅得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦不志求佛道。见真即息。次情历别不能圆修。后者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少守金而住。别教方便弱上能严饰营生。圆教方便深故能吞云纳汉。今明此经实相之体。如大象得底。坚不可坏。以譬体妙。圆珠普雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不纵不横。名为大乘。于大乘中。别指真性。以为经体。六就悟简者。夫法相真正诚如上说。行未会理。岂得名谛。徒劳四说逐语生迷。闻粖谓软。闻雪谓冷。闻贝谓[革+卯]。闻鹄谓动。终不能见乳之真色。情闇夜游。何能见谛。叫唤求食。无有饱理。执己为实余是妄语。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名谛。若欲见谛惭愧有差。若苦到忏悔机感诸佛。禅慧开发。观心明净。信解虚融。尔时犹名闇中见杌仿彿不明。人木虫尘尚不了了。若能安忍法爱不生。无明豁破。如明镜。不动净水无波。鱼石色像任运自明。清净心常一。如是尊妙人则能见般若。金鎞抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色与眼相应。谛谛之理与智相称名之为有。云何为无。无坚冷软动之相。名之为无。论云。一切实一切非实。亦实亦不实。非实非不实。如是皆名诸法之实相。如舍利弗云。安住实智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可谓。永尽灭无余。是名真实见体。故涅槃经云。八千声闻于法华经中见如来性。如秋收冬藏更无所作。约理明无所作。此是究竟之理也。约教无所作。闻此教已更不他闻也。约行无所作者。修此行已更不改辙。如是等种种无所作义。略而言之。随智妙悟得见经体。当以随智妙悟意。历诸谛境中。节节有随情随情智随智种种分别简余情想。唯取随智明见经体也。问。唯识正理我法本空。众生妄执我法二心从何而起。答。从六七二识缘识所起。唯识论云。诸心心所依他起故。亦如幻事非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此有二种。一者常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二者间断。在第六识。缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法。此二法执细故难断后十地中数数修习缘法空观方能除灭。分别法执。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中。有此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相起自心相。分别计度执为实法。二缘邪师所说自性等相起自心相。分别计度执为实法。此二法执粗故易断。入初地时。观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执。自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执。皆缘自心内法。一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故。释云。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执者。由是理故但应遣彼心外之境同兔角无。能缘彼心如幻事有故少分不同。非谓即心亦名实有。又夫心外执我执法者。有其两种。一者如外道等。执离心等别有一物。是常是一名之为我。此乃是妄计所执。其体都无。二者疏所缘缘本质之法。能缘之心亲缘之不著。亦名心外。此是依他。其体是有。问。六七二识执生我见能起计处。于心内外云何有无。答。论云。如是所说一切我执自心外蕴或有或无者。释云。能缘缘不著处皆名心外。第七计我心外唯有。第六计我心外之蕴。或是于无。论云。自心内蕴一切皆有者。亲所缘也。不问即离计为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心还取自心。故皆缘蕴。此皆辩我所依也。论云。是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我者。结成前义。影像相分必是蕴故。缘此为我。义显大乘亲缘于无心不生也。成所缘缘必有法故。论云。然诸蕴相从缘生故。是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。又诸外道等多于心王计为主宰作者受者。由不能知本无自性。随缘流转故。大宝积经。佛言。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中唯有我见。即时能断于智慧命。故知法我见者。违现量境障法空智。人我见者。为生死根断智慧命。不入宗镜二患难消。问。我法各以何为义。答。我者是主宰二义。我有自在力。宰割断力义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。则是轨持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相。问。我是主宰义者。主宰二义各属何识。须知有我之病原。方施无我之妙药。答。主是俱生我。无分别故属第七识我。宰是分别我。有割断故属第六识我。问。凡有施为无非我为主宰。云何言一切唯是识乎。答。西天外道多执身有神我。故能使身动作。若无神我谁使身耶。龙树菩萨破云。心是识相。自能使身。不待神也。如火性能烧物。非假于人。密严经云。阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依。是诸圣人现法乐住三昧之境。人天等趣诸佛国土悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟即成佛道。一切众生有具功德威力自在。乃至有生险难之处。阿赖耶识恒住其中作所依止。此是众生无始时界诸业习气能自增长。亦能增长余之七识。由是凡夫执为所作能作内我。诸仁者。意在身中如风速转。业风吹种遍在诸根。七识同时如浪而起。外道所计胜性微尘自在等。悉是清净阿赖耶识。诸仁者。阿赖耶识由先业力及爱为因。成就世间若干品类。妄计之人执为作者。楞伽经云。观诸众生如死尸无知。以妄想故见有往来。若离妄想如彼死尸无鬼入中。是知人亦如是。但有四大无人入中。大智度论问云。有出入气则是我相。视眴寿命心苦乐爱憎精勤等是我相。若无我谁有是出入息视眴寿命心苦乐爱憎精勤等。当知有我在内动发。故寿命心亦是我法。若无我如牛无御。有我故能制心入法不为放逸。若无我者谁制御心。受苦乐者是我。若无我者。为如树木则不应别苦乐。爱憎精勤亦如是。我虽微细。不可以五情知。因是相故可知为有。答曰。是诸相皆是识相。有识则有出入息视眴寿命等。若识离身则无。汝若云我常遍故。死人亦应有视眴出入息寿命等。复次出入息等是色法。随心风力故动发。此是识相。非我相。寿命是心相应行。亦是识相。问曰。若入无心定中。或眠无梦时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是识相。答曰。无心定等。识虽暂无。不久必还生。识不舍身故。有识时多。无识时少。是故名识相。如人出行不得言其家无主。苦乐憎爱精勤等是心相应。其缘随心。行心有故便有。心无故便无。以是故是识相非我相。又云。复次四大及造色围虚空。故名为身。是中内外入因缘和合生识种。身得是种。和合作种种事言语坐起去来。空六种和合中。强名为男。强名为女。若六种是男。应有六男。不可以一作六六作一。既于地种中无男女相。乃至识种亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生师子。和合亦不能生。无性故。问。经说所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无。云何得有忆识诵习恩怨等事。若实无我忆识等事不成。谁为主宰。答。五蕴之法约众生界说。情有边事。以智推检五蕴俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蕴空。是身如泡不得久立。即受蕴空。是身如焰从渴爱生。即想蕴空。是身如芭蕉中无有坚。即行蕴空。是身如幻从颠倒起。即识蕴空。五蕴既空谁为主宰。所有分别是妄识攀缘。言语去来唯风力所转。离情执外中间唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有唯识论云。又诸所执实有。我体为有作用。为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用。如兔角等。应非实我。故所执我二俱不成。又忆识等事。皆从本识熏习之力而得成就。乃至所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体。应常有故。体不离用。应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因。熏习力故。得有如是忆识等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离于心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住亦有生住灭。是生住灭亦复不住。如生住灭中有内外阴界入。是内外阴界入亦有生住灭。若如是不住者。即是非我非我所。又佛言。从本已来无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时彼已害我。即名为害。乃至是中无有一法。和合聚集决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母。名阿罗汉。定可取者。又颂云俯仰屈申立去来。瞻视言语中无实。风依识故有所作。是识灭相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨锁相连皮肉覆。机关动作如木人。内虽无实外似人。譬如热金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经颂云。菩萨一切业果报。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便灭。菩萨观心不在外。亦复不得在于内。知其心性无所有。我法皆离永寂灭。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂无有一法能造作。同于诸佛悟无我。大集经云。若复有言眼色因缘故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中亦复无我。和合因缘生于眼识。如是识中亦复无我。风中空中悉亦无我。如是推寻竟不可得。此识但是十二因缘。犹环流转。离十二因缘识不可见。但因识生名色。乃至则有衰老及以病死。如是等法因眼识生。而是眼识非东方来。南西北方四维上下亦复如是。所因之念生根识者。是念亦灭。眼识不住。第二念中亦不语念。汝住我灭。而是灭法亦非复去至十方面。亦复不专一处住止。是故诸法因缘故生。若离因缘则不得生。因因缘生。因因缘灭。如是因缘名相续法。是故当知实无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者我既是空我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生灭故。一切诸法亦复如是。是风因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼风如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作二事相成。但从缘生俱无自性。不知唯识之人。尽执为实我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。

  宗镜录卷第六十五

  戊申岁分司大藏都监开板

精彩推荐