佛教禅理故事七则

《送一轮明月》

　　一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁夜色到林中散步，在皎洁的月光下，他突然开悟了自性的般若，他喜悦地走回住处，眼见到自己的茅屋遭小偷光顾，找不到任何财物的小偷，要离开的时候才在门口遇见了禅师。

　　原来，禅师怕惊动小偷，一直站在门口等待，他知道小偷一定找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上，小偷遇见禅师，正感到错愕的时候，禅师说：“你走老远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀！夜凉了，你带着这件衣服走吧！”说着就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低着头溜走了。

　　禅师看着小偷的背影走过明亮的月光，消失在山林之中，不禁感慨地说：“可怜的人呀！但愿我能送一轮明月给他。”禅师不能送明月给小偷，使他感到遗憾，因为在黑暗的山林，明月是照亮世界最美丽的东西，但禅师口中的“明月”除了是月亮的实景，指的也是自我清净的本体。

　　第二天，禅师在阳光温暖的抚触下从极深的禅定里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐迭好地放在门口，禅师非常高兴，喃喃地说：“我终于送了他一轮明月。”

《什么是圆满》

　　静月先生很小的时候，母亲把他寄放在林泉寺，求师于慧明法师。一天，静月问师父：“什么是圆满？”师父那时很年轻，也很英俊，对静月的这个问题，师父却充耳不闻，没有做出回答，静月很尴尬，知道拜师学佛其实也是一个艰难的历程。第二天，师父拿来一个器皿交给静月，说：“这个瓷器名叫扑满，你独自下山，去化缘。”师父交给静月的扑满是类似于存钱罐的东西，上面只有唯一的一个小口，静月揣摩了半天，摇着头想：师父要我去化钱啊！

　　化缘其实是一件不易的事，化钱更是一件伤脑筋的苦差，好在静月乖巧伶俐，长得惹人喜欢，每到一户，总是不言不语，微笑着手捧扑满，站在施主的门口，施主怜爱他，自然会一分、两分地朝静月的器皿中放钱。第一天化完缘，静月乘着月色，朝林泉寺归来，听到扑满里叮叮当当的硬币相碰的声音，静月心中别提那个美啊！时间一天天过去，扑满里的硬币一天天增多，渐渐的，静月已经听不到金属相碰时发出的叮叮当当诱人的声音了，而那份喜悦的心情却随着扑满的越来越沉而逐渐增强。

　　有一天，静月化完缘归来，抱着扑满，像完成了一件功德圆满的事情跑进师父的禅房，高兴地说：“师父，满了，满了，装不下了。”师父望见静月高兴的样子，对他说：“孩子，这是你这段时间辛苦换来的成果，瓷罐里的东西全归你了。”静月高兴地抱着扑满跑出禅房，来到院子，找来一张柳席，铺在院子的井台边，把扑满倒过来，倒了半天，扑满里的钱一分一厘也倒不出来。静月急了，朝禅房里喊道：“师父，倒不出来。”“你想办法吧！”师父在里面应道，“你能把它装满，也能把它取出来。”

　　静月找来树枝，朝扑满的小口里捅，扑满里的硬币相互交错，相互挤压，一枚硬币也桶不出来。静月累了，躺在席子上喘气，他想：化缘其实是一件很容易的事，也是一件很不容易的事，很容易的是因为带着希望把扑满装满了，很不容易是因为这段化缘的经历本身就充满了艰辛。静月望着身边的扑满，百思不得其解，为什么装满了硬币的扑满却一分也流不出来，他对着禅房有气无力地说：“师父，我还是弄不出来。”师父在里面应道：“你再想想别的办法吧！”

　　此时太阳已经开始西下，阳光从寺院高大的梧桐树的缝隙中透出一道道金光，洒在院子里，洒在柳席上，洒在静月的身上，闪着一道道跃动的美丽光环。静月若有所思地从柳席上跃起，跑进厨房，拿来榔头，对着柳席上闪着光芒的扑满砸下去，柳席上顿时滚满了无数闪闪发光的金币。望着被自己砸得粉碎的扑满，静月对着窗内的慧明法师说：“师父，我明白了。”

　　师父在禅房应声道：“你明白了什么？”静月此时像一个大人，背着手，站在院子中央说道：“我明白了，每一个人都应该给自己和别人留一个余地，一味地追求圆满或完美，人有时也会像装满硬币的扑满一样，被自己束缚得粉身碎骨。”禅房里没有回声，唯有静月，透过院子里的梧桐树，看到火红的夕阳在远处的群峰中慢慢地西坠。

《会吃人的黄金》

　　一个僧人惊惶失措地从树林中跑过来，刚好碰到两个非常要好的朋友在林边散步。他们问僧人说：“你这样慌张是为了什么？”僧人说：“太可怕了，我在树林中挖出了一堆黄金。”两个人心里忍不住说：“这真是个大傻瓜，挖出了黄金，这么好的事他居然说太可怕了，真让人想不明白。”于是他们又问那个僧人道：“在哪里挖出来的？请告诉我们吧！”

　　僧人说：“这么厉害的东西，你们不怕吗？它会吃人的。”那两个人不以为然地说：“我们不怕，你就告诉我们在什么地方能够找到它吧！”僧人说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友就立刻去找那个地方，果然发现了那些金子，一个人就对另一个说：“那个僧人真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了吃人的东西。”另外一个人也点头称是。

　　他们开始讨论怎么把这些黄金拿回去，其中一个说：“白天把它拿回去不太安全，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿一些饭菜来，我们就在这里吃饭，然后等天黑了再把黄金拿回去。”另外一个人就照他说的去做了。留下的那个人心想：“要是把这些黄金都归我所有就好了，等他一回来，我就用木棒把他打死，这些黄金就全是我的了。”回去拿饭菜的那个人也想：“我回去先吃饱饭，然后给他的饭里下毒药，他死了，黄金就全是我的了。”

　　结果等他拿了饭菜回到树林里时，另一个人就从背后狠狠地用木棒把他打死了，然后说道：“亲爱的朋友，是黄金逼我这么做的。”接着他拿起那个人送来的饭菜，大口地吃起来，没过多久，他感觉到很难受，肚子里像火烧一样，他才知道自己中毒了，临死的时候他说：“僧人说的话真是太对了。”这真是应了古话：人为财死，鸟为食亡！都是贪念惹的祸，欲望把最亲密的朋友变成了死敌。

《佛与魔鬼》

　　有个很出名的画家，他想画佛和魔鬼，但是在现实中找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想像不出他们的样子，所以很着急。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家作一回模特。

　　后来，画家的作品完成以后轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个人让人看一眼认为他就是佛，他身上的那种清明安详的气质可以感动每一个人。”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。就因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为“画圣”。

　　过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了他的一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，找了很多外貌凶狠的人，但没有一个满意的。最后，他终于在监狱中找到了，画家高兴极了，因为在现实中找一个像魔鬼的人实在是太难了，当他面对那个犯人的时候，那个犯人突然在他面前失声痛哭。画家奇怪极了，就问那个犯人是怎么回事？那个犯人说：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是我？”

　　画家大吃一惊，于是又仔细看了看那个犯人一眼说：“怎么可能呢？我画佛找的那个人气质非凡，而你看起来就是一具纯粹的魔鬼形象，怎么会是同一个人呢？这太奇怪了，简直让人无法理解。”那个人悲痛地说：“就是你把我从佛变成了魔鬼。”画家说：“你为什么要这么说？我并没有对你做什么呀！”那个犯人说：“自从我得到你给我的那笔钱以后，就去花天酒地，寻欢作乐，纵情地挥霍。到后来，钱花光了，而我却习惯了那样的生活，欲望已经一发不可收拾，于是我就抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么样的坏事我都能做，结果就成了今天这个样子。”

　　画家听了他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变得如此之快，人是如此脆弱，于是他将画笔负疚地扔了，从此以后再也不作画了。人一旦堕入“追逐物欲”陷阱中，就很容易迷失自己，想要抽身出来就成了很困难的事，所以人性不能和贪念走在一起。钱如枷锁，贪是坟墓，追名逐利最终只是一场空。只有洗去心中的种种虚妄，放下贪欲，回归到平实的本质，才会看破世间的一切荣华富贵有如过眼云烟，毕竟都是无常色相，才最终体验到生命的无尽悦乐。

《除草种花》

　　山前有座庙，山后有块荒地，这天，师父带着小和尚扛着锄头，来到了荒地锄草。

　　小和尚说：“师父，我们除掉这些杂草在上面种什么呢？”

　　师父说：“种花。”

　　小和尚很吃惊地说：“除草种花，谁来看呢？”

　　师父说：“山外的人呀！”

　　小和尚满脸疑惑地说：“为什么必须种花？”

　　师父说：“为了庙里的香火。”

　　小和尚不解了，为了香火就必须种花，种花和香火有关系吗？庙里香火不盛，这山后又能有几人来？

　　几天后，师徒俩除完草，在荒地上撒了许多花种，过了一段时间，从荒地里钻出许多花种新芽，师父就带着小和尚给新芽浇水。一年过去了，那些花种都长成了一株株花树；等到第三年，几乎所有的花树都开花了，一片一片的花，争奇斗艳。山外的人，呼朋唤友地来看花，与此同时，人们又开始络绎不绝地到庙里上香了。

　　小和尚看到这一切，不由得佩服起师父来，他觉得师父当初在荒地种花是多么睿智，有了花，就有了看花的人；有了看花的人，就有了香客。很多事情是相辅相成的，为别人种花，其实也是为自己种花，这和“赠人玫瑰手有余香”的道理是一样的。

《水车上的禅》

　　无相禅师在行脚时感到口渴，路遇一名青年在池塘里踩水车，于是上前向青年要了一杯水喝。青年以羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，我一定会跟您一样出家学道，不过我出家后，不想跟您一样居无定所到处行脚，我会找一个地方隐居，好好参禅打坐，不再抛头露面。”

　　禅师含笑道：“哦！那你什么时候会看破红尘呢？”青年答道：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村人都以此为主要水源，若找到一个能接替我照顾水车的人，届时没有责任的牵绊，我就可以找自己的出路，看破红尘出家了。”无相禅师道：“你最了解水车，请告诉我，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”

　　青年说道：“水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被急流冲走，完全离开水面又车不上水来。”无相禅师道：“水车与水流的关系已说明了人与世间的关系；如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被五欲红尘的潮流冲走，假如纯然出世，自命清高，则人生必是漂浮无根，空转不前的。”青年听后，欢喜不已地说：“禅师您这一席话，真使我长知识了。”

《一壶沸水》

　　一个郁郁寡欢的年轻人向一位德高望重的师父诉苦：“生活总是不如意，困难和挫折围绕着我，我这一生是不是就只能这样了？”师父笑了笑，拿起了桌上的水壶，为这位年轻人沏了一杯茶，让他品品后再说。年轻人喝了一口说：“师父，这茶一点儿茶香都没有。”师父说：“这可是上等的铁观音啊，怎么会没有香味呢？”年轻人又端起杯子品尝，肯定地说：“真的没有一丝茶香。”

　　师父淡然一笑，吩咐弟子，“去烧一壶沸水来。”然后取过一个杯子，重新撮了把一样的茶叶放进去。不一会儿沸水来了，师父向杯里注入沸水，然后将杯子放到年轻人面前，他一看，茶叶在杯中上上下下地浮沉，而茶水也溢出了一缕清香。年轻人刚准备端起杯子品品，师父却说“请再稍等一下。”说完又向杯中注入了一些沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，如是注了六次水，杯子注满时，茶香已溢满了整个屋子。

　　原来，第一次沏茶用的是一壶温水，用温水沏茶，茶叶轻轻浮在水面，没有上下翻滚，茶香就散发不出来；用沸水反复冲沏，茶叶经过一遍遍翻滚沉浮，最后才能散发出清醇的香气。

　　我们正如这一撮茶叶，而命运正如这或温或烫的一壶水，你若是好茶，便不该渴望温水。那些没有经历过苦难和挫折的人，就像是温水冲沏的茶叶，他们的一生平平静静，没有任何浮沉，难以弥散出生命的清香；他们或许本是上等好茶，却在看似一帆风顺的生活中，香气尽泯。而那些历经挫折又能在困难面前越挫越勇的人，就像是被沸水煮过的茶叶，他们经受住了命运的一次次打击和考验，在风雨岁月中不断地沉下浮起，终究会散发出生命最醇厚的香气。