大乘攻略:初学 七、当下圆满

  七、当下圆满

  【12.所有人的内心的情绪、困扰和纠结,都来自法执的冲突。而人与人之间的冲突,亦是起源于两者内心的法执的冲突。当下具足圆满,烦恼来自回忆过去,焦虑来自恐惧未来。“烟、酒、毒”之瘾的本质是来自“当下解脱的快感”。】

  法执的冲突,就是价值观的冲突。法执的冲突,有时候是某些习惯养成不一样,有时候是过去经历不一样。如果我们学佛的人老陷在冲突中,一定是不对的。要有包容意识

  【人与人之间的冲突,亦是起源于两者内心的法执的冲突。】他觉得往东,他觉得往西;他觉得应该那样,他觉得应该这样。乃至对于修行,他觉得应该念佛,他觉得应该持咒,他觉得这样拜,他觉得那样拜,都会起冲突。

  【当下具足圆满。】我们此时此刻的当下具足圆满。这个“圆满”就是佛陀所说的“众生皆具如来智慧德相”,也就是佛的境界。我们此时此刻和佛的境界是没有任何差别的,我们因为妄想执著,才误认为是个苦难的世界而已。这个圆满是指我们此时此刻的当下具足了佛陀的实报庄严

  【烦恼来自回忆过去,焦虑来自恐惧未来。】如果你安于此时此刻的当下,我们如果产生了烦恼,你仔细观察:烦恼是怎么起来的呢?都是对过去的事情的分析、批判、纠结而产生烦恼,对未来的焦虑、担忧产生恐惧。没有为当下产生烦恼和恐惧的。

  烦恼源自过去。例如说:那个人以前怎么说我,那个人以前怎么骂我,那个人怎么对不起我,那个人曾经害过我……都是前边的信息,现在没有。

  恐惧源自未来。我们恐惧于:我老了怎么办?我将来病了怎么办?我企业做不下去怎么办?我那……怎么办?于是,我们恐惧的都是针对未来,没有恐惧当下的。

  人在过去的烦恼和未来的恐惧的纠结中,就焦头烂额,很狼狈不堪,很痛苦!这种痛苦,如果有一天他抽一支烟,“嘶——哈——”点上支烟的时候,顺着烟看烟圈,他突然好像很轻松;或者他喝一瓶酒,喝到六成八成醉的时候,他感觉很舒坦。

  他为什么就感觉很舒坦呢?我们仔细来看,他之所以舒坦,是烟、酒让他暂时忘了过去,让他不想未来,他安于当下。

  像一个人喝酒,本来一脑子的烦事,可两杯酒下肚,立刻不烦了:“来,兄弟,干!”在这当下,在这时候大家前面事都不想了。谁骂过我、谁欠我钱,不想了,喝!大家都喝,当下。他也不用想未来了,未来我……“来,喝酒、喝酒,不琢磨了!”所以,当安于当下的时候,他突然有如释重负的感觉。这个叫解脱相!

  这种解脱相,他不是来源于酒的解脱相,而是喝了酒他不想过去了,不想未来了,当下的解脱相。只要你安于当下,就是解脱!大家能明白这个道理吧?当你安于当下的时候,就是轮回涅槃不二的境界,就是三昧的境界,就是无烦恼的解脱境界。

  所以一个人喝了酒之后,为什么有些人慢慢就会上瘾?他贪的不是那个酒,而是喝了酒之后那种如释重负的感觉,那种解脱相让他上瘾!

  所以,佛陀在教法中讲到:方便为究竟,烦恼即菩提。烦恼当下具足菩提妙用,就是指这个含义。就是说我们看到不良好的行为中,人之所以产生依赖,是因为他依恋其中的某种感觉——就是解脱相!而酒、烟,乃至吸毒,都能产生那种解脱相。但是,由于众生不了解这种解脱相是怎么来的,他就依恋在酒上。他没有理论的指导,所以依恋在酒上,喝坏了身体,喝乱了套;越乱套,越要喝一口;乱得越多,喝得越多,他就越依赖。就产生这个情况。所以我们要知道,他的根源在——求解脱。

  包括有些人为什么求财?为什么求官?他其实不是求那个财,你守着一堆钱干什么?他觉得:我有了钱,想买什么买什么!我当了官,谁都不能管我了。其实他也是在求一个解脱,也就是我们所说的自由。有钱想买什么买什么,这个叫自由;当官谁也别管我,叫自由!所以,对钱的贪,对官的贪,对名的贪,其实都是对自由的向往。

  但他不知道是对自由的贪。他认为是钱让我很舒坦,从而对钱产生依赖。如果你明白了这个,你就会发现,世间所追慕的一切,都是在追慕解脱。他不知道追慕解脱,他只是追慕在解脱的错误条件上,就陷入到世间名闻利养的艰苦追求,最终却无法获得自由和解脱。其实每个人在追慕的都是解脱,所以“方便为究竟,烦恼即菩提”,就是这个含义。

  在我们生活中,有十种现见自性明体的解脱相。自性明体并不神秘,每个普通人都可以做到,如醉后、呵欠、喷嚏时等等,但是这些显现时机很短,普通人不能体会。但是如果是在定中或受惊时,则体会明体的机会更多,禅宗棒喝和大圆满瑜伽就是抓住这个时机开悟的。

  (1)窒息时意识中断,也有机会见到明体,但此法很危险。

  (2)修行者无修无证无散乱的定住,可以当下认识明体。

  (3)婴儿的思想单纯,没有多少外界的影响,因而有机会见到明体,但是这实际上没有意义。

  (4)临死时,修行者进去临终中阴,明体会显现出来,但这对于修行者已经没有意义。

  (5)醉酒后,人的意识混乱,妄念变化,在妄念变化的间隙,有机会见到明体。

  (6)打喷嚏时意识中断,也有机会见到明体,但时间太短。

  (7)在夫妻生活的大乐时,有机会见到明体。

  (8)在打呵欠时意识中断,有机会见到明体。

  (9)在受惊时,妄念顿时斩断,可在前念已灭后念未生的当下,有机会见到明体。

  (10)在睡眠中,妄念活动最弱,有机会见到明体。

  自性明体,就是佛教所说的各种真心、妙心、空性、法性、如来藏、真如胜义等等,是众生本有心体,它超越概念,但为了方便表述,只好假立此名相。

  例如,突然惊吓开悟的。临济义玄祖师的禅法,以其机锋凌厉,棒喝峻烈的禅风,闻名于世,门下很多弟子都是在其大喝声中开悟。他一直在思维的明体,突然在大喝惊吓中“啪!”的出现,他一下子就捕捉住了,捕捉住了那种解脱明相。我们叫它现见明体,获得当下解脱的境界。

  我们把它分析好了,认识充分,要捕捉它就很容易。祖师称为“如灵猫捕鼠”。你过去的别想,未来的放下。过去不想,烦恼就消失;未来不想,恐惧就消失。所有让我们产生痛苦的法执,都是烦恼和恐惧,就这两个,没有别的!而烦恼和恐惧在当下是没有的,当下我们真的圆满和具足!

  大家安于当下:咱们的素食做得挺好吃;这里很温暖;诸上善人俱会一处;我们在云雾缭绕的山上,如神仙般的生活。当下具足一切解脱相,法尔自然!

  有的人说:光安于当下,那未来怎么办呢?你只要安于当下,你就是圣人,你就是道人。道人是吃天饭的,吃天饭的人根本不可能饿着。自己折腾才容易饿着!自己折腾就好比是城市里面的花草,它要浇水施肥,不浇水施肥就不行;山里的草木,那是吃天饭的。你见哪个山里的草木饿着了?没有!在城里的容易饿着,造作容易饿着。所以说,当你懂得安于当下的时候,你与天地同在,就是圣人的境界。这时候,你堪受龙天供养

  我们就知道,为什么吸烟、喝酒、吸毒会上瘾,就是因为有当下解脱的快感,令他身心解脱,从而产生依赖,所以这是理上不明。理上明了,他就不会对药物产生依赖,就会用正确的方法获得解脱了。

  【13.修六度,转“法执”,博爱奉献,无缘大慈;行四摄,化“我执”,回归自性,同体大悲。则契入胜义谛。】

  六度是布施、持戒、忍辱、精进禅定般若。四摄是布施、爱语、利行、同事。修六度能转化我们的法执,行四摄就是把我们的小我转化为大我。就如这个小指头,老认为自己是小指头的时候,他就会烦恼:我这么小,这么卑微,人家会不会欺负我,将来会不会没饭吃,得祈求身体多给我点营养,如果不给我营养,我就枯萎了,我就毁了。其实他的担心有没有用?完全是多余的。他打开心量,别想自己是个小指头,你想着和这个身体是一体不二的,这就是心佛众生三无差别。在道家来讲,是人天一体。好比这个小指头和这个身体是一体的,我根本就不用担心。这个身体会照顾我的,我受伤了他也会心疼我,我有事没事他都会给我营养的。

  同样,我们在天地间,真正的大我是与天地同在,天地万物和我其实是一体的。我是天地万物的一份子,我与天地万物同在,这个才叫真我,这叫真如大我。你根本不用担心,我怎么才有饭吃啊?不用担心,你是上天所赐的,怎么都有你的饭吃。就如这个山河大地,哪里都有你的活路,你愿意选择哪一条活路,是你的自由。老天绝不会饿着你。我得变的好,老天才给我饭吃吧?不,你好或者坏,老天都一样给你饭吃。对身体来说,并没有区别说:哪个指头我要多给他营养,哪个指头我要少给他营养。身体不会这样的。所以,天地万物都是利和同均。心佛众生三无差别的佛性才是真我。下午我们会谈到真我的状态。

  我们知道,这个“小我”是我们误认为的,局限的。佛陀告诉我们说,一叶障目不见森林。我们光看到那一片树叶,不见森林。也告诉我们,在大海中我们只认为泡沫是我们,却不认为大海就是我们,这就叫我执。我们要知道大海就是我们,我执当下与大海合二为一,就叫成佛,就叫成道。真正进入成道的修法,就进入圣义谛。圣义谛的感受,如人饮水,冷暖自知,是语言文字所不能触及的境界了。

  我们翻开《都市茅棚》319页,这是我写的一篇文章——《我的世界只有我》。这个我,指大我,我与天地万物同体的那个我。

  我站在大圆镜前,欣赏自己的作品:地水火风,芸芸众生,山河大地,古往今来,了了分明,无碍显现,帝王将相,粉墨登场。

  当时一个非常微妙的因缘,郭居士开车,我们走在高速公路上,在城区里穿梭,突然那种境界现前,就是世界突然变得那么微妙,那么美好,而且一切都变得那么祥和。灯光、行人、警察,一切都变得井然有序,在那一刻,非常吉祥。在高速路上,感恩的心油然升起:感恩路,感恩车,感恩服务区,感恩这一切一切。从济南走到九山的时候,晚上十二点多了,那种祥和、安静,从未有过,后来就写了这篇文章。

  大圆镜,是指我们的眼前境界,我们的心所造作的自己的作品。大圆镜智,就是我们佛性的无碍显现。地水火风,芸芸众生,山河大地,古往今来,了了分明,全都在这一刻看得清清楚楚,无碍显现在自己面前,帝王将相,才子佳人,都粉墨登场。

  无所从来的我,享受着轮回与涅槃:我是从哪里来的,已经不必去纠结。因为这一切,都无所生,也无所灭。

  享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相,如梦如幻,涅槃也如梦幻。我知道,在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生起的,这就是我的境界,我的世界。所以,我对这个如幻的世界没有任何意见,不抱怨,也无需推诿。在过去,我还不知道的时候,还曾经有过抱怨,在这一刻突然明白了,这是我自己的境界显现。如果我的境界提升,这一切就会自然演变;如果我抱怨,只是我自己的心性,自己的思维和感知有问题。所以,当明白了“这一切都是自己产生”的时候,只有感恩,没有抱怨。不必推卸责任,不是人家造成的,一切都是因我而产生,为我而发生。

  古往今来发生的这一切,我承担完全责任。历史上的一切,古今中外的一切,在我的世界里,所有产生的一切,都是我的责任。我爱这一切,看似复杂,却有条不紊,徐徐运作,如水月无痕。看这世界好似很复杂,这么多人口、动物、山河、道路,好似很复杂,其实却井然有序。每个地方都井然有序,大的地方井然有序,小的地方也井然有序。就像我们这个身体,从医学角度来说,这个身体太庞大了,神经系统、大脑系统、肠胃系统,以及各种系统,你发现无比的微妙、完美。虽然无比的微妙无比的复杂,但却井然有序。眼睛在看,耳朵在听,肠胃在消化,我们的供血系统,我们的感触系统、思考系统,都是那么完美。所以,看似很复杂,却又有条不紊。徐徐运作,一点不急不燥地运作。这个世界真的是无比完美。如水月无痕,一点动静没有,就好像润物细无声,就好像月亮在空中静静飘过,在水面轻轻滑过一样,你看它过去了不留痕迹,显得那么优雅。花开花谢,丰富而优雅。这一切来了去了,去了来了,就像花开了,又谢了,落的时候很悠然,开的时候很丰富,落的时候很优雅。云卷云舒,天上的云,卷起来又舒展开,飘过来又飘过去,和谐而安祥。云彩如此的和谐,在天上,一点动静没有,很优雅,似动而静,看着好像都在动,但又感觉它很安详。润物无声,就像水润物,滋润它而没有音声,处处禅定。当我明白这一刻的时候,原来禅定不仅仅是坐在那里,而是在当下处处都透显出禅定的境界,似静而动,你看着它虽然静,那么安静,安静而祥和,不离自性,时时般若。他很安静,而又能够展现万有,展现出来那么的完美,一切东西又在运作着。所以明白这个,一切都不离于自性,时时展现般若的智慧之光。

  镜中这水彩般的人、法、物、事,当时看着我眼前境界,这一切就像镜子中一样,就像水彩画,颜色鲜明,美丽又有光泽,无比微妙。人,每个人都那么端庄,那么祥和。法,就是现象。每个现象都那么优雅,每个物体都那么完美,杯子能保温,水能喝,车能跑,路又平坦,月亮在空中挂着,星星在眨眼,那种感觉当时非常微妙。

  一幕幕,都是我连绵的念头,这其实都是我的心性所展现出来的。这个世界就是我心性的状态,我只是对着镜子在看,镜子中就是我的世界。这个大镜子中的现象就是我的心的映现。都是我连绵的念头,妙思纷纭,天马行空。都是妙思纷纭,没有杂乱的思想,在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。古往今来的纵横交错。一些念头静下来,在我的思想意识中,一些念头静下来,觉了,称作十方诸佛。所以在那一刻,我突然就明白了:释迦牟尼佛不是高高在上,或者远远在外的释迦牟尼佛,原来他就是我自性中的一个念头,他在菩提树下悟道之后,把他悟的东西告诉其他未悟的念头。原来他和我是不二的,在那一刻,我突然就明白,原来我这个飘摇的树枝,和他那个已经成就了的树枝,是一体不二的一棵菩提树。原来都是我们自性的东西,自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的,觉醒了的一个念头!

  无数念头忙碌碌,未觉,还有很多看似在忙碌碌,尚未觉的念头,虽然未觉,但他从未离开过自性,从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以,他未觉,我们暂时称他为九界众生。但他不离于觉性。先觉的念头觉后觉,叫度众生。先觉的那个叫释迦牟尼,或者叫阿弥陀的那个念头,再觉悟这个叫释清净的没觉的念头,以及还有其他的念头,我们大家都是没觉的念头,我们那个觉了的念头在觉我们没觉的念头,所以释迦牟尼佛,阿弥陀佛,及十方一切诸佛,根本不是外在的,完全是我们自性中的佛,完全就是和我们不二的同一体性的那尊佛。过去我们有时候担心,阿弥陀佛他接不接我?他就是我们自己的一部分,就像左手和右手,我们右手不知道左手是自己,而左手知道右手是自己的时候,左手救右手不会犹豫的。

  诸佛为什么对我们这么殷勤劝勉?解脱我们?因为他知道,他和我们同体。我们为什么老担心他不帮我们呢?因为我们不知道他和我们同体。我们知道了他和我们同体的时候,我们就无碍接受他对我们的所有加持。所以,先觉的念头觉后觉,叫度众生;后觉的念头随先觉,名修行。我们追随那些已经觉悟了的念头,阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头,现在释清净就是我未觉醒的念头,追慕着先觉了的念头,沿着他的足迹,因此我就觉醒,回到如来的本体,与他同在,与他同呼吸共命运,彻底解脱。

  先觉劝导未觉,虽是自言自语,却名弘法利生;未觉纠缠未觉,明明自寻烦恼,依旧执著斗诤。在这一刻,我突然就明白了,原来三藏十二部的一切法义,尽是我自性流露。我所学的外面这些,只是让我内在的显发,而我内在中,本自具足这一切。所以,诸佛讲法与我,也是我自言自语,是我自性之诸佛,讲我自性之法,度我自性之众生。他完全是自我一体的,那一刹那,就像我的右手给左手挠挠痒痒,是自己人。

  在那一刻突然就明白了,为了我修行,这个世界一直在广作奉献:为了我能够体悟无上佛法,无数的军人在执勤,保护我让我这个念头不受到冲击而能思考修行;无数的农民为了我有粮食吃,能够安心修行,能够安心思考法义,他们辛辛苦苦地种粮食;无数的工人在做工,无数的商人在流通,警察在执勤,善男信女省吃俭用的东西送到我的身边来,保障我衣食无忧;历代祖师千辛万苦去印度取经,原来都是为我取的。在那一刻,我突然明白了,原来天地万物都是在为我而运转。所以,在那一刻生起无比的感恩之心,在万籁俱寂中,仅存为众生和天地万物祈祷和祝福的感觉。在那一刻,一下子就解脱了过去那种贪嗔痴、攻击性、分别见、烦恼心,负面能量消失了,全部化为光明,弥漫法界,感觉非常殊胜。

  未觉纠缠未觉,明明自寻烦恼,依旧执著斗诤。有些未觉的,看似在执著斗诤,其实也是自我的纠结。因为,我的世界只有我,所以,我的世界没有我。当我们了知这个世界,只有我,世界都是一个大我的时候,就没有自私的小我了。认识到大我,不再有自私的小我。我的世界只有我,是指大我;我的世界没有我,是指小我。情与无情,同具正觉。什么叫情呢?就是有情的众生,有情的念头。什么叫无情的?像杯子、桌子,都是无情,但是这张桌子和我这个身体,和我的思想,都是同一如来藏性显发的,所以我们同时都具有如来的藏性。“情与无情,同圆种智”,就在这一刻,就能明白他的涵义了。所以,为什么祖师讲到山河大地是如来;青青翠竹,尽显法身;郁郁黄花,无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发,都是如来藏性的一部分,都是如来藏性,所以“情与无情,同圆种智”。

  这时候,对于自己身边的一切,对那辆车,对那条路,对日月,对天地,对自己的一切用具,都开始产生了一种无比的感恩的心:他们服务于我,成就于我,觉醒于我,解脱于我,圆满于我,所以在那一刻就明白这个道理。

  在这个世界里,要做的也只是享用这份寂静的庄严。“庄严”是无比美好,而它又非常寂静。在那一刻,天地似乎有影而又无声,他很寂静而又无比庄严;看一切都无比的美好,一切都放光,在那一刻,所有的东西都放光;每个人都那么帅,那么庄严,那么美好;发出来的声音都如天籁之音,一切都变得无尽美好。没有成功和失败,不存在荣誉和屈辱,不必炫耀和隐藏,无须造作和取舍。在那一刻,因为我与天地同体,所以没有成功和失败的概念。过去纠结在成功失败上,荣誉屈辱上,要隐藏要炫耀的东西上,要造作要取舍的东西上。取舍就是要这个不要那个,造作就是我要这样,我要那样。在那一刻,突然就感觉:不用改变,就这样,就很好;愿意改就改,也很好。在那一刻,就明白:都是最好,没有不好。

  启用时,天地日月光明显赫;安息时,万物山河归于寂灭。在那一刻,突然要感受这种美好的时候,就感觉一切都能与我交流,万物都能向我说法,情与无情,都在说法。在那一刻,看每个东西都能激发我内在的智慧显发,所以我就突然明白了,为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声,都让我们念佛念法念僧,不是只有极乐世界那样,娑婆世界亦复如是。不仅仅是极乐世界,不仅仅是佛国净土,而这个娑婆世界,一切也都在讲法,都在诉说着无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下,这时候山河万物都归于寂灭,万物隐而不现,有和没有完全一样,都不打扰你。

  虚空而万有,在这一刻,虚空中什么都有,明亮而平淡,那一刻都放光,既放光而又散发着祥和,亮晶晶,毛绒绒,软绵绵,轻飘飘。周遍而安住,在那一刻,感觉自己与天地同体,与法界同体,而又很安住在那里,如如不动。如如不动,而又生机盎然。心性不动之中,一切万物都散发着他的光明和生机,那一切都姹紫嫣红,美轮美奂。此时觉性湛然,却如梦如幻;感觉舒服淡然,却不贪恋执著。

  后来,就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来,才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

  所以真实来说,就是“时间取当下,空间取当体”,我们不需要去改变什么,你只要改变一下法执,改变一下认识,知道我当下一定是具足完美,什么都没事了,什么都解决了。

  对于我们的修行,我们来看几个具体的修法。

  【14. 摄心为戒,接纳为定,解脱为慧;勾招起贪,排斥动嗔,烦恼为痴;甘心平凡,广行祝福,自我喜悦。断掉烦恼之修法:大摊尸修法,观想已死,了无挂碍;你对我错,承担责任;本尊瑜伽,对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

  摄心为戒,接纳为定,致力于解脱就叫智慧。

  摄心为戒。戒律不是说摆个什么架子,摆个什么造型,是看你的心是否能够收摄得住,调控得住,这就叫戒。很多人认为戒就是摆个架子,总是双手合掌或者双手结定印,戒和摆架子没有任何的关系。能够调控你的心,收摄你的心,就叫戒。

  什么叫定呢?就是对发生的一切全盘接纳,就叫定。就这样——不攻击、不排斥、不防范、不难受、不纠结,就这样。很多人认为,定是否就是盘腿打坐?定和盘腿打坐没关系。你在那盘腿打坐,心里七上八下,也不是定。定是指全盘接纳,如是如是,就这样,就这样。无论什么,就这样,就叫定。

  智慧,就是致力于解脱。安在解脱上,安在想成佛上,就是智慧。一个人真正想成佛的时候,他是无比高尚的。一个人想到我是要成佛的人,时刻这样想着,他的一切行为都变得无上高尚。

  我们看贪嗔痴是怎么产生的呢?勾招起贪。什么是勾招?勾招就是招惹这个世界。想把这个世界勾招到自己身边来,想把所有的人都拉到自己身边,想把所有的钱拉到自己名下,想把所有的事都搞到自己这里,叫勾招起贪。贪名、贪利、贪眷属,都叫贪。勾招起贪,越勾招越贪,越贪越勾招,最后的结果是很苦,你贪的越多越轮回。基督教有句话说:“你的钱财在哪里,你的心就在哪里。”如果你积累太多的钱,或者太多的眷属,太多的房子在这个地球上,你就继续轮回,因为你的心放在上面了。你哪里有房子,你的心就在哪里。同样,你如果在这个世界勾招的东西太多了,你就被拴住了,所以就轮回,勾招起贪。

  排斥动嗔。对已经发生的事情拒不接纳,排斥它就产生嗔恨心。他凭什么这样?他为什么那样?他怎么这么坏呢?他咋这样?他已经这样了,就这样吧。就这样,就叫定。他凭什么这样,这就叫嗔。对发生的任何一件事情,不论什么,只要你排斥,嗔恨心就同时生起。你接纳它,就这样,这就是定。不管什么事,不管你以多么合理的借口,以什么崇高的名义,排斥就会动嗔,接纳就能入定。就是如此。

  所以:遵循事实,就是持戒;接纳事实,就是禅定;认清事实,就是智慧;直面事实,就是精进;担当事实,就是忍辱;辅助事实,就是布施;热爱事实,就是慈悲;欢喜事实,就是法喜。认识到事实的真相,就是开悟;体悟到事实的圆满,就是证悟;与事实和谐相处,就是无上瑜伽,就是即心即佛!因为,事实就是现实,所以,现实就是事实!

  道法自然就是真理,顺其自然就是生活。因为抗拒事实,所以愤怒;因为害怕事实;所以恐惧;因为改造事实,所以失败;因为排斥事实,所以烦恼;因为想创造事实,所以劳苦;因为想躲避事实,所以自欺。因为,事实就是现实,所以,现实就是事实!

  什么叫愚痴呢?烦恼就是愚痴。尤其是自我烦恼更是愚痴,没事自我烦恼纠结。有的人形成了烦恼的习惯,没事就皱着眉头,跟皱眉神君似的。什么事都往苦处去想,很苦很累,就是自我烦恼,有事没事都烦恼。

  《笑林广记》中有个故事讲到:有个人在家里很烦恼,家人就送他去听书——讲三国,三国中讲到关公被困住了,然后戛然而止,明天再讲。这个人晚上就睡不着觉了,担心关公被困住了,该怎么办啊?很苦恼。家人说,你出去走走吧!他走到城边上,看见有人扛着一根竹竿。他说,你竹竿那么长,不小心捅到人怎么办?开始烦恼纠结。这人用现在术语说,就是得了抑郁症。抑郁症的人看什么都是苦的,想什么都是悲哀的,这就叫自寻烦恼。天下的事交给天下,你别没事找事,你也不是上帝。基督教讲,上帝的事交给上帝,国王的事交给国王。

  有人问我:师父,我恋爱出了问题怎么办?我是个和尚,又不谈恋爱,我哪能知道。师父,孩子不听话,您说我怎么办?我又没孩子,你说怎么办?师父,我的身体不好怎么办?我又不是医生,你问我这干嘛?……

  所以,大家要明白的一个事情是:上帝的事交给上帝,国王的事交给国王。身体健康问题你得找医师,法律问题你得问律师,子女教育问题你得问专业的教师,厂子里的事你得去问经济师,成佛的事你可以问法师。要找对路。

  同样,如果和尚管人家孩子的事,管家长里短的事,管青年人恋爱的事,就属于没事找事,多管闲事。所以,我们得学会这样,谁的事找谁!你别当成上帝,天下的事你统管,你管得了吗?不该你管的事你瞎掺和,就是自寻烦恼。不该你管的,不需要你管,要搞清楚。那是不是不热心啊?这和热心不热心根本不是一码事。热心是你疼他爱他,不是具体操作他的事。朋友两口子吵架,你陷入人家夫妻间的矛盾,搞得更乱。要保持距离,这样自己不烦恼,人家也不烦恼。所以,不要自寻烦恼。

  如何改变我们的“贪、嗔、痴”呢?

  改变“贪”的方法就是“甘心平凡”,做一个平凡的人。我们这辈子投胎的时候,也没有放光,出生的时候也没现什么瑞相,咱就是平凡人,平平凡凡地过这一辈子,该吃的吃好,该喝的喝好,该睡的时候别做噩梦。这一辈子就这么平凡的度过就行。不要去招摇作秀,也别想去搞造反暴动,不参与。要甘心平凡,这个话说着容易,往往有人不甘心平凡。总想折腾点什么,不停折腾点什么,所以要甘心平凡。我们要甘心在平凡中死去,这句话我听到的时候深深为之震撼。这是莲花生大士给他的一个老侍者说的:“你要甘心在平凡中死去”。所以,我经常提醒我自己,我要甘心在平凡中死去。所以,劝大家甘心在平凡中死去,安心甘于平凡。

  广行祝福,就解决了“嗔”的问题,嗔就是恨别人,嫉妒别人。我们要广行祝福,见到谁祝福谁。不必挂在嘴上,心里去观想。见到谁就默默祝福他健康快乐成长。看到小孩,我们祝福他健康快乐成绩好;见到商人,我们祝福他健康快乐生意好;见到官员,我们祝福他健康快乐事业好;见到修行人,我们祝福他健康快乐修行好。对每一个人我们都充满了祝福,不管是谁,不管他现在怎么样,过去怎么样,未来怎么样,我们都祝福他。乃至我们也祝福一山一水,一草一木。我用的这个杯子,我也祝福它。每天我们都祝福见闻觉知的一切,充满了祝福心,当一个人充满了祝福心的时候,是非常幸福的。如果恨一个人,是很痛苦,很要命的。我们祝福他就会很享受,要学会祝福。祝福别人的时候,自己心里先暖洋洋的,先享受了。当你心里充满了祝福的时候,你的眼神里就能弥漫出祥和的光。要广行祝福,祝福一切。

  自我喜悦就对治了“痴”。我们说自寻烦恼是愚痴,自我喜悦就对治了烦恼。什么是自我喜悦呢?小孩子你随便给他一个东西,他就能玩一天,玩个小石头也很快乐,看蚂蚁也能看一天,自我喜悦。但是随着年龄的增长我们失去了自我喜悦的能力。总希望别人能给我喜悦,国家给我喜悦,领导给我喜悦,家人给我喜悦,朋友给我喜悦,师父给我喜悦,大家给我喜悦……希望别人赏赐给你喜悦是不可靠不安全的,是不可控制的。因为他可能给你,也可能不给你。想给你就给你,不想给你就不给你,这是不可靠的。所以,我们不要把希望寄托在任何人的身上,要自我喜悦,自己创造喜悦,无论何时何地都要自我喜悦。做生意做的欢欢喜喜,吃饭吃的欢欢喜喜,和儿子在一块欢欢喜喜,和妻子在一块欢欢喜喜,和家人在一块欢欢喜喜,自己独处也欢欢喜喜,要自我喜悦。喝杯水也要喝的真好喝,真好玩。不好玩的事情不干,不喜悦的事不做,你觉得很烦恼就不干,别难为自己。你有饭吃,犯不着难为自己。喜悦地去做,实在找不出喜悦就先不做。要自我喜悦。

  当你完全能够达到自我喜悦的状态时,就是禅者的境界,是圣人的境界。你不需要依靠外在,像庄子穷的叮当响,却充满了喜悦。古圣先贤一瓢饮一箪食,僧人三衣一钵,他们充满了喜悦。禅者解脱境界,都是充满了喜悦。基督教的圣法兰西斯,和耶稣一样披着个破大褂,手里拄着一个杖,充满了喜悦。他在水里的时候,鱼都跳出来给他致敬。他走在树林里,小鸟都盘旋在他的头顶。他讲道的时候,小鸟纷纷都落在他的肩膀和头上,甚至钻到他的口袋里叽叽喳喳。他说:“好,现在你们不要讲话了,让我来赞美主!”那些小鸟就安静下来听他讲道。他什么都没有,终身破衣素食,却充满了喜悦。与天地万物同在的喜悦,就是自我喜悦。当我们真正拥有自我喜悦的能力,就是法喜充满,就是禅悦为食,就是大圆满、大手印、大准提瑜伽境界。

  我们再来介绍几种断掉烦恼的修法,我执和法执的纠结令我们很痛苦很烦,想起来就烦得喘不过气,很纠结。如何快速的断掉这些烦恼呢?

  【断掉烦恼之修法:第一,大摊尸修法,观想已死,了无挂碍。】

  人如同一个光球,一个无相无色的光团。他妄想有个身体,身体假相就产生了。禅定中的人,能看到一个人的烦恼状态显现为无数的寄生虫在吞噬他本体的能量。寄生虫就是法执,本体就是我执,在上面吞噬他的能量,焦头烂额。一个人被烦恼困扰的时候,就像被寄生虫吞噬的一个能量块。如一群狗围着你咬,一群债主围着你要账。很痛苦,焦头烂额。这时候怎么办呢?你观想自己死了,躺在这里从头顶开始死,慢慢慢慢,完全死掉了。别浪费,膘肥体壮的,喂狗吧!观想来了一个护法神——韦陀菩萨,韦陀菩萨用宝杵把你的肚子挑开,五脏六腑都掏出来,胳膊脑子腿的剁开,都给狗吃,剩下点骨头架子就用宝杵剁得粉碎,加上点面、白糖,搅成团喂鱼,喂蚂蚁。就想我没了,于是我死了,那些寄生虫当下就没了。

  当观想我执不存在的时候,法执就没有依靠了。好像一群债主围着你要债,你突然消失了,他们没处找你,就散开了。这叫大摊尸修法,是断掉烦恼当下最最快捷的。

  我死了,欠人家钱……你死了,欠人家钱又能怎么样?人家还欠我的钱!你都死了,人家欠你钱就欠你钱呗!你死了,孩子就那样了;你死了,老人和你也没有什么关系了;你死了,改革开放那是人家的事。治理国家,建造航母,台湾海峡,南沙群岛……你死了,人家鼓捣去,你安心死去。当你想到死的时候,什么烦恼都不会让你有任何的痛感。我们总是不甘心,这个世界离了我不行,这个事离了我不行……我告诉大家,咱们在座的都死了,山东也没有什么动静,国家也不会降半旗,我们的孩子该长大长大,老人最多伤心两天,该怎么过日子还怎么过日子。谁家没死过人,死了就死了。是不是?汶川死了十几万人,现在都没感觉了,何况我们这几十个人呢?所以,我们就放心的死吧。这个地球该转的转,经济指数该涨的就涨,房价该跌就跌,离了我们地球照转。所以,我们要甘心死去。这种修法是断掉烦恼最快捷的。

  当年,禅宗初祖达摩大师与梁武帝言语不契机,一苇渡江,辗转到达洛阳。一日,神光法师开讲《大涅槃经》,达摩祖师就在台下随众听经。神光法师讲完后下座问达摩祖师:“您觉得我讲经讲得怎么样?”达摩祖师说:“狗屁不通!”

  神光法师勃然大怒。神光大师是很威猛的,带着铁制的佛珠,一听对方说自己“狗屁不通”,很恼火,感觉你对法师不敬,摘下佛珠来劈头就打,打掉了达摩祖师的两颗门牙,达摩祖师没有躲闪,把门牙咽了下去。神光法师一念嗔心起,打完了又觉得不妥。达摩祖师默不作声,转身悄然而去了。

  达摩祖师继续行脚,有个被关在笼子里的鹦鹉,也是菩萨的示现,会说话。鹦鹉看到达摩祖师就喊:“西来意,西来意,教我出笼计!”意思是说:你从西天而来,到中土教化众生,教众生跳出牢笼,获得解脱。你令众生解脱,你也教我个方法,从笼子里能飞出去!达摩祖师笑着说:“出笼计,出笼计,两腿一伸两眼闭!”鹦鹉很聪明,一听,两腿一伸两眼一闭就装死。主人回来,一看死了,赶紧敞开笼子拿出来,这时候鹦鹉睁开眼,“扑棱扑棱”飞走了。鹦鹉一边飞一边喊:西来意,西来意,教你出笼计!此时神光大师正在郁闷,一听“西来意,西来意,教你出笼计”,就问鹦鹉什么因缘。鹦鹉告诉神光法师说,刚才有个大德高僧教它出笼计。神光法师方知达摩祖师是得道高僧,惭悔交加,急忙打听祖师下落。鹦鹉指点他前往嵩山少林寺。神光法师断臂求法,豁然悟道,遂改法名为慧可,自此卑以自牧,韬光养晦。

  “两腿一伸两眼闭”,就是无上窍诀。如果一个人被烦恼纠结,就会得抑郁症,一次两次观想,活过来之后再死。几次之后,你的身心就会处于一种祥和安静的状态。烦恼不会来侵扰你,而且你的疾病会消除。这是大供养,观想自己的身体供养给众生,比你捐个十万八万百八十万的功德力更强大。别以为只是想想,想想就不得了,这是至高修法,大摊尸修法。

  【第二、你对我错,承担责任。】

  要树立一个信念:你是对的,我是错的,承担责任。从现在开始,我们要承担责任,你是对的,我是错的。当你敢于担当责任的时候,你发现很幸福的。夫妻俩在家里吃完饭,老婆收拾收拾碗放在厨房里,老公进去叮叮当当碰掉一个碗。老婆就喊:你咋回事啊,瞎眼了!老公说:谁让你放这里的?我摔个碗怎么了,我再摔一个……如此就闹起来了,大家都在攻击对方。如果换个方式,老婆说:哎呀,伤着没有?都怪我,我往里放放就好了。老公说:不关你的事,我毛手毛脚……大家就发现:抢错的时候就和谐,争理的时候就起矛盾。同样,单位两个员工出了事故。一个说:是我的事,我没交代好。另一个说:昨天他正好休班,我没经验也没问清楚。……这个说我不对,那个说我不对,老板会很感动的。感觉员工的素质多高啊,再大的事也没事了。不要有压力,没事了。就这样了。如果两个员工互相推诿责任的话,老板就生气了,不管谁的责任都会受惩罚。这个世间不管什么事,你勇于担责任,你对我错,你老大我老二,你行我不行,就不起矛盾了。你不行我行,都会起矛盾。别去折腾,行与不行又能怎么样呢?夫妻、同事、同修、一家人,都要敢于好处给别人。一个修行人,要做到:一切荣誉归于佛陀,一切功德归于大众,一切业障由我来扛。一个修行人必须要有这样的觉照。

  说到我们的修行,一切弘法利生的事业中,一切荣誉归于佛陀、归于三宝,一切功德归于大众,离了大众根本做不了功德。不要想我怎么能干,要归功于大众。这里面如果有什么差错,一切业障由我来扛,是我做的不够好。承担责任,承担天地间的责任,承担一切责任。这个承担责任也包含着,古往今来的一切责任都应该承担。第二次世界大战,希特勒杀了那么多犹太人,责任在我。如果我劝希特勒学佛的话,希特勒就不杀生了,就不杀那么多犹太人了。我不能只批判希特勒,是我做的不够。有的人说:那和你有什么关系?你那时候又没出生。——我为什么不在那时候出生呢?——你出生了未必有那么大的能力。——我为什么没有那么大的能力呢?还是我的责任,要担当!

  当一个人敢担当的时候,你担当有多大,你的愿力就有多大;你的愿力有多大,你的成就就有多高。不要推卸,要担当,责任在我。大事小事都要担责任,要担而不去推。即使是他们不小心做错了事,伤害了众生,你也要代他们忏悔,而不是指责攻击,说他要倒霉,迟早背因果。不,我们永远都要说,他早晚要成佛。就像我们买来几万条鱼放生,接着就有人捕捞,我们不要说:“吃了长癌症,早晚得报应。”我们要说:“你看众生无明可怜,愿他也早觉悟成佛。”

  我们学佛的人不要诅咒人家下地狱,我们祝愿他早晚要成佛。我们要用怜悯心慈悲心对待世界上的一切。这样就能保持一种祥和的心态,不会起攻击。

  【第三、本尊瑜伽,对被烦恼控制之恶人心生怜悯和祝福。】

  什么是本尊瑜伽呢?如果我们对观世音菩萨有感觉,就观想自己是观世音菩萨,所言所行要符合观世音菩萨的身份和特征。看到别人不好,我要心生怜悯,而不是心生嗔恨,这就叫本尊瑜伽。菩萨做的我就做,菩萨不做的我就不做,菩萨怎么做我就怎么做,时刻观想菩萨和我在一起,观想菩萨和我合二为一,我此时此刻是观世音菩萨的心,只是观世音菩萨用了我的身体而已。面对众生的时候,要想到我是观世音菩萨,观世音菩萨如何对待众生,我就怎么对待大家。观世音菩萨不会骂大街,你说我坏话,我不会起嗔恨,我们就用这种观想法。

  同样,生活中难免有人误解我们,毁谤我们,伤害我们。有人用棍子打我们,我们不会埋怨棍子,会埋怨打我们的人,和棍子没关系,虽然是棍子打的我,但是那个人控制的。我们在埋怨这个人的时候,我们想:这个人是被什么控制的呢?人是被烦恼控制的。他肯定是生烦恼了,他被烦恼控制了,所以才打人。因此,我们依次论推,我们也不要恨这个人,我们要解决烦恼。众生被烦恼控制多可怜。我们要让任何人没有烦恼,烦恼不是一个好东西。

  你不恨棍子,因为棍子是被人控制的,同样你也不要恨人,因为人是被烦恼和无明控制的。我们知道,烦恼和无明是这个世间产生伤害、毁谤、攻击、矛盾等这些苦难的根源所在。所以,要破我们的无明,破众生的无明,把佛陀的教法推广开来,让所有的众生都解脱。

  所以,算了吧,别生气!如果您是对的,您没必要生气;如果您是错的,您没资格生气;如果您是旁观者,您没理由生气;如果您是听来的,您犯不上生气;如果您不知道……当然,您自然不会生气!总之,生气很苦,很添乱,很耗神,很荒唐,很没价值,很没有道理!

  这次就简单的给大家介绍一下“自我”,这个“自我”就是假我,就是我执,就是所谓的魔王波旬,是轮回和苦难的根本。下午我们会探讨《认识真我》,透过假相的小我认识真我,那个实实在在和我们同在的本体。好,今天上午就到这里。

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