六祖坛经
《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]
六祖坛经讲记 第11集
六祖坛经讲记(11)
次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:求道之人,为法忘躯,当如是乎!即问曰:米熟也未?能曰:米熟久矣,犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去,能即会祖意。三鼓入室,祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》,至「应无所住,而生其心。」能言下大悟:一切万法,不离自性。遂启祖言:
何期自性本自清净何期自性本不生灭
何期自性本自具足何期自性本无动摇
何期自性能生万法
【次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:求道之人,为法忘躯,当如是乎!】今天大家来上课是不是求道之人?有没有为法忘躯?这个是你要学习的地方,真的修行你自己知道,假的修行你自己也知道。
【即问曰:米熟也未?能曰:米熟久矣,犹欠筛在。】不要小看这句话,五祖意思是说:「你准备好了吗?」六祖说:「我早就准备好了。」〔犹欠筛在〕一是指欠祖师印证,一是指欠祖师指点,师徒很有默契。
【祖以杖击碓三下而去,能即会祖意。三鼓入室,祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至「应无所住,而生其心。」能言下大悟:一切万法,不离自性。】前面六祖听到客人诵《金刚经》中的一句「应无所住,而生其心。」开悟,现在五祖为他说的又是说《金刚经》。
《金刚经》共三十二分,第十分有一段「诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」你要当一个真正明白事理、自觉觉他的菩萨,应如是「无住」生清净心,无住就是不执着,不住色、声、香、味、触、法,就是不要执着六尘,不要执着外面的世界…「离」和「不住」的意思都是不要执着。
《坛经》说「外不着相,内不着空。」内外都不执着,不执着什么?一个也不执着,全部都不执着;好的不执着,不好的、别人伤害我们的也不执着;见性不执着,还没有见性也不要执着。修行就是修行,生活就是生活,你在做什么就是做什么,不需要执着,不执着的概念亦要不执着。
学佛经常提到「不执着」,但你时时刻刻执着那个不执着的概念,你很难彻底地不执着。那你会说我要怎么做?你要在日常生活当中去体会,不是用说的;也不要停留在一种不理不睬的状态,那是执着不要做。修行一定要念佛吗?修行一定不念佛吗?你不要用你的概念来否认别人的概念。别人的概念纵使不对,你执着自己的概念也是不对,你执着经典也不对,「法尚应舍,何况非法。」那你要叫我怎么做?你不知所措也不对,那怎么都不对,师父你叫我去撞墙吗?撞墙也不对。
当你不知所措的时候,你要体悟几个字:「随缘」和「精进」,这比较容易懂。但是现在很多人常常用率性、随性啦、活在当下啦,他说:「我每天喝咖啡聊是非,或是和三两好友喝个下午茶,多享受啊!」他常常会故作潇洒,这种生活态度有问题。百丈禅师一日不做一日不食,所以修行人睡觉的时间反而更短。
执着或不执着是心态的问题,事情该怎么做就怎么做,这是「随缘」,但不做事就一定不对;不执着的人做得比任何人更精进、更勤快。你为什么没有办法做那么久?因为你会累,哪里累?心累。为什么会累?执着,所以累。你在上班为什么会累?没有目标、没有方向、没有愿力、没有希望,不知何去何从,所以很累。既然已经清楚自己的目标了,就可以很「精进」的做该做的事,怎么会觉得无聊?怎么会说不知道要做什么?
当你于一切法〔无所住〕,心彻底的不执着,就达到空性的境界了,〔而生其心〕就是生起作用,达到妙有的境界。你不需要问它是什么,你做到了它自然就会呈现。举个例子,你问别人:「快乐是什么?」人家很难跟你讲;如果你问:「一个人全然放下是怎么回事?」他也没有办法回答。五蕴的「受」是感官的觉受,开悟的「受」是跟空相应的受。你只要去做就对了,做了之后一切的感受自然会呈现。
〔能言下大悟〕前面六祖在客店听人诵《金刚经》时是开悟,这里五祖为他说《金刚经》至〔应无所住,而生其心。〕是言下大悟,悟〔一切万法,不离自性。〕的真理,是开悟后的心得。真的懂了就可以大悟。
你要明白我们的心真的是这种状态,这个「心」你说是自性、法性、法界…等等都可以。佛说:「心生即种种法生,心灭即种种法灭。」这种概念很多人都听懂,但很少人能够受益。为什么呢?如果你说你真的明白了,我问你:「我身上这件衣服是不是你变的?」「不是。」「那是谁变的?一切万法难道没有包括这件衣服吗?」你先有这样的心,才有这件衣服,万法不离你的自心、自性,你要好好地体会〔一切万法,不离自性。〕这句话。
很多文字,你自己解释好像解释得通,但又觉得不太对劲、有问题,就是你没有通达,理事不圆融。因为我们都习惯用一种角度在思维,例如说:「你有一颗心,我也有一颗心,我的心和你的心是分开的还是连在一起的?」「两颗心连在一起。」为什么你会这样回答?因为我们的心还是有界限的,所以你才会回答你和我都有一颗心,或许是分开的、或许是连在一起的,这样就是说我们的心是有界限的。心就是心,本来就没有边际,心就是法界,为什么说「一即一切」?一就是法界,法界包含一切。我们的心为什么有界限?执着才有界限。
有一位禅师,当他参禅后要离开时,寺院的住持问他:「一切是不是为心所造的?」他说:「是。」讲完住持就送他出去,庭院有一块大石头,住持就问他:「那块石头在你心内还是心外?」就在那个时候,禅师就开悟了!你怎么回答呢?你在看公案时不要纯粹在看公案,而是现实中随时都有这种状况,但是你从来没有去探讨过。你只是在研究文字,而以为你懂了,但是你答不出来你就是不懂。
这一块大石头到底在哪里呢?你不要停留在怎么回答,而是你悟到什么?佛法里面谈无我,但是世尊在涅槃前谈「常乐我净」,好像推翻从前的「无常无我」,到底是什么情形呢?一切不是都在你心中吗?我常讲:你什么都有,你也什么都没有;有是什么?没有是什么?有是缘起,没有是性空;所以什么都有,什么都没有,这两者不可以拆开,因缘起就有,因缘灭就没有。
【遂启祖言:】
【何期自性本自清净】〔何期〕表赞叹,如佛开悟时所说的「奇哉!奇哉!」。自性污染不得,你没有办法去污染你的自性。自性既然不被污染,那为什么我们不见性?那不叫污染,那叫蒙蔽。请问,乌云可以污染太阳吗?那不是污染,而是遮蔽。纵使一个人罪大恶极,也没有办法污染他的自性,就如拿墨汁泼虚空,虚空是不会被染污的。你要深信这是真实的,你今天没有办法深信,是因为你没有触摸到「自性」,你所触摸到的都是你的烦恼,你的贪嗔痴,所以只能看到文字、看到名相。
【何期自性本不生灭】佛性是不生不灭的,每个人从自性的角度来看是绝对平等的。如果佛性有生有灭,就不妙了,人类就永远有尊卑贵贱。当然从现象的角度来看每个人都不一样,每个人的出身、资质、环境、成就、造化、学佛的过程…都不一样。不要讲不公平,公不公平没有基准点。这个概念如果不正确,你的内在就不会平静,观念如果正确,看出去森罗万象、芸芸众生都不一样,就觉得很自然,怎么讲都离不开这个法则。
【何期自性本自具足】你的潜意识里总觉得自己是不具足的,你觉得你的钱财、学问、精神食粮、佛法…种种都不足。如果我知道我具足一切,我当下可以安住。但我们就是不明白,明明就是没有,为什么偏偏讲具足呢?例如说,你认为我明明没有钱,为什么说我已经具足?前面讲一切万法不离自性,众生皆有佛性,我们具足佛性,佛性能生一切万法。明明没有钱,那你不会去生钱啊?怎么生,就是去赚钱啊!我佛法都不懂,那你不会生起精进的心吗?凡是有形有相的东西,都是你这颗心去展现的。
【何期自性本无动摇】自性无形无相怎么动摇?虚空怎么动摇?有形有相才会动摇。真正悟到自性的人,叫做大定。如果你故意去修定,那叫小定,小定的定义就是有出有入。什么叫有出有入?今天打坐感觉很好,明天坐的感觉不太好,你这样的知见是错误的,打坐的目的不是感觉好不好;如果你今天能够坐到有出有入当然我也赞叹你,虽然这样,却还不是自性的定。但是你觉得怎么没有动摇?我常常被人家影响,这是因为你见相着相,是你住色声香味触法,是你的妄心动摇,而不是自性动摇。
【何期自性能生万法】人类的科技、文明发展到现在,一切都是从自性产生的,人类在造福社会,同时也在毁灭这个世界。只要停留在现象必有争端,因为现象的不平等一定会引起争执,如果你没有真正明白到法性,你一定是假平等,不是真平等。
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