六祖坛经
《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]
六祖坛经讲记 第4集
六祖坛经讲记(4)
善知识!且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳,左降流于岭南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遗,移来南海,艰辛贫乏,于市卖柴。
接着讲六祖的生平及他求法的过程。六祖父亲姓卢,本来在〔范阳〕(今河北省)当官,因为被贬,流放到〔岭南〕(现在两广及海南一带)的〔新州〕(现在广东省新兴县);三岁时父亲往生,母亲姓李,孤儿寡母搬到广州,生活艰困、〔卖柴〕维生,因为这样的身世和背景,所以他不识字。但是没有读书不代表他没有智慧,正因为在艰困中成长,相信他一定思考过他要过怎样的人生。这段酝酿的过程,六祖轻轻带过没有详细说明,但是我们不能略过。
时有一客买柴,使令送至客店。客收去,能得钱,却出门外,见一客诵经,能一闻经云:「应无所住,而生其心。」心即开悟,遂问︰客诵何经?客曰:《金刚经》。
读经典就是要看你自己的心,你的心执着不执着?这样子反问,切入自己的内在。《金刚经》叫我们不执着,你说我也知道要不执着,但就是执着;继续探讨下去,那为什么执着?我执着什么?—你执着金钱、地位、名誉、尊严……。
其实你最执着的莫过于自己,最执着的是你那颗心,从心展现出一切,你真的要去明白这个概念。那为什么会执着自己?因为你抓着自己不放,我们今天所做的一切的努力,常常都是以自己为出发点的,这是你更深的内在,潜意识里害怕别人伤害我们,譬如爱孩子,为了养儿防老,这是有条件的爱,这种爱真的不纯,这就是杂染。所以首先要破对我的执着,这个不破,你是不会见性的。
《金刚经》明明问:「云何降伏其心?」佛从应该「度一切众生」的角度来回答。为什么呢?利他久了自然就会破我。这个一个很好的方法。如果我们说刚跟柔,直接破就是刚,利他无我就是柔,你要从哪个角度切入都可以。再说住,住就是执着,你执着什么?用「无常」这两个字就可以破你的执着,「无常」是大部分的人最容易了解和感受到的,你执着的金钱无常,你执着的感情无常,你执着的身体、别人对你的看法…,一切都是无常。因为是无常,所以你就渐渐不执着了。
一般人都知道诸行无常,但就是会执着。你真的知道无常吗?你问社会大众,没有学佛的人,他认为的无常就是有人往生。如果把生死当成无常,那太粗糙,难怪你对所有的事情都会执着。举个例子,假如我们的生活有好几段,当然不是二十岁,或三十岁那段无常,本来就每一段都无常。所以十岁无常,一岁无常,一月无常,一日无常,一时无常,当下无常,一切都是无常。
学佛之后,如果你被别人骂了,转念会比较快,你还不懂得无常,那叫转念,不叫观无常,没有学习佛法的人也知道,往好处想,转个念头,转个弯。举个例:假设你同事骂你一句脏话,你会不会生气?比较不会气这么久,对不对?那你那个气到底是十分钟消还是马上消?假设我骂你三个字:王八蛋。骂完了之后,你马上就观无常,当下就转掉,这样的觉性已经算是很厉害了。那你要观到什么程度?「王」无常,「八」无常,「蛋」无常,不是「王八蛋」讲完了才无常,我一开口就观无常。我们常常会掉入一个时间差,觉得那句话讲完了才结束,其实是当下听到那个字就要观无常了,就是要这样子观。一个东西的变化,一个念头的变化假设有四个字,这四个字就代表四个阶段,每个阶段都有心念的变化,当下就要观无常。这样子练习,观到功夫出现了,这时候你才知道,原来我所执着的真的如梦幻泡影。
我们很容易看到动态的无常,不容易看到静态的无常;容易看到有形有相的无常,不容易看到念头的无常;我们经常会把因缘和合的东西当成是一种常态,所以执着会越来越深,先从这个角度下手,很好懂,但是要做,你要下功夫,观久了,渐渐就〔无所住〕啦!
可是又会有人误解,既然一切是无常,人生不是像一滩死水吗?我干嘛这么拼呢?!那你就掉入人生没有意义的那一端了。就是因为无常,凡夫可以变成圣贤,烦恼、痛苦会消失,你才可以由迷转悟。所以除了〔应无所住〕还要〔生其心〕,生什么心?生智慧的心,再来生起慈悲的心,生起清净的心。如果这几个概念还听不懂,请你在〔应无所住〕旁边写「不执着」,在〔而生其心〕旁边写「认真做」,合起来叫做「认真做,不执着」。
这个「认真做,不执着」的概念很重要,因为〔应无所住〕,你知道不应该执着,所以你「不执有」,〔而生其心〕就是「不落空」,所以该承担你就要承担,拿得起一定放得下,放得下一定拿得起,这叫做「中道」,离两边也不执中间。你不要小看这句话,六祖大师一闻《金刚经》云〔应无所住,而生其心,心即开悟〕,证明这句话很深。你要好好的体悟,如果只会诵,没有善用其心,你怎么可能会悟?
至于这句话怎么应用到生活中?明天去公司上班,当老板的请扮演好你的角色,当员工的,当干部的,扮演好你的角色,把你的角色扮好,就叫做〔生其心〕;你不需要抱怨,也不要觉得委曲,这样就叫做〔无所住〕。时时按照这个样子来面对任何人、事、物,从此你的人生态度就不一样了!
〔心即开悟〕,至于六祖大师是不是开悟了?如果是,为什么还要去找五祖,之后才再开悟?这是你要去探讨、思考的问题。首先要知道〔悟〕有分「小悟」、「中悟」、「大悟」、「大彻大悟」的不同。至于什么叫〔悟〕?—灵光乍现!比如说我们从没有看到过太阳,忽然之间你见到一道曙光,这就是〔悟〕!但是你还没有见到完整的太阳,这就是为什么会有四果、菩萨等层次浅深的不同。第三种说法,以顿教的角度来看,悟了就是悟了,质一样,但量不一样。为什么?道理一样,但是我们每个人的心量展现会不一样。比如阿罗汉与菩萨的悟是一样的,只是阿罗汉的悟心量小,菩萨的心量大。
再来,一种叫「开悟」,一种叫「证悟」。什么叫开悟?例如我以前不知道澄清湖怎么走,现在我知道了叫开悟;如果我已经走到了,就叫证悟。开悟了,接着就要修啦!所以叫做「悟后起修」。
至于六祖为什么一听闻〔应无所住,而生其心〕就开悟?相信六祖早就在探讨人生的问题。我们一般人心不稳定,想事情是胡思乱想、跳来跳去,所以不能深入的思考。比如说思考「我是谁?」你要一辈子、时时刻刻都在思考这个问题,直到答案出现,这叫思维。所以禅宗才会有参话头,针对一个话头,或一个公案,或一个话题,一辈子都在思考。所以六祖大师一定在这里下过很大的功夫,不断的在酝酿,直到时机成熟,自然它就会开花结果。(待续)
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