六祖坛经
《六祖坛经》,佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》,全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。《释门正统》卷八《义天传》有“大辽皇帝诏有司令义学沙门诠晓等再定经录,世所谓《六祖坛经》、《宝林传》等..[详情]
六祖坛经讲记 第2集
六祖坛经讲记﹙2﹚
南无本师释迦牟尼佛〈三称〉
开经偈:
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
每次讲经前,大众会合掌三称南无本师释迦牟尼佛及念〈开经偈〉,为何要有如此礼节?大家要知道原因。所谓合掌,就是将你这颗散乱的心,制于一处;把妄念止息,让心静下,万法要回归于一心。
释迦牟尼佛不是神,你也不要把他当成一种至高无上、虚无飘渺的佛,他就是你的老师,因为你在学习他,按照尊师重道的角度,首先要恭敬你的老师,念释迦牟尼佛,表面的意思是恭敬释迦牟尼佛这个人。更深的涵意:南无就是回归的意思,本师就是本来的老师,释迦牟尼佛即是你的自性佛。回归你本来的老师,回归你本来的自性佛,就是南无本师释迦牟尼佛的内涵。
我先讲个故事,有一个阿婆养了很多鸭子,所以每天都给鸭子早晚点名。有一天丢掉了一只鸦子,她就一直找,找到了就坐在地上大声哭泣。有人问她为什么找到了鸭子却在哭?她说你误会了,我不是在哭那只鸭子,我在哭身外之物一丢掉,我会马上把它找回来,但我的心丢掉了,我却不知道去把它找回来。
回归,是回归你的心。你到底在忙什么?我们的重点到底摆在哪里?为什么都摆在外面,而没有摆在你自己?本师就是本来的老师,简单地讲,你才是你自己最好的老师。你不上进,没有人有办法,你不觉悟,不下定决心,没有人有办法。问题是由你的心创造的,由你的心来决定。当你的心静下来的时候,答案就会出来了。
释迦牟尼佛可以解释为清净的佛,你的内在就有一尊清净的佛。为什么念三遍呢?道德经讲「一生二,二生三,三生万物。」所有的文化思想都出自于《易》。《易经》讲阴阳,天代表阳,一长,地代表阴,两短,为什么呢?天是一望无际,没有任何阻隔,故以一长为代表;地上有高山险峻,重重断层,故以两短为表示。一加二等于三,阳加阴等于万物,所以三生万物,代表多的意思。三称就是代表我们最慎重最恭敬的心。
【无上甚深微妙法】,这句是讲真理是微妙法。只要是讲得出来的,就不是真理,叫相似真理。写得出来的,叫接近真理。脑袋可以想的,叫推测真理。(丢笔)。你悟到什么?万有引力?那是牛顿。他比一般人用心。那一样,你也可以这样思考,到底什么东西往天上一丢,到多高多远它才不会掉下来?请问牛顿有没有开悟?接近开悟,没有开悟。以世间法来说,最有智慧的我们公认是孔明,在古代啦,但他还是很遗憾地走了。
我们看禅宗的公案,有时候没有说话,别人就开悟了。如果你能明白我这个譬喻,你以后看公案时,就可以知道他为什么这么做,因为他不可以说,而是要你自己契入,有时候是用动作让别人恍然大悟,这种的抽象比我刚才所讲的更抽象。很多大学中文系的教授看《易经》还是看不懂,因为他习惯看文字,不习惯看符号,符号的展现比字更奥妙。
请问,走路算不算一种符号?你眼睛看出去的都是一种现象,任何一个现象都足以让你开悟,这就是禅,我已经将它的内涵跟你讲了。只是我们都看不懂,只看得懂文字的人,还是要把文字丢掉。如果你不能依文解义的话,你看不到月亮,只看到指月的手指,你要会听弦外之音。
【百千万劫难遭遇】,我们的生命生生不息,所以用无始无终来形容,在你无限的生命当中,你到底在追求什么?我谈一个实例,看你能否被触动?根据报告,有很多太空人从月球回到地球,他们的人生观几乎都会改变。有很多人都变成宗教家,当然也有少部分的人自杀。为什么他们到了外太空回来以后人生观居然会改变!
比如说你平常眼睛都看到什么?家人,心事…看到自己小范围的圈子,看到你的家,看到隔壁邻居很糟糕,顶多看到这个城市、国家…。但太空人在外太空看地球看到什么?他在浩瀚的宇宙当中看到自己居住的地球就像一粒花生米,他会很震撼!人类这么渺小,有什么好争的,一天到晚为一些小事情而起烦恼,你为什么要在这么微不足道的东西上打转?
你没有看到生命的本质,没有体会到永恒的生命,常常错把身体当生命。身体大不了百年,为了百年的身体,不断地恐惧、害怕。当你探讨到一个问题到最深时,不是大彻大悟,就是很茫然。你的生命已经那么久了,你要想清楚你到底在追寻什么?这样无上的真理难得,当然真理从来没有离开我们,只是我们并未察觉。我们今天何其有幸,遇到它,有什么事比这个更重要?你要明白轻重缓急。
【我今见闻得受持】,今天已经看〔见〕跟听〔闻〕了,回去就要〔受持〕。〔受〕就是接受,〔持〕就是行持,按照这样的真理用在日常生活,用在人生。
【愿解如来真实义】,表面的意思〔如来〕是佛,你应该了解释迦牟尼佛真正的意思。当学生的要真正了解老师的意思,当子女的真正了解父母的意思…祖师西来意是什么意,是心意。心意要靠体悟,知道了就是知道,不知道就是不知道。更深入的解释,如来就是自己,「自性如来」;〔愿〕就是誓愿,就是一种决心。很多事情不是难跟易的问题,只要你的心静下来,你就会懂。
什么是佛法?首先要先了解自己,然后帮助每个人去了解他自己。这很难吗?难在你不愿意面对你自己。我说:不知道的时候你就要说不知道,我只知道我不知道。既然不知道可以当师父吗?因为我知道我不知道的部分,但是你连你不知道还都不知道。你没有学习当然就难,你去学习不就简单了吗?你的潜意识还是不敢勇敢地面对自己。有人问我怎么样修行?我说没有什么难,只是你还不甘愿去修行。比如说你还希望能够游戏人间,但你说的游戏人间和我说的不太一样,简单地讲,你还感到不满足,你不甘愿,这就是你的陷阱。不是难,是你不敢面对,你面对了,久了,你不就渐渐了解你自己了吗?
你有把真理当成无上的至宝吗?你有认为真理或是你所要明白的佛法,它是我这一辈子,生生世世,寻寻觅觅所要找的,你有这样的认知吗?假设一个人的认知如此地强烈,你才知道什么是法宝。各位,学佛就是学觉悟,就是学智慧。
几个退休者与我聊天,未来的日子想干嘛?现在就开始安排学习,把时间安排得满满的,退休的人认为这就是积极地过人生,叫做充实。那学完之后呢?没有了!我说:这样不是很可惜吗?把时间排得满满的,表面上看起来你这样做是很积极,但不要等到有一天你才说:我不知道我为什么要来?为什么要走?如果你能把答案、道理很圆满的回答,你的心才能很稳定。不要找事情做来填补自己的空虚,而把这叫充实。﹙待续﹚
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