贪欲的可怕

　　贪欲的可怕

　　所谓“学而时习之”,人人生来就不断地学,向好的学,就熏习良善习气;向坏的学,就熏染恶习。各人的生活形态、待人处事都不同,倘若多数人都向坏的方向学,就会乱了自己的人生,而且乱了家庭、社会,甚至天下。

　　在世间,每个人都应该提高自我的感“觉”,不仅在区分眼睛所见的一切外在事物,或者自身所感受的情感,内心所想的欲念,甚至付诸行动的种种;更进一步要“觉”悟的是,在分秒瞬息变迁,世间森罗万象不停地流逝下,如何彻底明白世间万物的真理?

　　从基本的待人处事中就要非常用心,才能有所“觉”;觉就是不昏沈、不无明、不愚痴,十分明朗的意思。人的心性原本都是清净无染,这种善良的本性人人皆同,因世间复杂,人的习性慢慢地被熏染而改变,才会有“人心不同,各如其面”的说法。

　　我认为应该是“习气不同,各如其面”,比如兄弟姊妹,同一对父母生养,之所以个性不同,都是后天习气所致。所谓“学而时习之”,人人生来就不断地学,向好的学,就熏习良善习气;向坏的学,就熏染恶习。各人的生活形态、待人处事都不同,倘若多数人都向坏的方向学,就会乱了自己的人生,而且乱了家庭、社会,甚至天下。

　　佛陀的教育,希望凡夫抛却无明、暗钝、愚痴的心态,走出无明,提高觉性,要提高觉性,就要少欲知足。欲念使人堕落、受苦,很多的危机、苦难都是从贪欲而起,然而凡夫被无明、暗钝、愚痴所蒙蔽,往往忽略贪欲的可怕。

　　佛陀常以浅显的故事为譬喻——很久以前,有位国王嗜吃鸟肉,尤其喜爱又肥又嫩的鸟,人民为了讨国王的欢心,争相捕鸟奉献。

　　那时有只鸟王,看到空中网罗密布、危机四伏,飞鸟们无一宁日,心里很着急,苦思如何使鸟类平安?

　　有一天,捕鸟人设了很大的网,捕获许多鸟类,这只鸟王也在其中。后来皇宫的厨房为了能够不断地供应国王的餐食,就设了许多鸟笼,将捕获的鸟儿暂时饲养着。

　　厨师每天挑选一只又肥又嫩的鸟进献国王,鸟王就对这些鸟说:“大家都是因为一个‘贪\’字,贪吃、贪玩,才会受此灾殃,所以要节食,首先饿肚子就肥不起来,不肥就不会被选入厨房,受刀割、火烹之祸:其次瘦了下来,就能够钻出鸟笼,又是海阔天空。”

　　人间不也是如此?“贪为狱”,牢狱中的犯人,无论是犯什么罪,都不离一个贪字,人有了贪而蹈入法网就失去自由;即使不犯罪,有了贪就会造业,业报也像无形的牢狱,由不得人自由。

　　“贪为毒”,新闻常常看到,有些人因为要买毒品而不惜抢钱、勒索,这也是贪,贪就如毒,一旦中毒过深,就无法自拔。

　　“贪为刀”,贪心一起,妄念便生,掩盖觉念,如同一把刀,向外求取之际,另一面刀刃也向着自己,不但毁伤自己的智慧,往往还会招来杀身之祸。

　　若是减少欲念,无明、烦恼也会随之减少,就像故事中的鸟如果不肥,就不会被选入厨房。烦恼增长,人也会受魔的境界束缚;烦恼缩小,就像鸟儿瘦下来,能够钻出鸟笼一样地自由自在、海阔天空。

　　佛法并不艰涩,就在日常生活中,若能好好地用心,每天减少一点贪欲,就能少一分烦恼,增长一分觉性。