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佛教徒人生态度——自利乎?利他乎?(5)

  五、自利与利他

  自利就是一切行为都从个人利益出发,反之,利他就是处处为别人着想。

  1、自利与利他的关系

  很多人总以为自利与利他是矛盾的。若是满足他人的利益,必然会伤害到自己的利益,反之也是同样。那么,自利与利他究竟是不是对立的呢?

  对利益的追求可以有不同的表现方式。一方面,利己的行为会直接或间接地造成对他人的伤害,在整个社会都奉行“人不为己,天诛地灭”的今天,急功近利的自私行为比比皆是:假药的泛滥危害了众多病患者的健康;工农业的污染破坏了地球的环境;对暴利的牟取使不法商业行为充斥市场……更有甚者,将自己的幸福完全建立在别人的痛苦之上。如战争的发动者,为了实现个人称霸世界的野心,不惜侵犯别国的领土和主权,使无数人丧身于战场,给人间造成了惨痛的灾难。对于这样的人来说,个人利益与他人的利益是完全对立的。

  但另一方面,正当的利己行为同时也可以利益他人。就我们的生活方式而言,自给自足的小农经济早已成为历史,每个人的生存都必须依赖他人的劳动成果,在此同时,我们的劳动也在被更多的人分享,无论从事什么职业的人,都不能脱离相互依存的关系。

  2、众生只知自利,因此不得解脱

  世人由于对我的执著,而进一步执著于我的钱财、我的事业、我的家庭,念念都以自我为中心,由此而生起种种分别,将个人与他人的利益分得清清楚楚。只要于我有利,就用尽心思去争取,如政界的勾心斗角,商界的尔虞我诈,即使在被称为“象牙塔”的校园,人们也常常为了职称的评定、待遇的高低而明争暗斗。

  所有的社会问题,都离不开利益的争斗。众生凡事只从自己的利益出发,结果造下很多恶业。却不曾想到,我们追求的任何利益,都不能逃脱无常的结局。俗话说:“富不过三代”,正代表了财富的无常;“成者为王,败者为寇”,则代表了权利与地位的无常;至爱亲朋的反目,又体现了人际关系的无常。

  世间有很多人,在得失计较中失去了心境的安宁,只知自利,乃至损他,舍不得把身心献给社会,舍不得对他人付出爱心。也有很多人,生活条件非常优越,却只知道挥霍享乐,不懂得布施修福,终日在醉生梦死中消耗自己的福报。或是一生以守财为乐,使财富失去了应有的用途和意义。这些人就是太看重自己的利益,虽然拥有物质的富足,但在精神上却贫乏得可怜。世间财本应为世间所用,财富要用来多行布施,广结善缘,用得有智慧,用得有意义,才是修福的正当途径。

  所以,作为佛弟子应该树立正确的价值观,不要将眼光局限于个人。正因为能舍,才能有所得。

  3、菩萨只知利他,而得大自在

  诸佛菩萨正是以利益众生为己任,在利他中成就自己,最终获得解脱自在。所以说,我们为他人所作的一切,无不是在成就自己的道业。

  利他是大乘佛法的要领,我们的起心动念都以此作为参照。如果学佛只是为了自利,为了自己寻求安乐,所修的善法也只能带来人天福报。一旦把自私的我打破,就能容纳他人,容纳社会大众。如果我们能够将利他的精神发挥到这种程度,就是具足了菩提心,思想行为就是在向佛菩萨靠拢。

  身为佛教徒,应该本着无我的精神,以众生的利益为利益,以众生的事业为事业。将每个众生的需要当作是自己不容推卸的责任。佛陀在因地的修行中,不计代价地付出,唯一的愿望就是救度一切众生。所以说,诸佛菩萨都是为众生而修行,为利益众生而成佛

  只有具足了奉献的精神,才能升华自身的人格,才能真正将佛法运用在生活中,实现“不为自己求安乐,但愿众生悉离苦”的菩萨行愿

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